| В 1778-1784 гг. К. Д. подвизался в мон-ре Евангелистрии на Скопелосе, но незадолго до смерти вернулся в Ксиропотам. В эти годы были изданы «Похвальные слова в простых стихах в похвалу различных святых» (Λγοι πανηγυρικο ες πλος στχους ες γκμιον διαφρων γων. Ενετα, 1778), «Духовная трапеза» (Τρπεζα πνευματικ. Ενετα, 1778, 17802), «Перлы трех святителей» (Μαργαρται τν τριν Ιεραρχν. Ενετα, 1779), «Псалтирь пророка и царя Давида» (Ψαλτριον το προφτου κα βασιλως Δαβδ. Ενετα, 1780). Последней работой К. Д. стал «Исторический каталог знаменитых мужей» (Ιστορικς κατλογος νδρν πισμων, изд.: Σθας. ΜΒ. 1872. Τ. 3. Σ. 71-200 (2-я паг.)), содержащий сведения о К-польских, об Александрийских, Антиохийских, Иерусалимских патриархах и о других видных представителях духовенства, правителях России, господарях и политических деятелях Дунайских княжеств за 1700-1784 гг. В 1795 г., вскоре после смерти К. Д., в Вене было напечатано стихотворное «Изъяснение Божественной литургии» (Εξγησις τς θεας λειτουργας. Βιννη, 1795. Αθναι, 1996). Неизданными остаются его «Гимны» (Υμνοι, 1754), «Светильник жен» (Θανριον τν γυναικν, 1764, изд. фрагменты, напр. поэма «Княгиня Ольга, или История крещения Россов»), «Царский театр» (Θατρον Βασιλικν, 1767), включающий истории разных государей, «Мысленные цветы» (Ανθη νοητ, 1768), «Книга царств» (Ββλος Βασιλειν, 1770-1774, по мнению Г. Кехайоглу - Κεχαγιγλου. 2009. Σ. 49) в 2 томах, охватывающая историю от основания г. Византия до 1453 г., «Географическая история» (Ιστορα γεωγραφικ, 1781-1782) и др., гл. обр. агиографические, произведения. М. Паизу-Апостолопулу доказала, что соч. «Хронограф», или «История происшествий» за 1648-1704 гг. ( Σθας. ΜΒ. 1872. Τ. 3. Σ. 3-70 (2-я паг.)), принадлежит не К. Д., а Димитрию Радаманису ( Παζη-Αποστολοπολου. 2007. Σ. 87-111). К. Д. переводил не только с древнегреч., но и с итал. языка (напр., «Метаморфозы» Овидия). Он переписал значительное число манускриптов. Напр., рукопись РНБ. Собр. еп. Порфирия (Успенского). 253 содержит скопированные К. Д. грамоты господарей Молдавии и Валахии и бояр, переписку Александрийских патриархов Парфения I и Герасима II Паллады , К-польского Дионисия IV Серогланиса и Халкидонского митрополита Гавриила с московским двором и патриархом, а также краткие жития 28 греч. новомучеников и 2 преподобных, живших в 1520-1745 гг. (Александрийская Патриархия/Сост.: архим. Порфирий (Успенский). СПб., 1898. Т. 1. С. 211-231; Медведев. 2004. С. 500-517; Πασχαλδης. 2012. Σ. 175-306). Кроме того, К. Д. исправил тексты служебных Миней, впосл. его правка была учтена Центральной церковной комиссией К-польского Патриархата при издании Миней в 1843 г. (К-поль, типография А. Коромиласа). |
| В XV в. Тейн был наиболее известным местом паломничества в Сев. Шотландии. В 1487 г. по указу кор. Якова III Росский еп. Томас Хей учредил при церкви капитул каноников, состоявший из 12 чел.- пробста, 5 каноников, 2 диаконов или субдиаконов, ризничего и 3 певчих. Пробста назначал епископ, остальных членов капитула - король и местная знать. Пробст ц. Д. был главой городского самоуправления. В 1492 г. учреждение капитула было подтверждено грамотой Римского папы Иннокентия VIII . В 1492-1513 гг. паломничество в Тейн ежегодно совершал кор. Яков IV. В ц. Д. неоднократно молился также его преемник кор. Яков V. Кроме мощей святителя в Тейне хранились также его реликварий (ferthyr), колокол, сорочка и риза. В Тейне особенно торжественно отмечались дни памяти Д., а также св. Иоанна Предтечи и др. святых. В 1560 г. Николас Росс, пробст Тейна и аббат мон-ря Ферн, встал на сторону Реформации. Католич. богослужения в ц. Д. прекратились, однако храм не был разорен. Пробст вывез из Тейна мощи Д., местонахождение к-рых остается неизвестным. После длительной борьбы с городским советом Николас Росс отказался от должности пробста, и капитул прекратил существование (1566). Церковь Д. использовалась как пресвитерианский храм до 1815 г., затем была заброшена. В 70-х гг. XIX в. здание было восстановлено, в наст. время в нем расположен музей. До Реформации (1560) Д. было посвящено неск. шотл. церквей. Имя святителя носят селения Килдути (близ г. Кинкардин-он-Форт), Ардути (близ г. Стонхейвен) и др., а также урочище Килдуйх у оз. Лох-Дуйх (гэльское Loch Dubhthaich - озеро Д.). Ист.: BHL, N 2351; ActaSS. Mart. T. 1. Col. 799-800; Breviarium Aberdonense L., 1854. Vol. 2: Pars hyemalis. Propr. SS. Fol. 65-66v; The Annals of Ulster: To A. D. 1131/Ed. S. Mac Airt, G. Mac Niocaill. Dublin, 1983. P. 503; Old Ross-shire and Scotland, As Seen in the Tain and Balnagown Documents/Ed. W. MacGill. Inverness, 1909. Vol. 1. P. 3-56. Лит.: Forbes A. P. Kalendars of Scottish Saints. Edinb., 1872. P. 328-329; MacKinlay J. M. Ancient Church Dedications in Scotland. Edinb., 1914. Vol. 2. P. 223-228; Old St. Duthus Church: A Brief History. Tain, [ca. 1930]; Donaldson G. Scottish Bishops " Sees before the Reign of David I//Proc. of the Society of Antiquaries of Scotland. Edinb., 1953. Vol. 87. P. 106-117; Durkan J. The Sanctuary and College of Tain//Innes Review. 1962. Vol. 13. N 2. P. 147-156; Rimoldi A. Duthac//BiblSS. Vol. 4. Col. 874-875; Boyle A. Notes on Scottish Saints//Innes Review. Edinb., 1981. Vol. 32. P. 66-67; Munro R. W., Munro J. Tain Through the Centuries. Edinb., 20052. |
| В окт.-нояб. 1652 г. А. Г. вместе с Патриаршим келейным старцем Зосимой ездил в Новгород для покупки «на Патриаршие келейные деньги» греч. и лат. изданий и греч. рукописей. Параллельно с переводческой деятельностью в 1653-1655 гг. А. Г. возглавлял греко-лат. школу, находившуюся в Московском Кремле, «близ Патриаршего двора». Вероятно, одновременно (не позже 1654) А. Г. стал справщиком Печатного двора и возглавил исправление книг. На первых порах он получал обычное максимальное жалованье в 50 р., в мае 1656 г. оно было повышено до 70 р. (с доплатой за прошедшие годы). До 1660 г. А. Г. расписывался первым среди справщиков в получении жалованья, позднее переместился на 2-е место (с сохранением суммы), что отражает изменение отношения к нему властей в связи с делом Патриарха Никона. Периодически А. Г. получал также из Патриаршего Казенного приказа писчие материалы и доплату за переводы. Большинство переводов выполнено А. Г. с греч. печатных изданий XVI-XVII вв. Для сб. «Скрижаль» (М., 1655-1656), одного из основных памятников никоновской церковной реформы, А. Г. перевел «Предзрение главизное... собранное от Иоанна, иерея Нафанаила», слово Дамаскина Студита «В поклонение честного и животворящего Креста», «О знаменовании соединяемых перстов» Николая Малакса . Для «Анфологиона» (М., 1660) А. Г. были переведены, как это видно из предисловия, жития вмч. Феодора Стратилата, прп. Алексия, человека Божия, и вмц. Екатерины, а также четверостишия («четверострочия») свт. Григория Богослова (снабженные толкованиями А. Г.) и «Главизны о любви» св. Максима Исповедника. Предполагается, что А. Г. активно редактировал др. тексты, включенные в этот сборник. Образцом для московского «Анфологиона» послужил одноименный сборник житий, составленный Агапием Ландом (Венеция, 1644), перевод жития прп. Алексия восходит к этому изданию. А. Г. выполнил также перевод «Слова благодарственного о мантии» Паисия Лигарида , митр. Газского (не опубликован). По нек-рым сведениям, к 1656 г. А. Г. подготовил перевод Требника, дополненного новыми чинопоследованиями (возможно, использован в издании М., 1658). В 1655 г. А. Г. приступил к переводу Хроники Дорофея , митр. Монемвасийского (Венеция, 1631). К моменту опалы и вторичной ссылки на Соловки (1662) А. Г. перевел большую часть текста (в записи на принадлежавшем ему экземпляре греч. издания - РГАДА. Ф. 1251. 3082 - упоминается об изъятии вместе с печатной книгой 79 тетрадей перевода, т. е. свыше 600 л.); перевод был закончен и отредактирован к 1666 г. Дионисием Греком (Ивиритом) (издание не осуществлено). В 2 списках этого перевода (ГИМ. Син. 907 и РНБ. F. IV. 574) часть текста написана рукой А. Г. Для переводческой манеры А. Г. характерны дословность и буквализм (переводчик часто транслитерирует греч. термины, отсутствующие в церковнослав. языке), местами сильно затрудняющие понимание. |
| Отрицание иконоборцами почитания святых мощей, выражавшееся, в частности, в освящении храмов без вложения частицы мощей в престол, явилось причиной появления определения Всел. VII Собора (787): «Если какие-либо честные храмы были освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычной молитвой» (прав. 7). До VII Всел. Собора святые мощи вкладывали в освящаемый престол нерегулярно, особенно в первые века послеконстантиновской эпохи, после соборного определения это стало обязательным (J. M. Izzo) и нашло отражение и в богослужебных книгах: в доиконоборческой редакции к-польского Евхология чин вложения святых мощей в престол отделен от чина освящения престола (Vat. Barber. gr. 336. Fol. 156v, VIII в.), в послеиконоборческих редакциях эти чины объединены. А. как переносные престолы также должны были содержать мощи. В периоды восстановления иконопочитания в VIII-IX вв., а также после окончательного торжества Православия в 843 г. православные были вынуждены использовать А. во время служб не только в домах, но и в храмах: одни престолы, освященные до 787 г., не всегда содержали святые мощи, из др. мощи нередко были удалены иконоборцами, новые престолы освящались иконоборцами без вложения мощей. В этих случаях литургия совершалась на престоле и на А. На святых престолах, освященных полным чином, в течение неск. столетий еще служили без А., что подтверждается посланием К-польского Патриарха Мануила II Харитопулоса (XIII в.) к Роману Диррахийскому ( Izzo. P. 47). Тем не менее употребление А. даже на освященном полным чином престоле становится все более распространенным, что подтверждается существованием в К-польской Церкви особой должности - «начальника антиминсов» ( ρχων τν ντιμινσων), распоряжавшегося изготовлением А. и распределением их по храмам ( Никольский. С. 260). Номоканон XIII в. предписывает наказывать (не слишком строго - 70 поклонами) иереев, совершивших литургию без А. ( Mansi. T. 14. Col. 323), с этого времени использование А. уже стало повсеместной практикой, к-рая для РПЦ официально закреплена решением Московского Собора 1675 г. Обязательность А. при совершении литургии даже на освященном престоле может быть объяснена тем, что каждый А. подписан епархиальным архиереем, т. е. наличие А. является как бы епископской санкцией священнодействовать в данной церкви. Патриарх Феодор IV Вальсамон († ок. 1196) пишет: «Для того, вероятно, придуманы антиминсы... дабы они вполне заменяли принадлежности святого жертвенника и дски святой трапезы... и вместе дабы свидетельствовали, что с епископского дозволения в молитвенном доме совершается священнодействие» (Толкование на 31-е прав. Трул.- Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. М., 1877, 2000р. С. 378-380). На престоле, освященном полным архиерейским чином, можно служить на А., не содержащем святых мощей; А. со святыми мощами употребляются на престолах, не содержащих мощей, или вне храмов. В РПЦ, как правило, все А. содержат святые мощи. |
| 1983. P. 674). Др. исследователи предположили, что существование 2 дат объясняется тем, что 7 сент. справлялась память одного Е., поскольку это был день его мученичества, а 9 апр. совершалось торжество в честь Дамаса , Е. и др. Кесарийских мучеников (MartRom. P. 131). Кроме того, Вестеринк обращает внимание на письма свт. Василия Великого, которые представляют собой свидетельство современника (свт. Василий вернулся в Кесарию вскоре после смерти имп. Юлиана). Из этих писем следует, что святитель знал только одного мученика по имени Е. (пам. 7 сент.- PG. 32. Col. 505) и уделял большое внимание дню его памяти. Т. о., исследователь приходит к заключению, что Мученичество Е. относится ко времени правления Юлиана Отступника, а лит. текст Мученичества написан гораздо позднее (отсюда неточности в описании реалий - Westerink. 1983. P. 671). Основной текст Мученичества может быть древнее вступления, написанного более высоким стилем и представляющего собой обращение автора к заказчику Мученичеств, возможно митрополиту Кесарийскому (Ibid. P. 670). Тем не менее предположение об отсутствии почитания Е. до 70-х гг. IV в. не согласуется с содержанием одного из писем свт. Василия Великого. В 252-м письме, представляющем собой приглашение епископам Понтийского диоцеза, свт. Василий пишет: «поскольку Евпсихий и Дамас, а также окружающий их сонм, чья память справляется ежегодно в нашем городе и по всей округе, являются славнейшими из мучеников, Церковь… напоминает… чтоб вы вернулись к своему давнему обычаю посещать [наш город]» (PG. 32. Col. 940). Отдельно исследователи рассматривали вопрос об одном месте из трудов Арефы, архиеп. Кесарийского ( Aretha. 1968 P. 300), где он упоминает Е. Описывая мягкость канонических правил в ранней Церкви, он приводит в качестве примера Е., говоря, что тот был «рукоположен после вступления в брак». Нек-рые исследователи приняли это утверждение Арефы как свидетельство того, что Е. был пресвитером (в др. источниках об этом не говорится) (см., напр.: Burchi. |
| Lyon, 1570). После пожара Е. провел реформу монашеской жизни. При первых настоятелях мон-рь напоминал вост. лавру: монахи вместе трапезничали, собирались на молитву и совместно трудились, но каждый жил в собственной келье и свободно располагал своим временем. При восстановлении мон-ря вместо множества келий Е. построил общий дормиторий (xenodochium). В новых условиях монахи все вещи отдавали настоятелю или эконому для общего пользования; для братии вводилась единая трапеза, послабления допускались только для больных. Согласно Житию, в мон-ре практиковались службы канонических часов и чтение во время трапезы. Этот обычай, известный прп. Иоанну Кассиану Римлянину как каппадокийский ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. IV 17), был введен свт. Иларием в основанном им мон-ре в пригороде Арелата (ныне Арль). Составитель Жития Е., подчеркивая, что преподобный использовал опыт свт. Илария Арелатского и др. выходцев из Леринского мон-ря, был знаком с трудами свт. Василия Великого и прп. Пахомия Великого , вместе с тем отмечал, что преподобный не копировал слепо опыт вост. подвижников, а приспосабливал его к местным особенностям. Т. о., в Кондадисконе возникла особая традиция общежительного монашества, к-рая, возможно, оказала влияние на прп. Венедикта Нурсийского ( Vogüé. 1961. Passim). За полгода до смерти Е. тяжело заболел, однако не ослабил строгости подвижнической жизни, присутствуя на всех уставных богослужениях и вкушая пищу раз в день. Перед кончиной ему было видение преподобных Романа и Лупикина, к-рые готовили для него погребальные носилки. По словам составителя Жития, Е. скончался тихо, как бы уснув. В Житии сообщается, что Е. прожил более 60 лет, поступив в мон-рь в 7-летнем возрасте. По косвенным сведениям можно уточнить годы жизни святого: аллеманы могли нападать на земли пров. Б. Секвания в 70-90-х гг. V в.; под 496 и 515 гг. в Житии упоминается матрона Сиагрия, к-рая была еще жива во время составления произведения. Сохранилось также послание свт. Авита , еп. Вьеннского († ок. |
| ( Ап. 5 , 17 , 26 , 51 ; I Всел. 3 ; IV Всел. 14 ; Трул. 5 , 6 , 30 ; VII Всел. 18 ; Анкир. 19 ; Неокес. 1 , 8 ; Гангр. 4 ; Карф. 3 , 4 , 25 , 38 , 70 ; Василия Вел. 12 , 27 , 88 ) . Это одно из тех правил, которое, между прочим, дало повод римско-католическим богословам и канонистам говорить против Трулльского Собора вообще и высказать по адресу православной церкви много жестокого и оскорбительного 1089 . Из-за этого правила кардинал Гумберт второй половины XI века назвал православную церковь , ни более, ни менее, как еретическою, зараженною николаитскою ересью 1090 , хотя это правило и находится в римско-католическом Corpus juris canonici 1091 и хотя правила Трулльского Собора признаны и римскими папами 1092 . Это правило говорит о целибате в римско-католической церкви и порицает его, как противоречащий древнему правилу апостольского устройства и чина ( τψ ρχαω καννι τς αποστολικς ακριβεας κα τξεως, antiquo canoni apostolicae perfectionis ordinisque); вот источник той ненависти против этого правила, равно и против собора, издавшего оное, со стороны римско-католических богословов и канонистов. Ненависть неосновательная, как сейчас увидим. Отцы Трулльского Собора этим правилом подтверждают канонические предписания, изданные в прежние времена о браке священников, предписания, долженствующие иметь в церкви силу закона, в частности же подтверждают то, что предписано 5-м и 26-м Апостольскими правилами и 3-м пр. I Всел. Собора, о которых была речь выше (ср. и параллельные правила). Оно предписывает как непреложный для всех времен и для всей церкви закон: 1) первый законный брак не служит препятствием к вступлению в священники, 2) от женатых, желающих вступить в священнический чин, не требуется разлучения от законной супруги ни до, ни после рукоположения, и 3) подвергается отлучению от священнодействия, а при упорстве и извергается из чина каждый, кто под видом благоговения изгоняет от себя свою законную жену; точно также подвергается извержению и тот, кто заставляет священное лицо разлучиться со своей законной женой. Этот закон издали отцы Трулльского Собора для пресвитеров, диаконов и иподиаконов, подобно тому, как для епископов по тому же вопросу издали закон в своем 12-м правиле. Подтверждая этим (13) правилом предписания Карфагенского Собора, заключающиеся в 3-м, 4-м и 25-м правилах оного, о плотском воздержании священных лиц, отцы Трулльского Собора предписывают, чтобы иподиаконы, диаконы и пресвитеры, как женатые, воздерживались от общения со своими женами в определенные времена ( κατ τος διους ρους, propriis terminis), a именно, когда приступают к святыне, ибо тогда они должны быть во всем воздержными ( γκρατες ν πσιν, omnino continentes). |
| Блж. Иероним Стридонский впервые соотнес апологета К. с епископом Афинским. В письме ритору Магну он называет К. «учеником апостолов и предстоятелем Афинской Церкви» (apostolorum discipulos et Atheniensis ecclesiae pontifex), который написал для имп. Адриана сочинение в защиту христ. религии в то время, когда правитель был посвящен в элевсинские мистерии; Адриан был настолько впечатлен прочитанным, что прекратил гонения на христиан ( Hieron. Ep. 70. 4). В трактате «О знаменитых мужах» блж. Иероним приводит те же сведения более подробно. После мученичества Публия, еп. Афинского, К., ученик |
|
|
