| В 1882–1883 академическом году он читал студентам I и II курсов Историю русского богослужения с IX века до времени митрополитов Киприана и Фотия включительно, а студентов IV курса знакомил с историей богослужебных книг. 14 Не дожидаясь оформления своего служебного положения, Дмитриевский осенью 1882 года представил 15 свое магистерское сочинение «Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. I. Службы круга седмичного и годичного и чинопоследования таинств. Историко-археологическое исследование с приложениями». Казань, 1884. 16 Руководитель Дмитриевского Красносельцев в своем отзыве 17 признал диссертацию «весьма солидным вкладом в науку археологии вообще и археологии православного богослужения, в частности, как по новости и обилию обработанного материала, так и по характеру обработки… вполне научному»,, отметив редкое трудолюбие автора, который дал исследование особенностей русского богослужения от начала его до конца XVI в., по рукописям XVI века. Защита диссертации, состоявшаяся 11 18 декабря 1883 года, увенчала Дмитриевского степенью магистра богословия. 19 В историю русской литургической науки должна войти значительная речь диспутанта перед защитой – «Способы определения времени написания рукописей без определенных дат вообще и богослужебных рукописей в частности». 20 Здесь Дмитриевский убедительно обосновывает исторический метод датировки литургических рукописей. Знакомя аудиторию с процессом своих работ над диссертацией, он рассказывает, как постепенно знакомился с рукописным преданием, сначала русским, представленным соловецким собранием Almae Matris, а потом и Православного Востока, южнославянским и греческим, для чего пришлось еще во время работы над кандидатским сочинением летом 1881 года поехать в Москву для изучения литургических памятников Синодальной библиотеки, Румянцевского музея, библиотек Типографской, быв. Волоколамского монастыря, Московской духовной академии, Троице-Сергиевой Лавры. Летом 1882 года состоялась новая поездка в Москву и Петербург. Молодой энтузиаст использовал для своей диссертации до 200 славяно-русских, 30 южнославянских и 70 греческих рукописей, предварительно изучив греческую палеографию. В ходе работы выяснилась необходимость для объяснения многих особенностей русского богослужения и разрешения многих литургических проблем обратиться к греческим и южнославянским первоисточникам. В приложении к своему труду Дмитриевский издал 10 чинов по греческим рукописям русских библиотек. Отметим наиболее существенные тезисы диссертации, так как они определили дальнейший путь ученой деятельности Дмитриевского. |
| 9 Страдания Христа по общению свойств Его двоякой природы, называются страданиями Бога: в этом выражается верование в Божество Иисуса Христа. 10 Широта ( πλατυσμος ) у отцов Церкви часто означает радостные состояния сердца. См. Ермы «Пастырь», mandat, 5, 1. 11 3десь, как и в других местах, Климент приводит библейские слова по тексту 70 толковников, впрочем, не с буквальною точностью. 12 Выражение: неправильно разделил, по изъяснению св. !Иринея («Haer.», IV, 34, 3), указывает на разделенное сердце Каина, приносившего жертву Богу с завистью и злобою на своего брата Авеля — Нольте (Scheiner. Zeitschr. f. kath. Theol. t.VI) подразумевает здесь приносимые дары: неправильно разделил жертву т. е. самую лучшую часть удержал себе. См. у Гефеле. 13 Т.е. к тебе возвращается дар твой, Мною не принимаемый, и он опять будет в твоей власти. Нольте, вместо προς σε читает: προς σου η αποζ (???) ροη αυτου , — от тебя происходит нерасположение к нему (Авелю) και συ αεξεις αυτου , и ты отстань от него, перестань преследовать его. 14 О семикратном заключении ап. Павла нет свидетельства в книге Деяний апостольских. Вероятно Климент говорит об этом, как современник очевидец, или по достоверному преданию. 15 Разумеют Италию и в частности Рим, как границу запада в отношении к востоку. Этого мнения держатся те, которые отвергают вторые узы Павла в Риме, напр. Баур Шенкель и Гильгенфельд. Другие же (Неандер Герике, Гуг и пр.) относят это к Испании, о путешествии в которую предположительно говорит ап. Павел в Римл. XV:24. 16 Так переводим мы согласно с мнением Гильгенфельда. Данаиды, дочери Давая, царя аргосского, по приказанию отца умертвили мужей своих во время сна, и за то в подземном мире или в аду были подвергнуты наказанию — вечно черпать воду в продырявленную бочку, Дирка за злобу свою и гонения против Антиопы дочери фивского царя Никтея, потерпела наказание от сыновей последней: она была привязана к рогам быка и замученная до смерти брошена в реку. См. Reallexibon des classisch. Alterthums, Lubker, 1860. Этим известным в греческой мифологии по своим преступлениям женщинам языческого мира Климент для контраста сопоставляет христианских мучениц, невинно страдавших от язычников. — Котельер почитал Данаю и Дирку христианскими мученицами, но таких имен не сохранилось в мартирологиях. Якобсон думает, что эти слова были перенесены неловким переписчиком с полей в самый текст. |
| IV 3, 5). Оба этих источника вошли в слав. Кормчую книгу . Стоглавый Собор 1551 г. установил норму: брачный возраст для мужчин - 15 лет и для женщин - 12 лет (Стоглав. 18//Российское законодательство X-XX вв. М., 1985. Т. 2. С. 287). На практике для России с ее сев. климатом, задерживающим физическое созревание подростков, этот возраст был недостаточен. В XVIII в. минимальный К. в. для невест был увеличен до 13 лет. Указом Святейшего Синода от 19 июля 1830 г. запрещено было венчать браки, если жениху нет 18 лет, а невесте - 16 лет (2 ПСЗ. Т. 5. Ч. 1. 3807). Этот указ не отменял прежний брачный К. в.; т. о. установились 2 возрастные границы для заключения брака. В практике утвердилось правило, согласно к-рому брак, заключенный до достижения мужчиной и женщиной 15 и 13 лет соответственно, считался недействительным и подлежал расторжению. Недостижение же супругами возраста 18 и 16 лет считалось препятствием лишь запретительным, а не расторгающим. Таких супругов разлучали до достижения К. в., если последствием их брачного сожительства не были беременность или рождение ребенка. В совр. практике РПЦ таинство Венчания совершается над супругами, достигшими гражданского совершеннолетия. В церковном брачном праве установлен также высший предел для вступления в брак. Свт. Василий Великий указывает такой предел для вдов - 60 лет, для мужчин - 70 лет (Вас. Вел. 24, 88). В 1744 г. Святейший Синод запретил вступать в брак лицам старше 80 лет (ПСЗ. Т. 12. 9087). Особам в возрасте от 60 до 80 лет для вступления в брак необходимо испрашивать разрешение архиерея (см. подробнее в ст. Брак ). Верхняя возрастная граница действует также применительно к вступающим в 3-й брак. Такой брак допускается лишь как послабление и подвергает вступивших в него каноническим прещениям (Вас. Вел. 50). К супругам предъявляются более строгие требования. Для вступления в 3-й брак требуется 2 условия - возраст до 40 лет и отсутствие детей. Лит.: Суворов Н. С. Учебник церковного права. М., 1913 5; Павлов А. С. Курс церковного права. СПб., 2002; Цыпин В., прот. Каноническое право. М., 2009. Прот. Владислав Цыпин Рубрики: Ключевые слова: АВАТОН греческий термин, обозначающий свод правил, запрещающих вход определенных категорий лиц за стены монастыря АВТОКЕФАЛИЯ церковная, автокеф. Церкви - самостоятельные, не зависящие ни от какой иной поместной Церкви, но являющиеся частями Церкви Вселенской АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости |
| Основным занятием местных жителей всегда было рыболовство (в Г. м. водится 23 вида рыб, в т. ч. сардины, усачи, тилапии - т. н. рыба св. Петра). Через Г. м. шла активная торговля. Однако после араб. завоевания рыбный промысел и вся инфраструктура пришли в упадок. В наст. время Г. м., служившее до 1967 г. границей между Израилем и Сирией, а теперь являющееся внутренним озером Израиля, дает ему 1/3 часть всей пресной воды. Значение. Г. м. было тесно связано с событиями земного служения Господа Иисуса Христа. Прибрежный Капернаум был для Христа «Своим городом» (Мф 9. 1). Именно на Г. м. апостолы ловили рыбу до своего избрания. У Г. м. Господь совершил множество исцелений (напр., Мк 3. 7-12). В это озеро бросились свиньи, в к-рых вошли изгнанные Христом нечистые духи (Мк 5. 11-13). На нем Господь явил Свою Божественную силу, усмирив шторм словом (Мк 4. 35-41) и пройдя по воде, как по суше (Мк 6. 45-52; Мф 14. 22-33; Ин 6. 16-21). На Г. м. произошло Его явление ученикам после Воскресения (Ин 21. 1-14). Начиная с IV в. Г. м. являлось местом постоянных паломничеств ( Hieron. Ep. 108. 13; Theodos. De situ Terrae Sanctae. 2). Археологические находки. Зимой 1986 г. после неск. лет засухи в прибрежной тине на сев.-зап. берегу Г. м. (недалеко от Магдалы) была найдена хорошо сохранившаяся деревянная лодка, к-рую датируют I в. до Р. Х.- нач. II в. ( Riesner. 1986). Длина лодки - 8,2 м, ширина - 2,3 м, глубина - 1,2 м. Она могла вместить 15 чел. На корме сохранились следы особой платформы, на к-рой можно было перевозить товары и людей (ср.: Мк 4. 38). В наст. время лодка хранится в музее Игаля Алона в кибуце Гиносар. Вокруг Г. м. на протяжении XX в. постоянно велись раскопки. Однако точное местоположение ряда древних городов и поселений до конца так и не было установлено (см. соответствующие статьи о городах). В 70-90-х гг. XX в. найдены следы 16 древних гаваней. Лит.: Theissen G. «Meer» und «See» in den Evangelien: Ein Beitr. z. Lokalkoloritforschung//StNTU: Ser. A. 1985. Bd. 10. S. 5-25; Riesner R. Das Boot vom See Gennesaret: Entdeckung und Bergung//Bibel und Kirche. 1986. Bd. 41. S. 135-138; Freyne S. Galilee, Jesus, and the Gospels: Lit. Approaches and Hist. Investigations. Dublin, 1988; The Galilee in Late Antiquity: Intern. Conf. on Galilean Stud. in Late Antiquity (1st, 1989)/Ed. L. I. Levine. N. Y.; Camb. (Mass.), 1992. |
| Те, кто утверждают, что Христианство — «слабая религия», в ней, мол, нет боевитости, ярости, нацеленности на победу, это-де религия рабов и пораженцев, неспособных постоять за себя, а только поучающая подставлять щеки под удары да шею под топор палача, — эти люди или сознательно клевещут и богохульствуют, или честно заблуждаются, зная о Православии понаслышке из темных слухов о толстовском непротивленчестве и отказе баптистов служить в армии и брать в руки оружие. Ложность подобных утверждений показывает история. Православная Византия с IV по XV век противостояла бешенному натиску варваров-язычников и мусульман. Православная Россия с X по XX век, то есть тысячу лет, практически одна противостояла такому же бешенному, жестокому и часто подлому натиску и с католического («как бы христианского») Запада и с языческого, а потом мусульманского Востока и Юга. И не только стояла на месте, но и расширяла свои границы на восток до Тихого океана и на юг до Крыма, Черного моря, Кавказа, Афганистана и Китая. И только когда вера стала слабеть, когда появились политические силы, которые стали сознательно бороться с Церковью, порочить ее и веру, а потом и уничтожать физически, когда Церковь ослабили до последней степени, предельно устранили ее от влияния на народ и его жизнь (при советской власти Церкви не только нельзя было воспитывать воинов, но и заниматься благотворительностью, а христианское воспитание детей было объявлено уголовным преступлением), тогда держава наша рухнула и распалась. Новая власть, утвердившаяся над русскими людьми в 1917 г., эксплуатировала все тот же резервуар жертвенной любви народа, охотно черпая из него на свои нужды, но ничего не делая для его пополнения, а наоборот, все эти годы активно пытаясь уничтожить Церковь, через которую Господь подавал народу благодатную помощь и силу исполнять ту историческую миссию, которую Он для него предназначил. Большевики 70 лет усердно пилили сук, на котором, сами того не замечая, сидели. Советская власть пыталась осуществить гигантский социальный эксперимент по стерилизации человеческих душ: из них вырывалось и вытравлялось Божие, и на это место зачастую под угрозой смертной казни насаждалась новая вера — в то, что Бога нет, в возможность построения человеком рукотворного рая на земле в одной отдельно взятой стране... |
| Третий приводной ремень, без которого трудно понять церковную историю – верующий народ, христианское " стадо " . Движение к концу времён определяется не диадой, так обычно думают, а триадой: кесарь, Церковь, пасомые Церковью. А желанная " симфония " выглядит примерно так: кесарь создаёт условия для функционирования Церкви, Церковь спасает души верующих, которые проявляют полную лояльность по отношению к кесарю и добросовестно трудятся над укреплением государства, но в вопросах веры слушают только Церковь и отдают ей десятину из своих доходов. Такой тройственный союз в действительности оказывается лишь мечтой, которая остаётся недостижимой то по вине кесаря, то Церкви, то окормляемого ею народа. Прекрасной иллюстрацией того, как это бывает, служит IV век, вместивший земной путь святителя Иоанна Златоуста. Середина столетия... Ставшая с 313 года христианской Римская империя оказывается на краю гибели из-за распрей, вызванных распространением арианской ереси. Ариан, пресвитер из Александрии стал известен как пропагандист нового взгляда на Святую Троицу ещё в 319 году, за 6 лет до Первого (Никейского) Вселенского Собора. Его лжеучение состояло в том, что изначально был только Бог-Отец, а Бога-Сына не существовало до момента, пока задумавшему Сотворение мира Отцу не понадобился помощник, и он создал его в лице Сына, или Бога-Слова. Это сразу снижало статус Сына, делая Его тварным созданием, а оправданием этому было более твёрдое, как казалось Арию и его последователям, утверждение единобожия: настоящий Бог, дескать, только один – Первое Лицо Троицы, а Второе – бог второстепенный, производный. Уход от многобожия был мнимый, ибо при этом приходилось наблюдать возвращение к античному язычеству, где тоже есть главный бог, Зевс, а есть второстепенные божества – например, вышедшая из головы Зевса, то есть сотворённая им Афина Паллада. Тем не менее огромное число христиан, в том числе и клириков, попались на эту удочку. Правда, Никейский Собор осудил арианство, но не прошло и нескольких лет, как епископы один за другим начали переходить на его сторону. Дошло до того, что в 340-х гг. во всей Церкви остался фактически один православный правящий епископ – Афанасий Александрийский, остальные приняли лжеучение – кто искренне, по недомыслию, а кто из страха иудейска, ибо не хотели противоречить большинству. В обилии " перебежчиков " повинно и то, что после Константина Великого, поддержавшего Никейский Символ веры, правили сыновья Константина, которые впали в арианство и насаждали его, пользуясь, как сейчас выражаются, административным ресурсом. А после них вообще императором стал тайный язычник Юлиан Отступник. Но к концу 70-х годов положение внезапно улучшилось, и арианство было преодолено. Необходимо разобраться в том, какую роль в разрастании ереси играла каждая из выше названных трёх сил и какая из них содействовала духовному возрождению более других. |
| «Сказание...» сохранилось в единственном списке стишного Пролога на сент.-февр. особого состава (РГБ. Григор. Ф. 87. 24/М. 1706. Л. 19 об.- 22); до 70-х гг. XX в. (а в зарубежной лит-ре до сих пор) этот список было принято датировать XVI в. Однако водяные знаки на бумаге («три полумесяца» с буквами МА под трилистником) относят его ко 2-й четв. XVII в., т. к. идентичный знак содержится в славяно-молдав. списке 1637-1642 гг. огласительных поучений Феодора Студита (РГБ. Егор. 949). В стишной Пролог также входило «Воспоминание отчасти святыя горы Афонския...» (26 дек.; Л. 12 об.- 16 об.), что свидетельствует о святогорском происхождении рукописи или ее оригинала; не исключено, что кодекс содержал и др. афонские повести. Судя по почерку и выдержанной среднеболг. (тырновской) орфографии, рукопись могла быть написана молдав. писцом на Афоне. Однако молдав. происхождение кодекса практически исключено, потому что стишной Пролог как самостоятельный памятник (а не при служебных Минеях) в Молдавии не переписывался. Рукопись, из которой тексты были изъяты В. И. Григоровичем, в сер. 40-х гг. XIX в. находилась, судя по помете на отрывках, в с. Шипка (вероятно, в ц. св. равноапостольных Константина и Елены, где путешественник отметил наличие неск. рукописей, см.: Григорович В. И. Очерк путешествия по Европейской Турции. М., 1877 2. С. 143-144). Основная часть кодекса скорее всего погибла в 1877 г., во время русско-тур. войны, когда Шипка, занимающая важное стратегическое положение, была полностью разрушена (см.: Иречек К. Пътувания по България. София, 1974. С. 270-272). Описанные в «Сказании...» события отнесены автором к «древним временам», что позволяет датировать текст не ранее 1-й трети XIV в.; в лит-ре памятник чаще датируют кон. XIII в., периодом после смерти имп. Михаила VIII (1282; обзор мнений см.: Иванова. 1987). Включение данного текста в Пролог вместе с «Воспоминанием отчасти святыя горы Афонския...», слав. перевод которого появился в нач. XVI в., допускает возможность дополнительного редактирования в этот период. Сюжет в проложном «Сказании...» ограничивается только зографским эпизодом попытки введения унии на Афоне: сообщаются дата (год, месяц и число) и обстоятельства мучения, имена монахов и подробности гибели б-ки и ризницы. Одним из вероятных источников «Сказания...» послужил несохранившийся древний братский синодик Зографского мон-ря, в который были вписаны имена преподобномучеников. Автор «Сказания...» хорошо знаком с лит. принципами дометафрастовских мученичеств; в конце текста З. п. уподобляются ближневост. преподобномученикам, пострадавшим от язычников в IV в. на Синае и в Раифе и в VI в. в лавре св. Саввы Освященного. |
| Они составлены преимущественно на основании следующих книг: Wiltsch: Handbuch d. Kirchl. Geogr. Und Statistik. Bingamii: Originum sive antiquitatum ecclesiasticarum Lib. IX. Le Quien: Oriens Christianus. Moritz: Register к церк. Истории Штолберга. Рера: Описание Палестины. Олесницкий: Святая земля. Норов: Путешествие по Святой земле. Его же: Путешествие к семи Малоазийским церквам, упоминаемым в апокалипсисе. Преосвещ. Порфирий Успенский : Путешествие в Синайский монастырь. Его же: Путешествие по Египту и Нубии и т.д. Патриарх Иерусалимский Иерусалим и Палестина были первым отечеством христианской церкви, первоначальная история церкви происходила здесь. – Тем не менее, патриарх иерусалимский, как патриарх, образовался даже позднее других, потому что Иерусалим в 70 году I-beka был разрушен и до IV века на месте его существовал только маленький, почти исключительно языческий город Элия Капитолина. В это время, когда иерусалимское епископство лишилось своей паствы, духовная юрисдикция в Палестине принадлежала митрополиту Кесарии Палестинской, главного города Палестины в гражданском отношении. Такие права имели кесарийские митрополиты почти в течение четырех веков. Из письма Иеронима в Паммахию можно, по-видимому, заключать, что Палестина в это время находилась еще под церковным управлением антиохийского архиепископа. Но нет никаких определенных доказательств на то, что митрополит кесарийский, управляющий Палестиною, получал посвящение от антиохийского патриарха подобно другим митрополитам антиохийского округа. Впрочем, и в это время, в течение первых трех веков, епископ Элии Капитолины, ради священных мест, находящихся здесь и в окрестностях, пользовался в Палестине преимуществом чести наравне с митрополитом кесарийским. По крайней мере так было с конца II-ro века. В доказательство этого можно напр. указать на то, что Наркисс, епископ иерусалимский, вместе с Феофилом, епископом кесарийским, имел председательство на соборе епископов всей Палестины по вопросу о праздновании Пасхи и занимал второе место. |
| Захария (I в) – праведный, пророк; отец св. Иоанна Предтечи – 439. Зосима Соловецкий (1478) – преподобный, чудотворец – 274. Иаков (ок. 63) – св. апостол от 70-ти; брат Господень по плоти. Первый епископ Иерусалимской церкви. Составил чин Божественной литургии. Автор послания – 409. Иаков (он же Израиль) – второй сын ветхозаветного патриарха Исаака; брат Исава – 208. Игнатий Богоносец (107) – священномученик; архиепископ Антиохийский. Ученик св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова – 139. Иероним Стридонский (342–420) – блаженный; Учитель западной Церкви. Автор многих духовных сочинений, в том числе латинского перевода Ветхого Завета, известного под названием «Вульгаты» – 250. Илиодор преосв. Возможно, Илиодор (IV в) – епископ Трикки в Фессалии. Друг и адресат известных писем Иеронима Стри-донского – 250. Илия (IX в. до Рождества Христова) – св. пророк. За пламенную ревность о славе Божией был взят на небо живым в огненной колеснице – 309. Илия Михайлович Сергиев (1808–1851) – отец святого праведного отца Иоанна Кронштадтского – 145. Иоанн Богослов (98–117) – св. апостол и евангелист; один из самых близких учеников Господа – 309, 334. Иоанн Златоуст (347–407) – святитель, архиепископ Константинопольский; Учитель Церкви, проповедник. Автор многих духовных сочинений, в том числе толкований, слов, писем. Составил чин Божественной литургии – 15, 130, 236, 445, 450, 453, 455. Иоанн Лествичник (649) – преподобный. Автор книги «Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, лествица» – 236. Иоанн Предтеча – св. пророк, Предтеча и Креститель Господень – 107, 200, 258, 304, 426, 427. Иов Многострадальный (ок. 2000–1500 гг. до Рождества Христова) – праведный – 44, 45, 280, 338. Иона (VIII в. до Рождества Христова) – св. пророк из числа 12 малых пророков – 435, 436. Ирод Антипа (I в) – царь галилейский, приказавший обезглавить св. Иоанна Предтечу. ( Мк. 6, 20 ; Лк. 23, 8 ) – 304. Исаак Сирин (VII-VIII вв) – преподобный. Аскет Церкви. Автор книги «Слова подвижнические» – 117. Исав – старший сын ветхозаветного патриарха Исаака; брат Иакова – 208, 281. Исайя (VIII в. до Рождества Христова) ветхозаветный пророк; сын св. пророка Алиха – 16. Иуда Искариот – был выбран в число Двенадцати Апостолов. После предательства Господа удавился – 133, 328, 378, 387. Константин Павлович (1779–1831) – цесаревич и великий князь; второй сын императора Павла I – 432. Корнилий (I в) – сотник (см. Апостольские Деяния, гл. 10) – 196. Лазарь Четверодневный (I в) – праведный; епископ Китийский. Брат еванг. сестер Марфы и Марии – 33, 48, 264, 268. Левашов – 479. |
| Приход состоит из села и 13 деревень, в которых по клировым ведомостям числится 1989 душ муж. пола и 2410 жен.; все православные. В Нагорье с 1871 г. существует земская народная школа. Добронравов В. Г. «Историко-статистическое описание церквей и приходов Владимирской епархии». Выпуск 2, г. Владимир. Типо-Литография В. Паркова, 1895 г. Старинное торговое село Нагорье издавно известно своим красивым храмом, дошедшим до наших дней. Первоначально здесь находились две церкви: Преображенская, находившаяся в центре села, и Никольская, что стояла на берегу небольшой речушки Меленки. В конце 1796 года храм Николая Чудотворца был упразднён, а на его месте была выстроена небольшая часовня, просуществовавшая вплоть до 1923 года. Преображенский храм также был деревянным, обозначавшим центр села. Вот что писали современники об этих храмах в то время: " Преображенье Спасово древяна клецки верх шатровый, стоит без пения, и на р. Меленке погост с церковью Святителя Николая Мирликийского с приделом Великомученицы Ирины (в приделе ни икон, ни книг, ни церковной утвари), строение вотчинника Димитрия Андреевича Замыцкого " . Стоит сказать, что этот владелец села, приближённый к царю Иоанну IV Грозному, в 1570-1572 гг. был наместником во Мценске, позже воеводой в Старице, участвовал в Ливонской войне, в 1602 году был воеводой в Орешке. В начале XVII века село принадлежало окольничьему Михаилу Михайловичу Замыцкому. В селе тогда было 33 крестьянских двора. По прежнему там находились две деревянные церкви. До 70-х годов XVIII столетия село принадлежало Екатерине Михайловне Салтыковой. В 1770 году имение Нагорье купила императрица Екатерина II и пожаловала в вечное и потомственное владение адмиралу Спиридову " За разбитие и истребление турецкого флота при Чесме " . С этого времени Нагорье стало принадлежать бывшему адмиралу Григорию Андреевичу Спиридову, прославленному морскому офицеру в отставке. Он начал карьеру в русском флоте в 1733 году и прошёл Русско-турецкую войну (1735-1739), Семилетнюю войну (1756-1763), Русско-турецкую войну (1768-1774), прославился в ходе Хиосского и Чесменского сражений. В 1785 году Григорий Андреевич начал строительство вместо обветшавшей деревянной церкви вместительного каменного храма с колокольней, с тремя престолами. Церковь была построена и освящена в честь Спаса-Преображения в 1787 году. Спустя 7 лет, Матвей Григорьевич Спиридов - сын знаменитого адмирала, решил пристроить с западной стороны ещё один придел во имя Святителя Николая, в память ранее существовавшего в селе Нагорье Никольского храма. |
|
|
