| But judgment also appears as a central motif in this Gospel (κρσις in 3:19; 5:22, 24, 27, 29, 30; 7:24; 8:16; 12:31; 16:8, 11; κρνω in 3:17, 18; 5:22, 30; 7:24, 51; 8:15, 16, 26, 50; 12:47,48; 16:11; 18:31). Jesus» present mission is not judgment (3:17–18; 8:15; 12:47), but the world apart from him stands under judgment (3:18–19; 12:31; 16:8, 11). Jesus will judge in the end, and the way people respond to him in the present determines their destiny (12:48); those who do not embrace him face eternal judgment (5:24,29). When Jesus judges, his judgment is just (5:30; 8:16), like the Father " s (5:22; 8:50), who authorized him as judge (5:22, 27; 8:26). By contrast, unlike Jesus, the Father (8:50) and the law (7:51), Jesus» adversaries judge unrighteously (5:30; 7:24; 8:15; 18:31). Judgment occurs in the context of Jesus» ministry as peoplés hearts are exposed by how they respond to him and his message (9:39; cf. 12:31). John does not borrow this picture from Hellenism; Dodd in fact doubts that any adequate Hellenistic parallels exist to this picture of judgment accompanying the revelation of light. 5096 For believing in Jesus» «name» see comment on 1:12. 5D. Responding to the Light (3:19–21) The fundamental image behind 3:19–21 is the transcultural commonplace that activities conducted in daylight are visible, hence publicly known, whereas activities conducted when one cannot be seen can remain secret. 5097 John " s use of «light» and «darkness» would make especially good sense in his milieu (see comment on 1:4–5). In some diverse images in Jewish tradition, most of humanity was under darkness, 5098 including the nations who rejected Torah. 5099 Most significantly, even a first-time reader or hearer or the Gospel might well recall the stark illustration from the prologue: light is in conflict with and banishes darkness (1:5). They cannot coexist, and it is darkness that must retreat. (Modern readers may miss the shocking apparent incongruity of a small sect such as Qumran or the Jewish Christians identifying its own movement with triumphant light, with the rest of the world in darkness and evil–cf. 1 John 4:5–6; 5:19 .) |
| к. в нем перепутаны события, время и персонажи: супруга с именем Евдоксия была у имп. Валентиниана III (425-455), к-рый правил уже после смерти папы Дамаса I (304/5-384), а дочь Галла - у имп. Валентиниана I (321-375), однако Плацидией называлась не она сама, а ее дочь, носившая то же имя. Т. о., вероятно, в Сказании об исцелении Галлы Плацидии речь идет о дочери имп. Валентиниана I, сестре буд. имп. Валентиниана II , современнице папы Дамаса, ставшей впоследствии женой имп. Феодосия I Великого. В таком случае описанные события следует датировать приблизительно 379 г. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 93). Однако, по мнению А. Дюфурка, папа Дамас, упоминаемый в Сказании,- это папа Римский Сикст III (432-440), друг имп. Валентиниана III, а Галла - матрона Галла, дочь патриция Симмаха, и, т. о., исцеление от мощей произошло не в IV, а в V в. (PLRE. Vol. 2. P. 491). В Иеронимовом Мартирологе (V-VI вв.) память К. обозначена 21 апр. и 1 нояб. Первая дата, возможно, связана с широким распространением почитания мученика в Риме и с освящением в этот день оратория в его честь на Палатине (MartHieron. Comment. P. 201). Однако, поскольку под этим же числом праздновался «день рождения Рима» (dies natalis Urbis Romae), память К. была впоследствии перенесена на 1 нояб. во избежание совпадения светского и церковного торжеств ( Duchesne. 1900. P. 22-23; Lanzoni. Diocesi. P. 148). Под 1 нояб. в Иеронимовом Мартирологе содержится испорченная запись: «В Террацине память святых...», далее следует ряд имен, в т. ч. Юлиан и Феликс. Согласно реконструкции А. Кантена и И. Делеэ, первоначально в этом месте читалось: «В Террацине память святых Кесария, Юлиана, Феликса» (MartHieron. Comment. P. 582). Также память К. под 1 нояб. содержится в Григория Сакраментарии (VII-VIII вв.). Кроме того, Делеэ отмечает, что память К. 1 нояб. указана и в Неаполитанском мраморном календаре (IX в.), отражающем кампанскую традицию - следов., празднование дня памяти К. 1 нояб. было известно не только в Риме, но и в области Кампания (Ibid. |
| 5921 E.g., Josephus Ag. Ap. 1.58–59. 5922 Let. Aris. 131–132, 156–157; see further Longenecker, Paul 54–58; Davies, Paul 27–29. Cf. Xenophon Mem. 4.3.13; Diodorus Siculus 12.20.2; Cicero Nat. d. 2.54.133–58.146; Seneca Benef. 6.23.6–7; Plutarch Isis 76, Mor. 382A; Epictetus Diatr. 1.6.7, 10; 1.16.8; 2.14.11; Heraclitus Ep. 4; Theophilus 1.5–6. 5923 Other messianic claimants also appealed to promised signs as testimony of their identity (Talbert, John, 128, cites Josephus Ant. 18.85–87; 20.97,167–172). 5924 In Johannine theology, those who did see him through Jesus would be transformed, both spiritually in the present (1 John 3:6) and physically eschatologically (1 John 3:2). 5925 E.g., Exod. Rab. 41:3; see the source in Exod 19:9,11; 24:10–11. Philosophers spoke of hearing and seeing God through reason (cf. Maximus of Tyre Or. 11.10). 5926 «Thunders» in Exod 19LXX is «sounds» or «voices» (φωνα). A later tradition even says this voice raised the dead (Tg. Ps.-J. on Exod 20:15/18). 5927 Dahl, «History,» 133; cf. also Borgen, Bread, 151; Brown, John, 1:225; Schnackenburg, John, 2:52; Whitacre, Polemic, 68; see comment on 6:46. Against the bat kol here, see Odeberg, Gospel, 222. In Pirqe R. E1. 11, Torah shares God " s image; see comment on 1:3. 5928 Odeberg, Gospel, 223–24. Greeks told stories of gods unrecognized among mortals, as Jews did of angels (see, e.g., Homer Od. 1.105, 113–135; 17.484–487; Ovid Metam. 1.212–213; 2.698; 5.451–461; 6.26–27; 8.621–629; Pausanias 3.16.2–3; Heb 13:2; cf. Gen 18 ; Tob 5:4–6,12; 9:1–5; Philo Abraham 114). 5929 Whitacre, John, 137, may be right to see polemic against mystical Judaism here; but we can account for the text sufficiently on the basis of any Torah-observent Jewish circles. 5930 See Philo Confusion 97,147; Flight 101; Heir 230; Planting 18; Spec. Laws 1.80–81,171; 3.83. Cf. Plutarch Isis 29, Mor. 362D; 43, 368C; 54, 373B; 377A. 5931 For a person having Torah in oneself, see, e.g., Deut 30:14 ; Ps 37:31; 40:8; 119:11 ; Lev. Rab. 3:7. Believers have Jesus " words in them ( John 15:7 ), Jesus in them (6:56; cf. 1 John 3:15 ), and remain in Jesus ( John 8:31 ). |
| И все котлы в Иерусалиме и в Иудее будут святынею Иеговы воинств; и все хотящие приносить жертву будут приходить и брать из них, и варить в них, и не будет уже хананеянина в доме Иеговы воинств в сей день ( Зах. 14:20–21 ), – т. е., тогда все будет совершаться во имя Бога и с благословения Его, на всех вещах явно будет отражаться религиозное настроение людей 323 , и не будет между верующими явного беззаконника, а тем больше – идолослужителя 324 . «Но в смысле духовном, говорит св. Ефрем Сирин , конем именует пророк всякого раба Христова; уздою – Божественные заповеди, которые, обуздывая сердца верующих, не дают им устремляться ко греху, как и узда удерживает коня и подчиняет его воле господина, то есть, всадника. А потому, слова пророка таинственно указывали иудеям, во-первых, на великое уважение, какое воздадут спасительному закону, который изыдет из Иудеи, а во-вторых, на изменение к лучшему в водах святого крещения и иудеев, и язычников, которые, быв дотоле сосудами плотскими, по святом крещении, соделаются чашами, исполненными благовоний» 325 . 166 В таком значении переведено еврейское слово в Таргуме, Пешито, блаж. Иеронимом и друг.; 70, Симмах и Феодотион перевели его через λμμα, Аквила – через ρμα. Большинство же западных толкователей переводят его через pronunciatio, ausspruch (vid exempl. grat. I. D. Michaelis, supplementa ad lexica hebr. p. 1504; comment. Rosenmull., Hitzig, Kohler, et mult. al.). Такая разность в переводе означенного слова, не делает, однако ж, существенного изменения в смысле разбираемого стиха, а потому, мы и не считаем нужным критически относиться к ней. 167 Hadrach, Cornel. а Lapid. пишет, nomen est loci vicini Damasco sed quis et ubi, incertum, praesertim quia de eo mire variant interpretes. Св. Кирилл Александрийский , в толковании на это место, говорит: γ δε δρχ χρα π πντως ες κατα τν εωαν κειμενη, ς γετων τε Ημαϑ… (comment. p. 730). Думают, что «Adrach, sive Hadrach, alias Adra, Adraon et Adratum, Coelesyriae oppidum est a Bostra 25 millibus distans, a quo etiam adjacens regio terrae Adrach nuncupatur, de qua Zaeharias prophetavit» (Cornel. |
| Just as «hearing» Jesus connotes «heeding» him (given a frequent biblical connotation of «hear»), so knowing him (10:14) connotes «following» him (10:27), that is, obedience (1 John 2:3). 7330 Temporary following, perhaps because one saw signs (6:2), is not what John means here, for it cannot yield life (8:21, 24); following means discipleship (1:37–38, 40, 43), implying a new kind of life (8:12) and following to the death (13:36), even as one of the sheep (21:19). The image of the lamb guiding and his people following also appears in Revelation 7:17; 14:4. That the sheep would recognize and follow the shepherd but not a stranger (10:5; in this context, the thief fits the normal behavior of sheep. 7331 Domestic animals like dogs were known to be more receptive to acquaintances than to strangers (Plato Rep. 2.376A). (Greeks could tell stories, however, of another learning an animal herder " s pipe tunes and luring away the animals.) 7332 Kenneth Bailey notes that when a family buys a new sheep from others, it remains unaccustomed to the new family " s cal1. Thus when the new shepherd calls and other sheep leave the fold, it remains behind agitated and stays hungry until it can be trained. It does not respond to an unfamiliar voice. 7333 On παροιμα in 10:6, see the introductory comment on the parablés genre above. Their misunderstanding (10:6, ουκ Εγνωσαν–they did not «know» his words), however, demonstrates that they cannot hear his message (8:43)–which in turn simply demonstrates that they are not his sheep (10:3–4). On John " s misunderstanding motif, see comment on 3:4. 3F. The Fold and the Door (10:2–3, 7,9) A first-century C.E. Roman writer compares a general guarding his troops with a shepherd who sleeps securely knowing that his flock is penned safely with iron bars, protected from the hungry wolves raging fruitlessly against the fortification. 7334 Ancient Jewish sources provide less detail than we might like, but reports of Palestinian shepherds from the late nineteenth and early twentieth centuries may well preserve longstanding pastoral practice. It is unlikely that all sheepfolds were the same; variation in rank and resources would naturally produce somewhat different arrangements. One could build enclosures for sheep in various ways; one could use a cave ( 1Sam 24:3 ), 7335 a square hillside enclosure made of stone walls to keep out animals and winter wind, a roofed enclosure, or a temporary shelter using thorn-bushes for sides, or (as some think more likely here) «a yard in front of a house, surrounded by a stone wall which was probably topped with briars.» 7336 Such a sheepfold might have only one door, guarded by a porter and providing entrance to both the sheep and the house, 7337 or adjoining a house but with its own separate entrance. 7338 |
| 7888 E.g., Homer ft 8.75–77, 133, 145–150, 167–171; 15.377, 379; 17.594–596; Valerius Maximus 1.6.12; Silius Italicus 12.623–625; cf. Pindar Nem. 9.25; armies facing lightning sometimes persuaded themselves, however, that it was not an omen (e.g., Silius Italicus 12.627–629; Plutarch Alex. 60.2). In Israel, see 1Sam 2:10; 7:10 ; Isa 29:6; perhaps Judg 5:20 ; cf. judgment in Sib. Or. 4.113; 5.302–303. 7889 E.g„ Homer Od. 20.101, 103; 21.413; Virgil Aen. 7.141–142; 8.523–526; 9.630–631; Pindar Pyth. 4.197–200; Silius Italicus 15.143–145; Ovid Fasti 3.369; Cicero Cat. 3.8.18; cf. Parthenius LR. 6.6; Catullus 64.202–206; in Jewish tradition, see Exod 19:19; 1Sam 12:17–18 ; Sir 46:16–17 ; cf. 1 Kgs 18:36–38,44. In heavenly visions, cf. ΙΕη. 14:8; 17:3; 69:23; 3 En. 29:2; PGM 4.694–696. 7894 E.g., Homer II. 3.276, 320, 350,365; 10.154; 11.56, 80,182,201, 544; 16.253; 17.46; Od. 14.440; 15.341; 16.260; 24.518; Hesiod Op. 169; Euripides Medea 1352; Aristophanes Clouds 1468–1469. 7895 Homer I1. 1.544; 4.68; 5.426; 8.49, 132; 12.445; 15.12, 47; 16.458; 20.56; 22.167; Od. 1.28; Hesiod Theog. 457, 468, 542; Scut. 27; Op. 59; Diodorus Siculus 1.12.1 (following Homer); Ovid Metam. 2.848; 14.807; Epictetus Diatr. 1.19.12; Phaedrus 3.17.10. 7898 E.g., Epictetus Diatr. 1.6.40; 1.9.4–7; 1.13.3–4; 3.22.82; Diogenes Laertius 7.147; Acts 17:28. 7899 Plutarch Plat. Q. 2.1, Mor. 1000E; Alexander 15 in Plutarch S.K., Mor. 180D; Γ.Τ. 8.1.3, Mor. 718A; Babrius 142.3; Orphic Hymns 15.7; PGM 22b.l-5 (Jewish); other deities in Martial Epigr. 10.28; Orphic Hymns 4.1; 12.6. «Adonai» is «Father of the World» in PGM 1.305 (apparently as Apollo, 1.298). For the common usage in Philo, see documentation in comment on John 1:12 . 7900 Virgil Aen. 1.60; 3.251; 4.25; 6.592; 7.141, 770; 8.398; 10.100; 12.178; Ovid Metam. 1.154; 2.304,401; 3.336; 9.271. 7901 Homer Il. 8.69,245,397; 14.352; 15.637; 16.250; 22.60,209; Od. 12.63; 13.51; Virgil Aen. 2.691; Georg. 1.121, 283, 328, 353; 2.325; Orphic Hymns 19.1. The deity is in a number of cases «father» as «creator» or progenitor (e.g., Sophocles Ajax 387; Epictetus Diatr. 1.3.1; Marcus Aurelius 10.1; see further documentation in comment on John 3:3 ); most of the Latin references above are to pater, but Jupiter is also called genitor, e.g., Virgil Aen. 12.843. No henotheism is in view; sometimes «father Zeus» is listed alongside Athene and Apollo (e.g., Homer Od. 4.340; 7.311; 17.132; 18.235; 24.376). |
| 24:24, ср. Мк.13:12). Св. ап. Павел пишет об антихристе, что его пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами (2Фес.2:9). То же самое говорят об антихристе и его слугах св. отцы Церкви (св. Ефрем Сир. Слов. 39, св. Кирилл Иерус. Оглас. слов. 15, св. Иоанн Златоуст Бесед, на 2 посл. к Фессал., св. Андр. Кесар. Comment. in Joan. Apocal.) Но чудеса, равно как и знамения, совершаемые иногда силой бесов, суть чудеса и знамения не истинные, а ложные, обманчивые, призрачные, мечтательные, а не действительные (2Фес.2:9, св. Ирин. Adv. haeres. Lib V. cap. 28, св. Ипполит. Comment. in.. Fpocal., св. Ефрем Сир. Слов. 39, св. Кирилл Иерус. Оглас. слов. 15, св. Григор. Двоес. Moral, lib XXXII cap 12, св. Ин. Дамаск. Точн. излож. прав. вер.). Как отличать такие обольщения сатаны от чудес истинных, действительных, совершаемых силой Божией, об этом можно читать и во «Введении в православное богословие» еп. Макария (стр. 64-66. СПб. 1852 г.). Толкование на первое послание к коринфянам Святого Апостола Павла Предисловие к Первому посланию к Коринфянам Коринф, славившийся большим богатством, и мудростью, хотя уверовал во Христа, но, уверовав, находился в опасности отпасть от Христа. Ибо богатые составляли свои партии, а мудрецы — свои, и, сами избрав себе учителей, порицали Павла, как бедного и необразованного человека. Кроме того, один из них смесился с мачехой; некоторые, по прожорливости, ели идоложертвенное; другие в денежных тяжбах судились пред эллинскими судьями; далее, мужчины отращивали волосы, ели в церквах и не уделяли нуждающимся; превозносились дарованиями духовными; относительно учения о воскресении колебались. Причиной же всех этих беспорядков была внешняя мудрость; ибо она есть мать всех зол для тех, которые верят ей во всем. Посему Павел пишет послание в Коринф с целью исправить все это. Поскольку же, что важнее всего, в Церкви были разделения, а это происходило от высокоумия; то он прежде всего старается истребить высокоумие. Зараженные высокоумием думали, что они учат чему-то высшему. |
| The church, however, had largely failed to explain these plans to the public, a number of MEPhI staff and priests told RIA Novosti after the scandal broke out. The controversy has been fueled by allegations from a former MEPhI researcher, Anton Buslov, who said in a blog post Sunday that the university administration had pressured him for opposing the college’s clerical leanings until he quit in December. According to all the people interviewed for this article, MEPhI’s leadership has been the main driving force behind the university’s closer ties with the church. It was the school’s administration that pitched the idea of creating the theology department, Shmaliy said. And both Buslov and earlier press reports said that MEPhI rector Mikhail Strikhanov had a Soviet-era sculptural emblem of the school torn down and replaced by a Christian cross when church leader Patriarch Kirill visited the university in 2010. Strikhanov did not return a request for comment sent Tuesday and an assistant said Thursday that he would be out of town for the rest of the week; no one else at MEPhI, she said, was authorized to comment. Many respected Western universities, including Harvard and Oxford, have theology-related departments, even seminaries and divinity schools. But most of these were established between the 15th and 19th centuries, when the dominance of Christianity in those countries was unquestioned. MEPhI, on the contrary, was founded in 1942, during an era of state-enforced atheism, to develop munitions for the Red Army, and the theology-department initiative seems to reflect the Russian Orthodox Church’s growing clout. Since Kirill became patriarch in 2009, the church has ratcheted up its campaign to expand involvement in Russian public life: It has successfully lobbied for the introduction of chaplains in the army and elective religious classes in schools, according to Roman Lunkin, a sociologist focusing on religious issues. Patriarch Kirill also vocally backed President Vladimir Putin during controversial elections in 2012. |
| 137 Фаррар (Ж. I. X. Стр. 607, пр. 829) несправедливо полагает, что LXX не имели никаких оснований для такого перевода в Еврейском подлиннике. 138 Смысл слов ев. Марка нимало не изменится, если мы будем считать вторую половину ст. 12 вопросом, как это принято некоторыми экзегетами (Keil. Ueber das Evangelium des Markus und Lukas. S. 93. Olshausen. Op. cit. S. 539). Тогда только яснее будет выставлена та трудность, какая заключалась в положении книжников и приводила апостолов в смущение. «Илия должен прийти прежде и, следовательно, устроить все. Но как же в таком случае написано, что Сыну человеческому надлежит много пострадать и быть уничижену»? Meyer (Ueber Markus und Lukas. S. 103. Cp. Lange. Das Evangelium nach Markus. S. 82) совершенно произвольно ставить вопрос после νθρ που и дальнейшую мысль считает уже ответом. Кодексов с таким чтением немного, между тем оно делает речь слишком отрывочною, как будто Спаситель говорит нечто неожиданное, новое для учеников. В словах Господа по Мф. Fritzsche, Lachmann и Tischendorff опускают πρ τον; его нет и у св. Златоуста. Признавая ответ Христа в первой его половине точным формулированием смысла вопроса учеников, мы должны удержать настоящее чтение, как более сообразное с редакцией ев. Марка. 140 Некоторые древние (Иларий, Златоуст, Августин, Иероним: Comment. in Matthaei cap. XVII, блаж. Феодорит: Comment. in Epist. S. Pauli ad Rom. XI, 25 : Migne, gr. ser. t. 82, col. 180. Творения, VII, стр. 127) и новейшие экзегеты пытаются найти в беседе Господа с учениками при спуске с горы указание на явление действительного Илии пред вторым пришествием Иисуса Христа на землю. Впрочем, в большинстве случаев основанием такого предположения служат общие догматические соображения, а не изъяснение самого текста. Формы будущего δε λθε ν и ποκαταστ σει, как заимствованные из положений книжнических или из пророка Малахии (по смыслу), в пользу означенного мнения ничего не говорят. Ольсгаузен (Op. cit. S. 538–539) полагает, что имеющее быть явление Илии указывает именно редакция Ев. |
| В визант. Синаксарях и в совр. греч. церковных календарях память святого отсутствует. В нек-рых списках Иеронимова Мартиролога память Л. отмечена под 8 янв. с указанием на г. Брундизий, однако в большинстве рукописей святой поминается под 11 янв. вслед за исповедниками Петром и Севиром и указанием на Александрию. В «исторических» Мартирологах IX в. (Адона Вьеннского, Флора Лионского, Узуарда) Л. был также включен в одну группу с этими святыми. В результате в 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний дважды внес в Римский Мартиролог под 11 янв. память Л.: вместе с Петром и Севиром Александрийскими, а затем отдельно: «Левкия, Брундизийского епископа и исповедника»; в действующей редакции Римского Мартиролога память Петра и Севира отсутствует, о Л. говорится, что он почитается как первый епископ Бриндизи. На основе лат. Житий свт. Димитрий, митр. Ростовский, составил сказание о Л., согласно к-рому святой жил во время имп. Коммода и при рождении был назван Евтропием. В рассказе также говорится о прмц. Евгении и ее отце; до назначения епископом Александрии Л. был поставлен игуменом мон-ря блж. Ермия. Ист.: BHL, N 4894-4898b; ActaSS. Jan. T. 1. P. 667-673; MartHieron. P. 31, 35; MartRom. P. 15; ЖСв. Июнь. С. 460-471; MartRom. (Vat.) P. 89. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 186; Т. 3. С. 228; MartHieron. Comment. P. 31-32, 35-36; MartRom. Comment. P. 16; Quentin. H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 19082. P. 326; Lanzoni. Diocesi. Vol. 1. P. 55, 65, 223, 305-309, 311-312; Delehaye. Origines. P. 310; Jurlaro R. Leucio//BiblSS. 1966. Vol. 7. Col. 1348-1349; Falla Castelfranchi M. Il culto di San Leucio in Puglia, Abruzzo e Molise. Il periodo longobardo e il ruolo di Benevento alla luce delle fonti cronachistiche e agiografiche, in San Leucio d " Alessandria e l " Occidente//Atti del II Conv. nazionale su «Il santo patrono», Brindisi 1984. Brindisi, 1991. P. 37-62; Carito G. Gli arcivescovi di Brindisi sino al 674//Parola e storia. 2007. Vol. 1. N 2. P. 197-225; idem. Gli arcivescovi di Brindisi dal VII al X sec.//Ibid. 2008. Vol. 2. N 2. P. 289-308; Otranto G. Agiografia e origini del cristianesimo in Puglia//Bizantini, Longobardi e Arabi in Puglia nell " Alto Medioevo: Atti del XX congr. intern. di studio sull " alto Medioevo: Savelletri di Fasano (BR), 3-6 nov. 2011. Spoleto, 2012. P. 163-184; Campiche A. San Leucio//Santuari d " Italia: Puglia/Ed. G. Otranto, I. Aulisa. R., 2012. Vol. 1. P. 217-219. |
|
|
