| And that, in a nutshell, is the dilemma faced by pro-euthanasia groups across the globe at the moment about what to do about Belgium. A recent search of pro-euthanasia websites in the UK, Australia, the USA and Canada has uncovered no commentary whatsoever on child euthanasia. Philip Nitschke made a few remarks both before and after the vote, while one other pro-euthanasia advocate pretty much said that it was up to Belgium (which is no comment at all really). An Australian-based email alert did comment, however, that, “Predictably the opponents of VE (sic) were outraged at this development in Belgium.” I questioned in an earlier article whether or not this silence can be taken as consent. I'm not totally convinced either way. However, I think we can legitimately question this general silence because, just as some pro-euthanasia groups actively distance themselves from the work of Exit International, it would have been entirely appropriate, laudable and true to their objectives had the pro-euthanasia lobby stood side-by-side with us against Belgium killing children. Their problem: Do they condemn the Belgian move because their focus is somewhere at the end of life only (and certainly for adults) or do they let their silence tell another story? The connection between this latest move in Belgium and the notion of the ‘slippery slope’ - the seemingly preferred term of the media - is inescapable. White and Wilmott would seem to agree; if not, then their strained attempt at rebutting the phenomenon seems worthless. No doubt each group will continue to pursue their own stated aims, regardless, in the hope that this latest in a long line of critical condemnations of the perils of changing that law will eventually die down. Even so, that changes nothing. Phillip Nitschke recently told 4ZZZ radio in Brisbane that he expects that Australia will eventually legislate for euthanasia. Such a law, he said, would be " very, very conservative, " adding, " certainly in the first steps, stages… " It is this idea of the ‘first step’ that focuses pro-euthanasia groups towards a limited initial goal because, as Nitschke alludes to in his comment, for legislation to pass in the first instance it would need to be a small step only. |
| 5394 Occasionally pagans also suggested that mortals who rejected deities did so because they did not recognize who they were (e.g., Apollo to Daphne, albeit in erotic circumstances, in Ovid Metam. 1.514–515). 5395 Boers, Mountain, 166. Most interpreters through history have viewed her as a model for conversion, but Reformed commentators also typically portrayed her as insolently ridiculing Jesus (see Farmer, «Samaritan Woman»). But given some portrayals of bold flirtation in sources of this period, if the narrative is at all already headed in that direction (4:17), a somewhat more curious and playful banter might be in view (cf. also the widely coveted woman in dialogue with Socrates in Xenophon Mem. 3.9.18). 5402 Cf., e.g., Pesiq. Rab. 47:3, where God asks Job if he considered himself greater than Adam, Abraham, Isaac, Moses, or Aaron; the question assumes that any normal person recognizes that he or she is not. 5403 That Jesus made such claims is historically likely; cf. the Q material in Matt 12:41–42; Luke 11:31–32. 5404 Whitacre, Polemic, 89; Lightfoot, Gospel, 134. For John " s use of «greater,» see comment on 1:50. 5405 For 4:13, cf. perhaps Xenophon Oec. 7.40, where drawing water with a leaky jar was an old Greek figure for laboring in vain. 5406 E.g., Sipre Deut. 32.5.10; see comment on 1:17. Greeks and Romans spoke of wine as του δρου του Διονσου (Plutarch frg. 54, from Scholia on Hesiod Op. 368–369 in Plutarch LCL 15:146–47) and (sometimes coupled or contrasted, e.g., Euripides Bacch. 275–280) bread as the «gift of Ceres» (Ovid Metam. 11.122). Origen Comm. Jo. 13.26–39 thinks the point of this passage is that Jesus» water is greater than that of Scripture (allegorizing the well). 5407 E.g., m. " Abot 1:4, 11; 2:8; Mek. Vay. l:74ff.; see much more fully the comment on John 1:25–26 . Schnackenburg, John, 1:430, cites the late Yalqut Shim " oni 2.480 for Torah becoming a spring within a student. Greeks could compare oracular prophecy to streams of water (Plutarch Obso1. |
| М. Макария: Прав. Догм. Богословие, т. I, стр. 255–256. Ср. слова Иоанна Дамаскина в прим. 501. 499 Против такого вывода, указываемого и Еп. Сильвестром (опыт Правосл. Догм. Богосл., т. 2, стр. 236), неизвестный, цитуемый нами контроверсист в крайне грубых и резких выражениях возражает, что такой вывод был бы возможен только «тогда, когда-бы Св. Дух в порядке исхождения был не вторым, а первым, а Сын не первым, а вторым» (стр. 23). Ниже (прим. 501) мы касаемся самого основания, на котором строится это возражение. 500 Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 285. Также неизвестный сейчас цитованный автор, отвечавший Пр. Макарию. О нём ниже. 501 Мнение это разделяют Maldonat: Comment. in quatuor Evv. col. 1782, Cornelius a Lapide: Comment. in quatuor Evangg. S. 486, Lampe: Comment. anal.-exeg. Ev. sec. S. 278. Более подробные возражения см. у М. Макария, Прав.-Догм. Богосл. т. 1, стр. 274–275, у Иннокентия, Богосл. Обличит. Т. 2. Стр. 31–34. Разбираемый нами неизвестный автор-контроверсист на стрр. 18–19 своей книги пишет: «...От какого Отца рождён Сын?.. Обе церкви отвечают единогласно: просто от Отца. От какого Отца исходит Дух? Греко-Российская церковь отвечает также: просто от Отца. Но здесь уже ответ не только неверен, – он заключает в себе явное противоречие. Нет, не просто от Отца может исходить Дух, а непременно от Отца, уже родившего Сына (...не по времени, а по порядку последовательности); ибо Дух, по исхождению, есть существенно третья Ипостась, следов. та Ипостась, которой первая и вторая необходимо предшествуют. Но как между существом родившего Отца и существом рождённого Сына, нет совершенно никакого различая, за исключением только взаимной несовместности, т.е. возможности быть вместе и Сыном, и Отцом, неопровержимо следует, что Св. Дух исходит из существа, или из начала, включающего в себе Ипостаси Отца и Сына, т.е. другими словами – исходит от Отца и Сына, как от единого источника»... «Ангельский Учитель», т.е. Фома Аквинат, утверждает, что «так как Божеские Ипостаси не могут отличаться друг от друга чем либо абсолютным, то след. |
| 1810 Вас. В. Твор., ч. 3, изд. 3, 1891; о Св. Духе. гл. 26, стр. 269–270; Григорий Богосл. Твор., ч. 4, изд. 3, М. 1889, сл. на Св. Пасху, стр. 136–137. 1829 Krit. –exeget. Comment. ub. d. N. T., Th. 11 S. 128; последний, впрочем, склонен понимать тех и других. 1836 Златоуст. Бесед. на посл. к Римл., М. 1844, стр. 677; Феофилакт. Comment. in Ер. ad Romauos, p. 153; Феодорит. Толков. на послан. к Рим., стр. 161 и др. 1839 Относительно возраста известно только то, что император Феодосий издал указ, чтобы все диакониссы были 60 лет (Codex Theodos. Lib. XVI, Tit. II, 27 , col. 1496 и след., G. Haenel Lipsiens., 1842), но собор Халкидонский отменил это постановление и определил возраст диакониссы в 40 л. Юстиниан сначала ограничил возраст 50 годами, а потом, согласно постан. Халкид. собора, 40 годами. (Novel. 6, с. 6). Однако, это положение не строго соблюдалось в Церкви. Созомен пишет, что епископ Конст. Нектарий призвал в диакониссы юную вдову Олимпию за ее скромность. (Hist. Eccl., lib. VIII, cap. 9). 1842 Oper. t. III, Parisiis 1704. Comment. in Jesaiam, lib. XVI, cap. 58, col. 432, русск. перев., творен., ч. 7, Киев, 1883, стр. 90. 1847 Может быть, это подтверждается в Рим. 16:7 и 15 ст. Апостол приветствует Андронику и Юнию, Филолога и Юлию. Каковы были их взаимные отношения и церковное положение? Возможно, что Юния и Юлия, будучи замужними женщинами, первая за Андроником, вторая за Филологом, были, вместе, и диакониссами. Весьма легко допустить такую догадку. – Может быть, на то же указывает и молитва на посвящение в диакониссы (Ап. Постановления, кн. 8, гл. 20, стр. 284–287): здесь упоминаются замужние женщины, служившие при скинии, и испрашивается, чтобы на посвящающуюся в диакониссы, Господь призрел, как на тех. 1854 И Феодорит, стр. 690, Platt, S, 90, Wiesinger, S. 449. Последний, впрочем, несколько видоизменяет это мнение; он разумеет не самую степень блаженства, а ожидание его. Но это видоизменение не имеет основания; βαθμς значит ступень; следовательно, оно не может, в то же время, выражать понятие ожидания или сознания права на эту ступень. Если бы и действительно βαθμς значило право на что-либо, то опять, нет никакого намека на то, к чему относилось бы это право, даже если бы здесь разуметь право на церковное уважение. Meyer. Т. 11, S. 130, Hofmann. Th. 6, S. 117. |
| Toutefois, cette relation doit être entendue dans un sens apophatique: elle est surtout une négation nous montrant que le Père n’est pas le Fils ni le Saint-Esprit, que le Fils n’est pas le Père ni l’Esprit, que le Saint-Esprit n’est ni le Père ni le Fils. L’envisager autrement serait soumettre la Trinité à une catégorie de la logique aristotélicienne, celle de la relation. Entendue apophatiquement, la relation d’origine signale la différence, mais elle n’indique pas cependant le «comment» des processions divines. «Le mode de la génération et le mode de la procession sont incompréhensibles…» dit saint Jean Damascène. «Nous avons appris qu’il y a une différence entre la génération et la procession, mais aucunement quel est ce genre de différence 80 .» Déjà saint Grégoire de Nazianze a dû écarter les tentatives faites pour définir le mode des processions divines. «Tu demandes», dit-il, «ce qu’est la procession du Saint-Esprit ? Dis-moi d’abord ce qu’est l’innascibilité du Père alors, à mon tour je traiterai en physiologiste la génération du Fils et la procession de l’Esprit. De cette façon, tous les deux ensemble nous serons également frappés de folie pour avoir regardé sournoisement les mystères de Dieu 81 .» «Tu entends qu’il y a génération ? ne cherche pas curieusement le comment. Tu entends que l’Esprit procède du Père ? ne te fatigue pas à chercher le comment 82 .» En effet, si les relations d’origine – innascibilité, filiation, procession – qui nous font distinguer les trois hypostases, ramènent notre pensée à la source unique du Fils et du Saint-Esprit, à la πηγαα θετης, au Père – Source de divinité 83 , elles n’établissent pas une relation à part entre le Fils et le Saint-Esprit. Ces deux personnes se distinguent par le mode différent de leur origine: le Fils est engendré, le Saint-Esprit procède du Père. Cela suffit pour les distinguer. La réaction de saint Grégoire de Nazianze montre que la spéculation trinitaire, non contente de la formule de la procession du Saint-Esprit δι ιο, «par le Fils» ou «en rapport avec le Fils» – expression qui se rencontre chez les Pères et signifie le plus souvent la mission du Saint-Esprit dans le monde par l’intermédiaire du Fils – cherchait à établir une relation entre le Fils et le Saint-Esprit quant à leurs origines hypostatiques. |
| 5359 M. Nid. 4:1; t. Nid. 5(though this reference might be construed to suggest Samaritan strictness). The tradition allegedly derives from the end of the first century, disputes from R. Tarfon and R. Akiba (b. Šabb. 17a); Daube, Judaism, 373, dates it earlier and suspects that the custom predates the ruling. The strictest Pharisees might not even eat with a menstruating woman (early tradition in t. Šabb. 1:14). 5363 See comments above. Cf. also, e.g., Josephus Ant. 1.285, 288, in which Jacob at a well was overcome by Rachel " s beauty. 5364 See also Beck, Paradigm, 72, following Robert Alter " s treatment of a «betrothal-type» scene (Art, 51–62); Zimmermann, «Brautwerbung.» Ska, «Samaritaine,» adds a less likely allusion to Hos 2 to the well meeting scenes. 5365 Intermarriage with Samaritans was, naturally, prohibited (m. Qidd. 4:3; Anderson, «Samaritan Literature,» 1053). 5366 Strachan, Gospel, 102, sees her comment as «banter,» teasing «a thirsty man.» Perhaps she is returning some Jewish spite, as perhaps in the aorist of 4:20; but the πς of 4recalls the questioning of Nicodemus (3:4). 5367 On the positive virtue of bold speech for men, see comment on 7:4; on the usual valuing of women " s meekness (except under extraordinary circumstances; cf. comment on 2:3), see Homer Od. 1.356–361; 19.91; Demosthenes Against Meidias 79; Livy 34.1.5; Valerius Maximus 3.8.6; 7.1.1; 8.3.2; Aulus Gellius 10.6; Heliodorus Aeth. 1.21; Sir 22:5 ; Num. Rab. 9:12; Delaney, «Seeds,» 40. 5369 The text specifies Shechem, the leading Samaritan city, and in the LXX replaces the Hebrew " s «Mount Seir» with «Mountain of Samaria» (cf. Spencer, Philip, 78–79, for early Jewish texts applying Shechem passages in anti-Samaritan ways); 4Q372 frg. 1, lines 11–12 (as reconstructed in Wise, Scrolls, 333) probably echoes the same idea. Cf. Jeremias, Jerusalem, 352–58, for a catalogue of examples of hatred between many Jews and Samaritans. 5370 P. Ta c an. 4:5, §10. On Samaritans and early Judaism, see generally Purvis, «Samaritans and Judaism»; bibliography in Mor, «Bibliography.» 5371 E.g., p. |
| Op. col. 956. – Закон здесь разумеется, очевидно, в смысле более широком, как все В.-заветное Писание, название такое получившее а parte potiori. 490 Minge t. LIX, col. 417 Р. II. стр. 552. Также почти Евфимий Зигабен (Толк. Ев. стр. 243–244) и Кирилл Алекс. в толковании на 16:1 (Migne t. col. 421). Δ при ταν Tischendorf, следуя А 1 В D, выпускает, а Gebhardt принимает. 491 Иоанн Златоуст пишет: «Он будет достоин веры; ибо Он – Дух истины. Потому-то и назвал Его не Духом Святым, а Духом истины. А слова: Иже от Отца исходит – показывают, что Он знает всё в точности». Minge t. LIX, col. 417. Р. II. стр. 552. 492 Так именно Luthard, Hengstenberg, Meyer, Beza, Hoffman, Weisse (у Calvinus, Gualterus, Rollocus, Martyr, Coccejus (у Lampe: Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S. 276). – Hilgenfeld (у понимая κπορεεται в смысле указания на вечные отношения, видел здесь отражение гностического учения об эманации эонов. 493 В этом случае можно указать на Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 284), Godet, Cornelius a Lapide (Comment. in Evangg. S. 486), Calmet (Comment. literal. S 614), Maldonat (Comm. in quatuor Evv. col. 1782), Rupertus ( Mald. Lampe (Comment. anal.-exeg. Ev. sec. S. 276). 494 Это-же должно сказать и по поводу мнения Maldonam’a, – выражение: иже от Отца исходит, он понимает в смысле: из того места, где Отец пребывает, из лона Отца, т.е. старается доказать, что речь здесь идёт не о вечном свойстве Духа Св.; но мысль, какую он желает видеть в данных словах Господа, достаточно ясно выражена уже в словах: Его-же Аз послю вам от Отца, – если бы она-же раскрывалась и в последующих словах, это и было-бы бесцельным повторением. 495 См. подробнее в Пр. Догм. Богосл. М. Макария, Т. I, стр. 269–275; 284–292. Именно в виду подробного раскрытия этих аргументов против учения о Filioque у Пр. Макария, мы ограничиваемся простым лишь перечислением их. Ср. также: митр. Филарета М.: Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной Греко-Российской Церкви с присовокупл. выписки из окружн. |
| 245 Август Калмест: О явлении духов. Перев. с немецк. Часть 1. Москва. 1867 г., гл. 10, стр. 106 и дал. 247 Подробнее развиваются эти мысли у Ульгорна в указанном сочинении и у Фаррара в сочинении «Исторические свидетельства об Иисусе Христе: достоверность Евангелий». Можно читать ещё во Введении в прав. богословие Макария. Стр. 107–116 и 153–155. 252 Пособия для толкования: Olshausen. Bibl. Comment. erst. Band. 1830. Godet, Comment. z. d. Evang. d. Lucas. 1872. Sevin, Synopt. Eeklärung d. drei erst Evangel. 1873. Keil, Comment. über d. Evangel. d. Mark. u Luc. 1877 и мн. др. На русск. языке: Толковое Евангелие от Луки, арх. Михаила. Горский: Евангельская история – в Твор. св. отцов. 1880 г. Чтен. общ. любит. дух просвещ. 1871 г.: Св. Прор. Предтеча и Креститель Господень Иоанн. Воскр. Чтен. Год I: Зачатие честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Смоленские епарх. ведом. 1867 г.: Опыт объясн. еванг. истории ( Лк.1:5–25 ). 253 Е τaiç ημεραις – во дни – гебраизм, вместо греческого выражения: εν τω χρονω, или εν τω καιρω – во время. 259 См. Чтен. общ. люб. дух. просв.: Св. Пророк Предтеча и Креститель Господень Иоанн. 1871 г. Стр. 9. 260 Так, по проискам его казнён был в Антиохии Антигон, последний из царствовавшей династии Маккавеев; утопил шурина своего Аристовула, убил жену свою Мариамну и тёщу, зятя, Иосифа и трёх сыновей, а в конце жизни приказал умертвить всех младенцев в Вифлееме и в окрестностях его в надежде убить между ними Иисуса Христа. 261 «Я не из какого рода, – говорит о себе Иосиф Флавий, – я происхожу от священников. Как у каждого народа есть какое-нибудь другое основание почитаться благородным, так у нас (иудеев) священническое происхождение есть доказательство знаменитости рода». Vita. Сар. 1. 264 Это мнение едва ли впрочем справедливо, так как исторически неизвестно, был ли он сын Варахии; сведения же о смерти, заимствованные из апокрифических источников, неодинаковы. В речи И. Христа у Матфея вероятно упоминается тот Захария, который, по повелению царя Иоаса, был побит камнями во дворе дома Господня. ( 2Пар.24:21 ). Господь для обличения иудеев приводит здесь примеры невинно пролитой крови пророков и праведников из первой и последней священ. еврейских книг, примеры – первый и последний (арх. Михаил). |
| Серия Полный месяцеслов, т. II, стр. 90). Некоторые (Schulzius. Dissert. de vita et scriptis Theodoretï Migne, gr. ser. t. 80, col. 50) называют указание Евагрия vagum testimonium, но нам достоверно известно, что преемник Маркиана действительно обращался к какому-то Иакову, монаху Низивийскому (Mansi, VII, 524. А. Деян., IV, стр. 466), хотя его письмо и не дошло до нас. Если предполагать, что Иаков умер вскоре после этого (Tillemont. Mémoires, XV, р. 876: note 13 sur Théodoret), – в таком случае кончину Феодорита нужно относить приблизительно к 457 году, а не к следующему, как хотят ссылающиеся на Феодора Чтеца Гарнье (Dissert. I, cap. XIII, n. III et IV: M. 84, col. 158–159), Удэн (Comment. I, col. 1064) и др. Наконец, необходимо упомянуть еще об одном обстоятельстве, которое отсылает нас ко времени позднейшему даты Марцеллина. Разумеем комментарий Феодорита на книгу пр. Даниила, где автор выражается так: «после неистового восстания на Владыку, по дерзком уготовании креста, не было им (Евреям) уже восстановления, но – по истечении более, нежели четырех сот сорока лет ( λλ πλεινων τεσσαρκοντα κα τετρακοσων διαδραμντων τν) – остаются рассеянными и пресельниками во вселенной» (Comment. in Daniel. IX, 24 : Migne, gr. ser. t. 81, col. 1472, p. 1240. Творения, IV, стр. 179). Отсюда выходит, что Киррский епископ занимался изъяснением Св. Писания в 474 году. Для устранения загадочного характера этого факта Гарнье (Dissert. II, cap. IV, § II, n. III: Μ. 84, col. 223–224) полагал, что в цитированном месте ведется счет еврейский и притом от Рождества Христова, так что 440 равняется собственно 426. – Что касается terminus а quo, то ясно без слов и что и здесь и при других случаях (cnf. Comment. Theodoreti in Daniel. IX, 24. 27 : Migne, gr. ser. t. 81, col. 1473. 1485, p. 1252. Творения, IV, стр. 181. 191. In Ezech.XXI, 28: Migne, gr. ser. t. 81, col. 1017. Творения, VI, стр. 552) таковым считается момент крестной смерти Спасителя. Поэтому, даже согласившись с Гарнье, мы будем иметь 459–460 г. |
| 6850 Plutarch Cicero 26.6; Philostratus Vit. soph. 2.19.599. 6851 Meier, Marginal Jew, 1:228, thinks it unlikely because Jesus challenges their spiritual legitimacy. It is not, however, clear that they understand Jesus spiritually. 6852 See Keener, Matthew, 83–86, though cf. our comment on John 9:29 . 6853 One might compare here the myth that the serpent impregnated Eve in the guise of her husband (for various strands of the story, cf., e.g., 2 En. 31J; t. Sotah 4:17–18; " Abot R. Nat. 1A; Gen. Rab. 20:4; 24:6; perhaps 4 Macc 18:8; 2Cor 11:3, 14 ), or fallen angels or demons impregnated women in Gen 6 (CD 2.18; 4Q180; Jub. 4:22; 5:1; 7:21; 1 En. 69:5; 106:13–14; 2 En. 18:5; 2 Bar. 56:10–15; T. Reu. 5:6; T. So1. 6:3; 1Pet 3:19 ; Justin 1 Apo1. 5; cf. T. So1. 4; Incant. Text 1:12–13). But such comparisons miss Jesus» point: like many people in this Gospel, Jesus» interlocutors here take him literally, whereas he refers to spiritual descendants. 6854 Sanders, John, 230, combining this suggestion with polemic against Jesus» birth. 6855 Carson, John, 352, suggests an allusion to Jewish and Samaritan questions about one another " s origins; but this would make more sense after 8:48. 6856 Jesus» claim that he κω from God (8:42) appears in Hellenistic inscriptions for the epiphany of a deity (Brown, John, 1:357). Just as the patronage system produced informal urban networks of friendship and enmity, so love for one member of a household might produce love also for others (e.g., Cicero Fam. 16.4.4). 6857 Sibling murder was a horrendous crime (Cicero Off. 3.10.41; Horace Epodes 7.17–20; Apuleius Metam. 10.8), though other public reports of its occurrence existed (Diodorus Siculus 16.65.5–6; Livy 1.7.2; Herodian 4.5.2; Josephus Ag. Ap. 2.57–58). 6858 On the sense of «hear» here, see comment on 3:8. 6859 See Whitacre, Polemic, 75. 6860 Thus, e.g., Edomites could not relinquish murder because they inherited this character from Esau (Sipre Deut. 343.4.1). Many ancients regarded character as inborn, not changing (Pindar O1. 13.12; also 11.19–20; but see our comment on John 3:19–20 ). |
|
|
