| 258 «...они (юлианисты. – О. Д.) также утверждают, что Господь был подвержен страстям (τ πθη): голоду, жажде, усталости...» (PG 94. Col. 156). 260 Учение о едином богомужном действии Севир разработал в полемике с Сергием Грамматиком, крайним монофизитом. Ер. I ad Sergium: CSCO 120. Р. 53–70. 262 Grillmeier A. Op. cit. P. 137. «Если кто после неизреченного и непостижимого соединения осмелится говорить о двух природах (δο φσεις) или двух сущностях (δο οσας) или двух свойствах (δο διτης) или двух энергиях (δο νεργεας), да будет анафема». (Fragm. 72). 265 Концепция единства на уровне природного свойства подкрепляется у Юлиана и типично монофизитским пониманием общения свойств (communicatio idiomatum). «Все, что имело Божество, то стало принадлежать и его плоти (σα γρ θετης, τατα γνετο κα τς σαρκς ατο)» (Fragm. 96); «Все, что Он имел как Бог, без сомнения стало принадлежать и плоти, ставшей Его собственной (σα γρ ς θες, ναντιτως ν κα σαρκς τς γενομνης ατο)» (Fragm. 97). 268 Цит. по: Троицкий E.H. Изложение веры Церкви Армянской. СПб., 1875. С. 148. Этот отрывок сохранился на греческом языке и потому отсутствует у R. Draguet. 272 «Если кто говорит, что по видимости или призрачно (φαντασ δοκσει) претерпел Бог-Слово, воплотившийся и вочеловечившийся, страсти... анафема да будет» (Fragm. 67). См. также Fragm. 69. 279 Православные Отцы также учили о свободном характере страстей Христовых. Например, у преподобного Иоанна Дамаскина утверждается, «что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все – добровольное. Ибо по собственной воле Он плакал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер» (Точное изложение... Кн. 3. Гл. XX). 292 Fragm. 48. R. Draguet считает данное высказывание относящимся не к человечеству Спасителя в целом, но только к свойству тления, что нельзя признать убедительным. 294 «...нечестиво утверждать, согласно с мнением безумного Юлиана и Гайана, что тело Господа и до Воскресения было нетленно... Ибо если бы оно было нетленно, то не было бы одинаково с нашей сущностью...» (Преподобный Иоанн Дамаскин . Точное изложение... Кн. 3. Гл. XXVIII). Следует отметить, что докетизм Юлиана преподобный Иоанн рассматривает как непосредственное следствие отрицания им единосущия. Севир Антиохийский. СА, CSCO 296. Р. 69, 18–21. |
| Старец Леонид Оптинский (S1841), в кн.: S. Tyszkiewicz – Th. Belpaire, Ascètes russes, Namur, 1957, c. 153. Умеренность Василий Великий , Великое правило 16, 17, 18, 19, 20, Краткое правило 128. Отечиик, Собрание анонимных высказываний, фр. пер. J.C. Guy, изд. Abbaye de Bellefontaine, с. 323–328. Мартирий Садонский, Книга совершенства II, 6, CSCO 215, Syr. 91, с. 66–74. Антиох Монах, Том. 6, PG 89, 1149–52. Симеон Метафраст , Проповедь 29, PG 32, 1345–53. Житие преп. Ипатия, в кн. A.J. Festugière, Les poines d’Orient, Paris 196165, vol. Il, c. 43. Целомудрие Василий Великий , Великое правило 5, 14, 15. Кассиан, Трапеза 12 и 19, SC 54 (1958), с. 120–146, SC 64 (1959), с. 53–55; см. Там же, Указатель, с. 234. Иоанн Лествичник , Лествица райская 15, PG 88, 880–924. Антиох Монах, Том. 20, PG 89, 1492–96; Там же 69, col. 1633–36. Соловьев В., Оправдание добра I, I, 1–2, Собр. соч., т. 8, изд. С.-Петербург (б.г., переизд. Брюссель 1966), с. 49–57; Там же I, II, 6, с. 76 слл.; Il, VII, 6, с. 169 слл. Брак Григорий Богослов , Беседа 18, 7 слл., PG 35, 993; Надгробное слово о сестре Горгонии, Беседа 8, PG 35, 789–817. F. Quéré-Jaulmes, La femme. Les grands textes des Pères.., Lettres chrét. 12, Paris 1968; Григорий Богослов , с. 219–237; Григорий Нисский , Житие ев. Макрины, с. 244 слл.; Климент Александрийский , Педагог 3, 1–2, с. 137 слл.; Иаков Саругский, с. 307 слл. Симеон Солунский , О честном и законном супружестве, PG 155, 503–516. Соловьев В., Оправдание добра III, XIX, 3–6, Собр. соч., т. 8, изд. С.Петербург (б.г., переизд. Брюссель 1966), с. 453–465. Девственность Иоанн Златоуст , О девственности, DC 125 (1966). Григорий Нисский , Трактат о девственности, SC 119 (1966). Мефодий Олимпийский , Пир SC 95 (1963). Антиох Монах, Том. 21, PG 89, 1496–1500. Пост Сборник высказываний святых отцов о посте, см. DS 8 (1974), col. 1175 слл. Мартирий Садонский, Книга совершенства И, 7, CSCO 215, Syr. 91, с. 75–92. Назарий Валаамский (S 1809), в кн.: S. Tyszkiewicz – Th. Belpaire, Ascètes russes, Namur, 1957, c. 54–57 (наставление относительно трапезной). |
| Несторианский мистик VII в. Симеон (также называемый Лукой) был монахом и врачом во времена католикосата Хианишо (685–700). Его прозвище д-Тайбутех переводится как «причастный благодати». Симеон подвизался в монастыре в Бет-Хузайе, основанном Раббан Шабуром. В числе его сочинений – несколько аскетических трактатов, написанных для братии. 270 . Изд.: Early Christian mystics. Ed. by Mingana A. 5 .296). Birmingham 1934. 1–69, 281–320. 271 . Simone di Taibuteh. Violenza e grazia. La cultura del cuore/Trad., introd. a cura di Bettiolo P. Roma 1992. [Итал. пер.]. Дадишо Катрайя Монашеский писатель второй половины VII в. Подвизался в монастырях Раб-Кеннаре и Раббана Шабура; написал комментарий на «Аскетикон Аввы Исайи » и на «Рай» Ананишо. 272 . Bettiolo P. Esegesi е purezza di cuore, la testimonianza di Dadišo Qatraya (VII е sec.), nestoriano e solitario//Annali di Storia dell’Esegesi. 1986. 3. 201–213. 273 . Commentaire du livre d’Abba Isaïe par Dadisho Qatraya (VII siècle)./Ed. Draguet R. Louvain 1972. (CSCO 326. Scr. Syri 144). [Текст]; (CSCO 327. Scr. Syri 145). [Франц. пер.]. 274 . Guillaumont A., Albert M. Lettre de Dadisho Qatraya à Abkosh sur l’Hesychia//Mémorial Henri Festugière/Eds. Lucchesi E., Saffrey H. D. Genève 1984. 235–245. 275 . Sims-Williams N. A Sogdian fragment of a work of Dadisho Qatraya//Asia Major. 1973. 18. 88–105. Иоанн Дальятский Несторианский монашеский писатель второй пол. VIII в., подвизавшийся в скалистом месте Дальята, в окрестностях к-рого он впоследствии восстановил монастырь. За «мессалианство» (в действительности, вероятно, за правосл. тенденции) был осужден на соборе 786/787 гт. вместе с Иосифом Прозорливым и Иоанном Апамейским младшим. Автор знаменитых писем и проповедей, переведенных на арабский и геэз. Некоторые сочинения Иоанна были приписаны преп. Исааку Сирину . 276 . Изд.: La collection des lettres de Jean de Dalyatha/Ed. par Beulay R. Turnhout 1978. (PO 39, 3, 180). Изд. и англ. пер. гомилий: Colless В. Е. (Melb.1969, 5 .187). |
| Antioch. Ep. ad Serg. 3//CSCO. 120. P. 126). Согласно Иоанну Филопону, хотя несомненно, что в Св. Троице одна природа и три Ипостаси, как и одна человеческая природа представлена во множестве ипостасей, «однако невозможно, чтобы две природы, которые сохраняют двойственность по числу, составили одну ипостась». Природа не может существовать сама в себе, если она не обнаруживается в др. индивиде. «Поэтому мы говорим, что по единению не только ипостась, но и природа - одна» ( Ioan. Phil. Arbiter. 28// Sanda. 1930. P. 63). Имеются два начала, «из которых - Христос» (ξ ν Χριστος), Слово и человеческое существо. Но если Слово было от вечности, то человечество, напротив, никогда не существовало само по себе. Тимофей Элур утверждал, что оно не «природа» (φσις) и не «сущность» (οσα), ведь оно существует лишь постольку, поскольку принадлежит Слову ( Lebon. 1908. P. 693). Понимание термина «природа» в конкретном значении является здесь решающим. А вслед. принятой равнозначности терминов человечество не может называться также «ипостасью» или «лицом». Филоксен Маббугский придавал большое значение утверждению того, что Слово стало плотью, а не приняло плоть - это предполагало бы предшествующее существование самого человечества ( Philox. Mabbug. Tract. theol. II//CSCO. 10. P. 49). Иоанн Филопон подчеркивал, что человечество ни малейшего промежутка времени не существовало вне единства со Словом ( Ioan. Phil. Arbiter. 26// Sanda. 1930. P. 60). В качестве аналогии он приводит отбеленную одежду и отформованную медь, в к-рых ни белизна прежде отбеливания, ни форма прежде формовки меди не существовали в действительности, так что их отделяют от одежды и меди чисто «умозрительно» (κατ θεωραν) (Idem. 6//Ibid. P. 6). Воплощение описывается восходящими к свт. Кириллу Александрийскому понятиями «единение» (νωσις), «природное» (νωσις φυσικ, νωσις κατ φσιν) или «ипостасное» (νωσις ποστατικ, νωσις καθ πστασιν). «Природное единение» - это новое состояние Слова, к-рое заключается в том, что Само Оно, оставаясь неизменным, стало младенцем ( Sever. |
| Константине I Великом , вместе с памятью его преемника - Анастасия I, патриарха Иерусалимского ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Т. 2. P. 19); согласно Канонарю VII в.- в ц. св. Апостолов, построенной на Елеоне в 438 г. Меланией Младшей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 118); в календаре груз. Евангелия Sinait. iber. 34 (Х в.) свт. Анастасий ошибочно назван Анатолием ( Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 75-76). В Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.- Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 86), в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.- SynCP. Col. 794) и в Минологии имп. Василия II (кон. X - нач. XI в.- PG. 117. Р. 520) память И. отмечена под 2 июля; в ряде визант. календарей XII в.- под 3 июля (напр.: Mess. 103; Lips. R. II. 25; Paris. gr. 1575). В XI в. прп. Георгий Святогорец перевел синаксарное Житие И. и внес его под 2 июля в груз. редакцию Великого Синаксаря (НЦРГ. А 97, Н 2211, XI в. и др.). Метафрастическая версия Жития И. была переведена в мон-ре Гелати и содержится в груз. сб. метафрастических чтений под 5 июля (Кут. 3, XVI в. Л. 376 об.- 378 об.; Габидзашвили Э. Переводные памятники древнегруз. лит-ры: Библиография. Тбилиси, 2004. Т. 1: Агиография. С. 245 (на груз. яз.); Он же. Словарь ГПЦ. С. 433-434). Впосл. день памяти И. 2 июля вошел в состав слав. Прологов ( Петков Г. Стишният Пролог в старата бълг., сръб. и рус. лит-ра (XIV-XV вв.). Пловдив. 2000. С. 430), в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 294 (2-я паг.)), в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца и в совр. календари Греческих Церквей и РПЦ. Соч.: ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 124-125; ACO II. T. 2. Vol. 5. P. 9; Chrestomathia Aethopica/Ed. A. Dillmann, E. Littmann. B., 19502. P. 100-102. Ист.: Oros. Apol. 6, 7; Socr. Schol. Hist. eccl.; Sozom. Hist. eccl.; Theodoret. Hist. eccl.; Zach. Rhet. Hist. eccl.//CSCO. Syr. Ser. 3. T. 5; Cyr. Scyth. Vita Euthym.; Petrus der Iberer: Ein Charakterbild zur Kirchen- und Sittengeschichte des 5. Jh.: Syrische Übers. einer um das J. 500 verfassten griechischen Biographie/Hrsg., Übers. |
| Эллинофильская направленность творчества Е. М. получила развитие в трудах прп. Арсения Икалтойского , прп. Иоанна Петрици, других представителей гелатской литературно-богословской школы. Подробнее об этом см. разделы «Монастырские школы» и «Грузинская церковная литература» в ст. Грузинская Православная Церковь . Соч.: Повествование об обращении грузин, о том, в каких книгах об этом упоминается/Изд.: Т. Брегадзе. Тбилиси, 1959 (на груз. яз.). Пер.: Деяния Апостолов/Изд.: И. Абуладзе. Тбилиси, 1950 (на груз. яз.); Грузинские версии Соборных Посланий/Изд.: К. Лорткипанидзе. Тбилиси, 1956 (на груз. яз.); Ареопагитические труды/Изд.: С. Енукашвили. Тбилиси, 1961 (на груз. яз.); Грузинские версии Посланий ап. Павла/Изд.: К. Дзоценидзе, К. Данелия//Тр. кафедры древнегруз. языка ТГУ. Тбилиси, 1974. Вып. 16 (на груз. яз.); Иоанн Дамаскин. Диалектика/Изд.: М. Рапава. Тбилиси, 1976 (на груз. яз.); он же. Точное изложение православной веры: Груз. переводы «Изложения» Иоанна Дамаскина/Изд.: Р. Миминошвили, М. Рапава, Э. Челидзе. Тбилиси, 2006 (на груз. яз.); Древние сборники метафразов/Изд.: Н. Гогуадзе. Тбилиси, 1986 (на груз. яз.); Хачидзе Л. Неизвестный перевод Ефрема Мцире//Изв. АН Грузии: Сер. языка и лит-ры. 1991. Вып. 1. С. 132-154 (на груз. яз.); Василий Великий, свт. Произведения/Пер. с древнегруз.: Н. Каджая. Тбилиси, 1992 (на груз. яз.); Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии: Греч.-груз. толкования трактата/Изд.: Дж. Чумбуридзе. Тбилиси, 2001 (на груз. яз.); Василий Кесарийский, Григорий Назианзин. Письма/Изд.: Н. Каджая. Тбилиси, 2006 (на груз. яз.); Толкования на Деяния Апостолов/Изд.: Е. Кочламазашвили. Тбилиси, 2000. Т. 1; 2006. Т. 2 (на груз. яз.); Greg. Nazianz. Opera. Vers. iber. Turnhout, 1998. Vol. 1: Oramiones I, XLV, XLIV, XLI/Ed. H. Metreveli et al. (CCSG; 36 [CN; 5]); 2000. Vol. 2: Oramiones: XV, XXIV, XIX. (CCSG; 42 [CN; 9]); 2001. Vol. 3: Oramio XXXVIII (CCSG; 45 [CN; 12]); 2004. Vol. 4: Oramio XLIII/Ed.: B. Coulie, H. Metreveli et al. (CCSG; 52 [CN; 17]); 2007. Vol. 5: Oramiones: XXXIX, XL (CCSG; 58 [CN; 20]); Pseudo-Nonnos. Commentarii in Gregorii Nazianzeni Oramiones. Vers. iber./Ed. Th. Omkhmezouri. Turnhout; Leuven, 2002. (CCSG; 50 [CN; 16]). |
| К наиболее ранним из апокрифов, посвященных Иисусу Христу, относится переведенное до X в. «Слово святого Ефрема о Спасителе, смерти и диаволе» (Sinait. iber. 97 - Garitte. Homélie d " Ephrem «Sur la Mort et le Diable». 1969. P. 138-156), сохранившееся также в араб. переводе. В переводе (до XI в.) в неполном виде сохранилось «Детство Господа нашего Иисуса Христа» (Многоглав X в. Кекел. А 95 - Кимени. 1918. Т. 1/1. С. 115-117; Меликсет-Беков. Фрагмент груз. версии «Детства Христа». 1922. С. 317-320; Garitte. Le fragment géorgien de l " Evangile de Thomas. 1956. Р. 513-520), долгое время считавшееся Евангелием от Фомы. Груз. перевод следует сир. тексту, хотя сир. не является для него оригиналом. Рождение Христа и рукоположение Его во священника описано в «Исповеди Феодосия, князя евреев, написанной Филиппом» (Многоглав. Кекел. А 19, X в.; A 90, XII в.- Кубанеишвили. 1946. Т. 1. С. 20-26). Фрагменты, авторами к-рых названы Феодор и Филипп, были обнаружены в 1995 г. в «новой коллекции» груз. рукописей Синайской горы. Предполагают, что перевод был выполнен в палестинской среде. Кекелидзе датирует текст VI в.; эпизод сомнения в девстве Марии может быть заимствованным из «Протоевангелия Иакова» (II в.). «Вопросы и ответы Иисуса и расслабленного» были переведены на груз. язык до X в. (Там же. Т. 1. С. 26-27). «Послание Авгаря» сохранилось в 4 переводах XI в. Краткая редакция (А 484, 1054 г.), не зафиксированная в др. языках, представляет собой перевод архаичного подлинника, сформировавшегося на основе сир. традиции. Текст пространной редакции дошел в 3 переводах с греч. языка: синайском (Sinait. iber. 78, 1031 г.), прп. Георгия Святогорца (Кекел. Q 908, XI в.) и ларгвисском (Кекел. А 496, XIII в.- Чхиквадзе. Апокрифы «О посланиях Авгаря». 1996. С. 32-72). Наиболее ранним среди апокрифов, посвященных Пресв. Богородице, считается переведенная в VIII-IX вв. в лавре св. Саввы Освященного близ Иерусалима «Книга, написанная Иосифом Аримафейским... Повесть о воздвижении церкви... в Лудии» (Ath. Iver. 9, Кекел. А 144, X в.; Кекел. А 249, XI в.; Кларджетский Многоглав. 1991. С. 294-300; Esbroeck. L " Histoire de l " eglise de Lydda. 1977. P. 109-131), оригинал (V в.) к-рой не найден. Источником считают сир. (Н. Марр) или араб. (М. ван Эсбрук) тексты. 2-я редакция апокрифа (Ath. Iver. 7, XI в.) принадлежит прп. Георгию Святогорцу. |
| Подробнее о чине литургии и ее особенностях см. в ст. Литургия ап. Иакова . Интерьер пещерной церкви в Уплисцихе. VII в. Комплект чинов иерусалимского Евхология, содержащийся в древних груз. рукописях, весьма полон (список приводится по Sinait. iber. 12): освящение воды на Богоявление (можно отметить, что автором молитвы «Велий еси, Господи, и дивны дела Твоя...» (см. ст. Водоосвящение ) здесь (Fol. 90v - 93) назван свт. Григорий Богослов); освящение ваий в Вербное воскресенье (см. ст. Вход Господень в Иерусалим ); чин омовения ног в Великий четверг ; молитва над трапезой; чин освящения семян; освящение свечи; цикл крещальных чинов (освящение крещальной купели, молитвы (груз. христианеба, букв.- охристианивание; соответствует к-польским чинам 8-го и 40-го дня), молитвы оглашения (можно отметить, что чин оглашения ребенка из нехрист. семьи отличается от чина оглашения ребенка христиан), экзорцизмы над оглашаемым, чин отречения от сатаны, сочетания со Христом и исповедания веры, собственно Крещение и Миропомазание , чин 8-го дня по Крещении); молитва над оскверненным сосудом; чины таинства Покаяния (обычный, состоящий из 2 молитв и ектений, и особый, предназначенный для совершения в Великую субботу и состоящий из неск. псалмов, ектений и молитв); чины обручения и венчания брака ; молитва на второбрачие ; чин освящения соли; молитва о скверноядших; молитва над больным (см. ст. Врачевания чины ); молитвы суточного круга служб (в т. ч. молитвы на вхождение в новый дом, соответствующие молитвам на вход в трапезную по Часослову из Sinait. iber. 34, молитвы до и после трапезы, молитвы на благословение вечерних светильников и звона к службе и др.; см.: Frøyshov. 2003. P. 339-341); молитва о приносящих начатки плодов; молитва о путешествующих; молитвы на бездождие (см. ст. Бедствия стихийные ); чин освящения воды и елея для болящих (см. ст. Елеосвящение ); молитва освящения воды в случае тяжких родов; монашеский постриг (только один чин, включенный в состав Божественной литургии); молитва на посвящение «энкратиссы» (см. ст. Девы ); чин отпевания усопших и др. |
| Данная кафизма, по-видимому, была вытеснена 18-ой кафизмой, которая, как мы отмечали выше, проявление богослужебного архаизма в постные дни и периоды. Таким образом, наличие на утрени трех кафизм в зимний период, наверняка, связано с появлением «песней степеней» на вечерни – древней богослужебной псалмодии данного богослужения. Наличие общих тенденций и закономерностей в распределении кафизм великопостного периода и зимнего периода дает возможность заключить, что три кафизмы на утрени в течение Великого поста также связаны с появлением 18-ой кафизмы на вечерни. 4. Кафизмы на часах Относительно кафизм на часах стоит отметить, что многие Типиконы студийской традиции предполагали их исполнение не только в великопостный период года. Например, Николо-Казулянский Типикон (ΧΙΙΙ в) предлагает исполнять кафизмы на 3-м и 6-м часе в течение Апостольского поста и Рождественского поста . Аналогичное указание имеет Евергетидский Типикон (ΧΙ в.) и Типикон прп. Георгия Мтацминдели (XI в.), только в нем указывается кафизма и на 9-м часе . Таким образом, видно, что в истории богослужения кафизмы на часах не являются сугубой особенностью Великого поста. Наличие кафизм на часах в богослужебных памятниках и современной практики ставит вопрос о возможных источниках происхождения данной традиции. Для того чтобы попытаться узнать о возможных корнях практики присоединения кафизм к часам, обратимся к уже упоминаемому нами синайско-грузинскому кодексу (Sin. iber. 34). Данный памятник дает распределение кафизм по всем 24-м богослужениям (часам) суточного круга. На богослужение каждого часа приходится по одной кафизме, исключение составляют первый и последний часы дня и ночи. Чтение Псалтири, согласно рассматриваемому памятнику, начиналось в 5-м часу ночи, кафизмы шли друг за другом согласно порядковому номеру, исключения составляли 17-ая и 18-ая кафизмы, которые выбивались из общего порядка . Наглядно это показывает нижеприведенная таблица системы чтения кафизм на 24-х часах согласно Sin. iber. 34, реконструированная исследователем указанного кодекса. |
| Литургико-гимнографическая терминология Лекционария несовершенна: один и тот же термин употребляется для обозначения различных понятий (особенно часто употребляется в разных значениях термин дасдебели ), что указывает на ее раннее происхождение. С т. зр. исследования проблемы истории гимнографии груз. перевод Лекционария является памятником исключительной важности. В нем отразился процесс многовекового развития форм церковного пения - от простейших форм псалмодии до сложных композиций. Груз. Лекционарий соответствует тому этапу, когда поэтические песнопения твердо укоренились в богослужении, что повлекло за собой как бы отступление псалмического элемента. В нек-рых случаях уже полностью утеряна связь между псалмом и поэтической строфой. Сосуществование библейских текстов (псалмов и песней) и христ. поэтических произведений в Лекционарии и их взаимосвязь, а также одновременное бытование их древних и новых форм исполнения являются аргументом для датировки груз. Лекционария и его гимнографического материала V-VII вв. III. Календарь и Часословы в рукописи Sinait. iber. 34. Рукопись Sinait. iber. 34 (неск. листов из к-рой в наст. время хранятся в РНБ) представляет собой собрание уникальных материалов (по выражению прот. К. Кекелидзе и Ж. Гаритта - «литургическую энциклопедию»), составленное в 40-60-х гг. X в. мон. Иоанном-Зосимом из лавры прп. Саввы. Среди этих материалов - календарь, указатель чтений из ВЗ и НЗ по савваитской (т. е. общепалестинской) системе (не опубл.), 2 разных Часослова, «Правило повседневных псалмопений св. Саввы», гимнографические тексты древнего и нового Иадгари и др. (см.: Хевсуриани. 1978; Frøyshov. 2003. P. 194-197). Календарь (, т. е. Синаксарь (от (?)=греч. σναξις)) рукописи (лучшее изд. см.: Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien) представляет собой компилятивный памятник, в к-ром Иоанн-Зосим соединил вместе 4 календаря разных традиций, в качестве основы использовав календарь иерусалимского Лекционария и дополнив его памятями савваитского, «иерусалимского» и «греческого» (т. е. к-польского) календарей. Крайне необычна система 14 восьминедельных постов, выписанная в конце календаря (Ibid. P. 119-120). |
|
|
