| 13-4-10, XI в.; НЦРГ. A 1114, XII в.- Иоанн Златоуст, свт. 1996. Т. 1, 2; 1998. Т. 3), а также Послания св. ап. Павла в сокращении (Ath. Iber. 39, XI в.) и «Труднопонимаемое слово на ап. Павла, избранное из переводов толкований свт. Иоанна Златоуста» (НЦРГ. A 445, XI в.; S 4579 - Толкование Посланий ап. Павла. 2003). К переводам аскетической лит-ры относятся «Лествица» прп. Иоанна Лествичника (НЦРГ. A 134. Л. 11-212 об., 1066 г.; A 445. Л. 13-246; Hieros. Patr. 20, XI в.; 10 рукописей XVII-XVIII вв.- Иоанн, прп. 1986) и сб. «Аскетика», куда включены сочинения прп. Исаака Сирина (НЦРГ. A 1101, 1047 г.). Совершенное знание греч. языка и авторитет среди визант. книжников позволили Е. С. перевести на греч. язык и нек-рые произведения груз. лит-ры, среди к-рых прп. Георгий называет «Балавариани» (см. ст. Варлаам и Иоасаф ) и «Абукури» (см. ст. Феодор Абу Курра ) (оба переведены с араб. языка). Оригинальные сочинения «Послание, написанное отцом Евфимием Мтацмидели в ответ Феодору старцу, звонарю» существует в 2 редакциях: согласно 1-й (Ath. Iber. 79, XI в.; НЦРГ. A 450, XVI в.; A 381, XIX в.), адресатом является старец Феодор из лавры св. Саввы Освященного в Иерусалиме; по 2-й (НЦРГ. A 1132, XVIII в.) - свт. Георгий Чкондидели (Описание груз. рукописей. 1986). «Послание...» наряду с трактовкой отдельных литургических вопросов содержит критику апокрифов, к-рые не приемлет Церковь. Фактически текст представляет собой составленный Е. С. индекс апокрифов, куда преподобный включил книги Оригена, еп. Кесарийского , Евсевия Памфила , «Обращение Антиохии», «Видение Павлом Неба», «Евангелие от Фомы», Житие Адама, «Отрочество Господа», Жития апостолов Матфея и Андрея Первозванного, Мученичества вмч. Георгия и мч. Кирика. «И многие другие есть ложные книги, названия которых не знаю,- отмечает Е. С.- Таковые ложные дела умышленно приписаны апостолам и мученикам намерением проклятого Ивлияна (Юлиана Отступника.- Ц. К.), дабы осквернить всех» (Ath. Iber. 79. Л. 123; Челидзе. 1991. С. 214-229). |
| Мученичество ап. Иакова, брата Господня (груз. «Чтение святого Иакова, апостола и брата Господа»), существует на груз. языке в 2 редакциях. 1-я, перевод V-VI вв., сохранилась в различных Многоглавах (Sinait. iber. 32/57/33, 864 г.; Кекел. A 19, 95, X в.; Н 535, XI в.- Кимени. 1946. Т. 1/2. С. 98-100; Шанидзе. Синайский Многоглав. 1959. С. 55-57; Имнаишвили. Хрестоматия. 1970. Т. 1. Ч. 1. С. 287-289). 2-я - в афонской рукописи X в. (Ath. Iver. 57=Ath. Iver. 8), фрагментарно - в палимпсесте X в. (СПбФИВ РАН. М 13). Также известна переработка 1-й редакции (Кекел. A 1170, XI-XII вв.; А 38, XIII-XVI вв.). Мученичества ап. Иакова Зеведеева и ап. Марка дошли в ранней афонской рукописи (Ath. Iver. 8), а также в составе рукописей XII (Кекел. А 370) и XVIII-XIX вв. (Кекел. S 139) (Кимени. 1946. Т. 1/2. С. 193-197). Апокриф «Обозрение Павлом небес» представлен в апокрифическом индексе прп. Евфимия Святогорца как «Апокалипсис Павла», к-рый к тому времени уже существовал в груз. переводе, но дошел в поздних рукописях (Кут. 128, XVI в.; Кекел. S 269, A 153, XVII в.). Мученичество св. Стефана Первомученика представлено в груз. переводе в 2 частях: Мученичество святого Стефана и «Обретение мощей святого Стефана, избранного служителя и первомученика». Содержание апокрифа, сохранившегося в Многоглавах IX-X вв. (Sinait. iber. 32/57/33, 864 г.; СПбФИВ РАН. М 13, X в.; Ath. Iver. 28, 1003 г.- Шанидзе. Синайский Многоглав. 1970. С. 58-69; Имнаишвили. Хрестоматия. Т. 1. Ч. 1. С. 287-289), связывают с соч. «Акты Пилата». «Мученичество святого Тимофея, ученика святого апостола Павла и первого епископа церкви ефессян» дошло в Многоглавах X в. (Кимени. 1918. Т. 1. Ч. 1. С. 103-106). В ханметных палимпсестах обнаружены фрагменты апокрифических Мученичеств св. Киприана и св. Христины; 2-е существует также в 2 полных редакциях (Кекел. A 95, X в.; Sinait. iber. 11, XI в.; Кекелидзе. Этюды. 1955. Т. 3. С. 178-195). Широко распространенное в визант. лит-ре Мученичество св. Феклы представлено в переводах кименной (вероятно, с арм. языка. Кекел. Н 341, XI в.; А 643, XIX в.- Абуладзе. Труды. 1975. Т. 1. С. 45-78) и метафрастической редакций в 2 переводах с греч. языка: иером. Феофила (Ath. Iver. 20, 1081 г.) и анонима (Кут. 4, 1565 г.) ( Гогуадзе. Древний метафрастический сб. 1986. С. 404-417). |
| Antioch. Or. ad Nephal. 1//CSCO. 120. P. 2). Монофизиты подчеркивали, что человечество в этом природном единении не исчезает, а сохраняется. Тимофей Элур настаивал на том, что при Воплощении «каждая природа сохранила свою особенность без уменьшения, и как «образ Божий» не устранял «образ раба», так и «образ раба» не уменьшал «образ Божий»» ( Tim. Ael. Ref. synod. Chalced. 10//After Chalcedon. 1985. P. 148). Признаётся двойное единосущие Христа ( Lebon. 1909. P. 200-204). По словам Севира, «мы исповедуем, что Он», т. е. Христос, «единосущен Отцу по божеству, и Он же единосущен нам в силу вочеловечения» ( Sever. Antioch. Or. ad Nephal. 1//CSCO. 120. P. 6). Однако из двойного единосущия Христа нельзя выводить две Его природы. Иоанн Филопон иллюстрировал это примером одной сложной природы человека (из души и тела), а также примером воды (одной из 4 природных стихий). Вода единосущна воздуху по влажности и земле по холодности, но сама по себе природа воды - одна. Так и Христос, единосущный Отцу по божеству и нам по человечеству, в Своей полноте не является двумя природами ( Ioan. Phil. Arbiter. 34// Sanda. 1930. P. 68). Человечество и божество объединены неразрывно, но монофизиты обычно отрицают (за исключением Филоксена), что это «единение» предполагает «смешение» (μξις) природ ( Allen. 1994. S. 221). Равносильно с термином «единение» употребляется термин «сложение» (σνθεσις). Он также встречается у свт. Кирилла, но именно Севир стал систематически употреблять его и связанные с ним выражения «по сложению» (κατ σνθεσιν) и «сложный» (σνθετος). Опираясь на 2-е послание Суккенсу свт. Кирилла Александрийского, Севир показывал, что понятие «сложение» исключает смешение природ ( Sever. Antioch. Ep. ad Serg. 2//CSCO. 120. P. 80). Широко использовал понятие «сложение» Иоанн Филопон. Для него очевидно, что природа Христа - это сложная природа, т. к. образованный из природ индивид - один ( Ioan. Phil. Arbiter. 19// Sanda. 1930. P. 56). Акцент на «сложении» и «единстве» в противоположность несторианскому термину «связь» (συνφεια) позволяет утверждать, что тело стало собственным телом Слова через рождение от Девы ( Tim. |
| 34 Годы наибольшей активности 482–508 гг. Moeller Chr. Un représentant de la christologie néo-chalcédonienne au début du Vl e s. en Orient, Naphalius d’Alexandrie//Revue d’histoire ecclésiastique. 1944–1945. Vol. 40. P. 73–140; Idem. Le chalcedonisme et le neochalcedonisme en Orient. S. 637–720. 42 Severus Antiochenus. Oratio ad Nephalium. Oratio altera//CSCO. 119, 120; Syr. 64, 65. P. 9:16–3610:1–3 (латинский перевод). 43 Ibid. Oratio prima//CSCO. 119, 120; Syr. 64, 65. P. 2–4 (латинский перевод). Тот же самый аргумент Севир приводит и против Иоанна Кесарийского Грамматика (см. ниже). 44 «Так к кому из них примкнуть: к святому Льву или Диоскору?» (Ibid. Oratio altera//CSCO. 119, 120; Syr. 64, 65. P. 9:24–24 (латинский перевод) 47 З. Хелмер относит рождение неохалкидонизма ко времени, когда появляются первые толкования «Энотикона» в антихалкидонском смысле, которые были составлены радикальными группами монофизитов (см.: Helmer S. Der Neochalkedonismus. Geschichte, Berechtigung und Bedeutung eines dogmengeschichtlichen Begriffe. Bonn, 1962. S. 149). Следовательно, рождение неохалкидонизма, по его мнению, произошло в последней декаде V в., т.е. с началом проповеди монаха Нефалия, и уже окончательно приобрело своё лицо во втором десятилетии VI в. (Ibid. S. 150). З. Хелмер считает, что среди первых представителей неохалкидонизма необходимо назвать: Нефалия, Иоанна Грамматика и Иоанна Скифопольского. В своём богословии, продолжает немецкий учёный, они совместили две христологические традиции: антиохийскую и александрийскую, не обрисовывая ясно какой-либо конкретной цели. Следующее поколение неохалкидонитов располагается в более «цветущий» период, а именно в эпоху императора Юстиниана (527–565). К таковым З. Хелмер причисляет Ефрема Амидского, императора Юстиниана и Леонтия Иерусалимского . После 553 г., говорит З. Хелмер, неохалкидонизм стал официальной христологией империи, поэтому в текстах богословов-халкидонитов второй половины VI в. мы не найдём каких-либо принципиальных новшеств, но только лишь некоторые пояснения или вариации на уже классические темы неохалкидонского богословия. Представителями этой последней стадии неохалкидонизма З. Хелмер называет Анастасия Антиохийского , Панфила, Феодора Раифского и Евлогия Александрийского (Ibid. S. 216). Самыми важными формулами неохалкидонизма З. Хелмер считает: «единство по ипостаси», «сложная ипостась» (synthesis) и формулу «один из Святой Троицы» (Ibid. S. 242) |
| 208 Амфилохий Сидский, Письмо императору Льву, cf. PG 77,1515. Другие свидетельства см. в: М. Geerard, Clavis patrum graecorum, iii (Tumhout: Brepols, 1979), 5965 n. 209 На самом деле, Ps.-Jul., De Un. Lietzmann, Apollinaris, p. 193. Цитируется как текст Юлия выше у: 1828А. 213 Оригинал не сохранился. Приводится в: Sev. Ant. Contr. Joan. Gramm. iii, 22, ed. J. Lebon, CSCO, Scriptores Syri, series 4, vi (1933), I. 224 Sev. Ant. Ер. 2 ad Serg. Gramm., ed. J. Lebon, CSCO cxx Scriptores Syri, series 4, vii (1949), p. 93. 229 Оригинал не сохранился. Цитируется в: Sev. Ant. Contr. Joan. Gramm. iii, 22, CSCO, Scriptores Syri, series 4, vi, I. 244 Суг. А1., Scholia, АСО i, 5, 219, цитируется неточно, очевидно, по памяти. Текст цитируется точно в «Апориях» у: 1781D. 251 Это положение – об одновременности возникновения души и тела у человека – одно из существеннейших положений в антропологии прп. Максима Исповедника , отстаиваемое им, в частности, в Трудностях к Иоанну (см., напр., АшЬ. 7: PG 91,1100D-1101C), н полемике как с оригенистическо-платонистическим представлением о предсуществовании душ телам, так и с, распространенным н первую очередь в несторианской среде и в Антиохийской школе представлении о после-существовании душ телам. Важность этой темы в контексте христологической полемики у Леонтия Иерусалимского обсуждается в статье: Krausmiiller, Dirk. Conflicting Anthropologies in the Christological Discourse at the End of Late Antiquity: The Case of Leontius of Jerusalem " " s Nestorian Adversary//The journal of Theological Studies, V. 56, #. 2, October 2005, p. 415–449. 262 На самом деле, Аполлинарий. О единстве Lietzmann, Apollinaris, 187. Цитируется с небольшими изменениями у: 1873В-С. 264 Socr. Schol. Hist. Eccl. ii, 46, ed. G. C. Hansen, Sokrates Kirchenge- schichte, GCS, NS 1 (Berlin: Akademie-Verlag, 1995), S. 185–6. 273 На самом деле, Аполлинарий. О единстве Lietzmann, Apollinaris, 187. Цитируется с небольшими изменениями выше, у: 1865В. 278 Смысл, видимо, такой: плоть Христова получила бытие в Логосе воплощенном, и в Нем же получила «осыновление», а не усыновление по благодати, которое получают те тварные ипостаси, которые имели бытие и до этого усыновления. |
| Большинство древних мон-рей Египта в эту эпоху находились в руках коптов. Из обителей, принадлежавших православным, наиболее известен мон-рь Эль-Кусайра на г. Мукаттам под Каиром, разрушенный в 1010 г. во время гонений аль-Хакима. С кон. XI в., после завоевания Палестины крестоносцами и упразднения правосл. Иерусалимского Патриархата, Александрийские Патриархи взяли под свое управление окраинные епархии Иерусалимского диоцеза - Синай, митрополию Петру, Газскую архиепископию и др. В сер. XIV в. эти территории были возвращены Иерусалиму, однако синайский мон-рь вмц. Екатерины еще неск. раз переходил из рук в руки и долгое время оставался предметом споров между Патриархатами. Ист.: al-Makin. Historia Saracenica ... a Georgio Elmacino/Ed. Th. Erpenius. Lugd. Batav., 1625; Медников Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897. Т. 2; Severus ben el Moqaffa‘. Historia patriarcharum Alexandrinorum//CSCO. Ser. 3. T. 1. Beryti, 1904-1910; Eutychii Patriarchae Alexandrini Annales//CSCO. Ser. 3. T. 6. P., 1906; History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria/Ed. B. Evetts//PO. 1907. T. 1; Yahia Ibn Said Antiochensis. Annales//CSCO. Ser. 3. T. 7. P., 1909. (Рус. пер. отр. в кн.: Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца: Извлеч. из летописи Яхъи Антиохийского//ЗИАН. 1883. Т. 44. Прил. 1); al-Maqrizi. Kitab al-Mava‘iz wa al-i‘tibar. Le Caire, 1911-1927 (франц. пер.: Maqrizi. Histoire de l " Égypte. P., 1908). Лит.: [Матвеевский П.] Очерк истории Александрийской церкви со времени Халкидонского собора//ХЧ. 1856. Кн. 1. С. 188-391; Медников Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897-1902. Т. 1-4; Бартольд В. В. Соч. М., 1966. Т. 6; Runsiman S. A History of the Crusades. Camb., 1968. Vol. 2-3; Skreslet S. The Greeks in Medieval Islamic Egypt (640-695). Diss. Yale, 1988; Бойко К. А. Арабская историческая литература в Египте IX-X вв. М., 1991; Большаков О. Г. История Халифата. СПб., 1993-1998. Т. 2-3; Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от кон. XI до сер. XV в. СПб., 1998; Рансимен С. Восточная схизма: Византийская теократия. М., 1998. |
| Д. являлся автором многочисленных сочинений, таких как тайноводство (μυσταγωγαι), праздничные послания (ορταστικα), толкования на Свящ. Писание (καθηγσεις), полемические трактаты против мелетиан, сторонников софиста Стефана, Петра Каллиникского, тритеитов и др. Он писал проповеди, получившие широкое распространение. Фрагменты одной из них, произнесенной на Рождество Христово в Александрии, сохранились в копт. версии ( Crum W. E. Theological Texts from Coptic papyri. Oxf., 1913. P. 13-23). В писаниях Д. присутствуют анафемы Халкидонскому Собору и томосу папы Льва. Из его сочинений полностью сохранились лишь синодик к Иакову Барадею и письмо на смерть Иакова ( Michel le Syrien. P. 325-334, 339-342). Согласно «Истории Александрийских патриархов» Севира (Ибн аль-Мукаффы) и «Синаксарю Александрийской Церкви», Д. скончался 12 июня (18 числа месяца бауна) 604 г. Ист.: Sewerus ibn al-Muquaffa, Bishop of el Ashmunein. History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria/Ed. B. Evetts//PO. 1907. T. 1. Fasc. 4. P. 97-101; Idem.//CSCO. Arab. Ser. 3. 1962r. T. 8. P. 473-478; Johannes Ephesinus. Historiae Ecclesiasticae pars tertia. IV 41-44, 60-61/Ed. E. W. Brooks//CSCO. Syr. Ser. 3. 1936. T. 3. Pt. 2: Versio; Le synaxaire arabe jacobite (réd. copte)/Éd. R. Basset//PO. 1923. T. 17. Fasc. 3. P. 575-577; Michel le Syrien. Chronique. X 13-14, 16-17, 21-22/Éd. J. B. Chabot. P., 1901. T. 2. P. 325-334, 344-346, 361-371, 382; Peter of Callinicum. Anti-Tritheist dossier/Ed. R. Y. Ebied e. a. Leuven, 1981; idem. Tractatus contra Damianum/Ed. R. Y. Ebied e. a. Turnhout, 1994. T. 1: Quae supersunt libri secundi; 1996. T. 2: Libri tertii capita I-XIX; 1998. T. 3: Libri tertii capita XX-XXXIV; 2003. T. 4: Libri tertii capita XXXV-L et addendum libro secundo. (CCSG; 29, 32, 35, 54); Synaxarium Alexandrinum/Ed. I. Forget//CSCO. Arab. 1926. T. 19. Pt. 2: Versio. P. 174-175, 187; Van Roey A. Het dossier van Proba en Juhannan Barboer//Scrinium Lovaniense: Mélanges historiques E. van Cauwenbergh. Gembloux, 1961. S. 181-190. |
| Впосл. при переводе греч. Синаксарей на слав. язык память Л., Сикста и Ипполита и посвященные им двустишия были внесены под 10 авг. в стишные и нестишные Прологи и из них - в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 407-408). Свт. Димитрий , митр. Ростовский, составил «Страдание святых мученик Лаврентия архидиакона, Сикста папы и прочих с ними» на основе лат. и греч. источников и поместил его в «Книгу житий святых» (ЖСв. Авг. С. 147-159). В слав. традиции имена мучеников Абдона и Сеннена передаются как Авдон и Сеннис (пам. 30 июля). В Палестино-груз. календаре, отражающем древнюю богослужебную традицию Иерусалимского Патриархата (Sinait. iber. 34), и в груз. Минее (Sinait. iber. 69) X в. память Л. отмечена под 10 авг. ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 83, 299). В груз. традиции сохранилось синаксарное сказание о святых, составленное в XI в. прп. Георгием Святогорцем и включенное им в сб. Великий Синаксарь, сохранившийся в рукописях XI в. как в Грузии (НЦРГ. А 97, 193, Н 2211), так и в б-ках Екатерины вмц. монастыря на Синае (Sinait. iber. 4), Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. georg. 24-25), Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 30). Сохранилась также служба мученикам (Hieros. Patr. georg. 107. Fol. 236, 1300 г.), написанная мон. Феофаном (Истолкователем): 3 стихиры на «Господи, воззвах» и прокимен ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 262; 2011. Т. 5. С. 400-401). Неизданная греч. служба Л. содержится в рукописях Paris. gr. 1575, Paris. gr. 1568, Ath. Laur. 4. 14, Ath. Laur. 9. 43 и в рукописи из Кавсокаливийского скита на Афоне. Церкви в Константинополе На левом берегу Золотого Рога находилась невзрачная церковь в честь Л., к-рую перестроил имп. Юстиниан I (527-565), придав ей более изящный вид ( Procop. De aedif. I. 6). Вероятно, этот храм находился во Влахернах или поблизости; согласно нек-рым визант. Синаксарям, туда были перенесены мощи прор. Исаии (SynCP. Col. 667). В Пульхерианах находилась величественная базилика Л., воздвигнутая имп. Пульхерией († 453; по одной из версий - совместно с имп. Маркианом ), чтобы принять реликвии святого, принесенные из Рима (по свидетельству Феодора Чтеца , имп. Феодосий II (408-450) доставил в К-поль реликвии мучеников Стефана, Л. и Агнесы). Во время восстания «Ника» (532) церковь служила убежищем для мятежников ( Ioan. Malal. Chron. P. 473). В IX в. она была отреставрирована имп. Василием I Македонянином ( Theoph. Contin. P. 339). Базилика просуществовала до нач. XIII в., о чем свидетельствовал свт. Антоний , архиеп. Новгородский, видевший в ней мощи Л. (Книга Паломник. С. 29). В нек-рых источниках церковь локализуется в Дексиократинах (SynCP. Col. 716), в Петрионе (SynCP. Col. 717) или в Платеях ( Janin. Églises et monastères. Р. 303). Согласно визант. календарю XII в. (Paris. gr. 1587), синаксис святым совершали в К-поле в посвященном им мартирии без уточнения его местоположения. Мощи |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОРГИЯ МТАЦМИНДЕЛИ ТИПИКОН богослужебный устав, составленный на груз. языке ок. 1042 г. деканом (впосл. игуменом) афонского Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) († ок. 1065) ( Кекелидзе К. , прот. История древнегруз. литературы. Тбилиси, 1980. Т. 1. С. 226, 575-576). Древнейшие рукописи Г. М. Т. датируются XI в.: Ath. Iber. 30 (список, сделанный непосредственно с автографа прп. Георгия); Sinait. Iber. 4 и 61; Hieros. Iber. 24 и 25; Кекел. A-97, A-193, H-2211. Существует множество списков устава XII-XVI вв. Рус. перевод Г. М. Т. был выполнен и опубликован прот. Корнелием Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 228-313, 483-506). Содержащиеся в типиконе синаксарные жития были напечатаны полностью в составе Церковного календаря Грузии (Тбилиси, 2003. С. 9-279) сотрудником Ин-та рукописей М. Долакидзе. Оригинальные груз. тексты синаксарных житий с учетом позднейших пополнений были изданы Е. Габидзашвили (Памятники древнегруз. житийной литературы. Т. 4. Тбилиси, 1968). Источники Основным источником, использованным при создании Г. М. Т., был упоминаемый в тексте Великий Синаксарь. Этот утраченный ныне памятник скорее всего представлял собой афонскую редакцию первоначального студийского Синаксаря (также ныне утраченного), т. е. устава богослужения на каждый день года ( Пентковский. Типикон. С. 121-154). При составлении месяцесловной части (календаря и синаксарных житий) прп. Георгий пользовался Типиконом Великой ц. и Синаксарем К-польской Церкви (житийным) ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 497). Дисциплинарная часть создана прп. Георгием на основе студийского «Ипотипосиса» и «Диатипосиса» прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 486-487). Созданию Г. М. Т. предшествовал Малый Синаксарь, переведенный с греческого прп. Евфимием Афонским ( Кекелидзе К. , прот. Иерусалимский Канонарь. Тбилиси, 1912. Прил.: Фрагм. «Краткого Синаксаря св. Евфимия Афонского». С. 297-310), к-рый также следует рассматривать как один из источников. Состав |
| Екатерины на Синае (Sinait. iber. 52, X в. Fol. 1-51) и Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 8, X в. Fol. 335-342v; Ath. Iver. georg. 28, 1003 г. Fol. 258-270); 2-я кименная версия (2 сент., нач.: «Когда святой Мамай пришел по повелению Божию достиг горы Силса...») - в единственной рукописи XI в. из коллекции Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. Н 341. Л. 392-416). Первая метафрастовская версия (нач.: «Великого Мамая, мученика за Христа...») была переведена в XI в. иером. Феофилом Хуцесмоназони и сохранилась под 2 сент. в рукописи Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 20, 1081 г. Fol. 18v - 24v); 2-я метафрастическая редакция (2 сент., нач.: «Великого Мамая нашего, мученика и многославного, отечество которого была Пафлагония...») известна по более поздним рукописям из коллекций Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 18, XIII-XIV вв. Fol. 73v - 83v) и Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 4, XVI в. Л. 26 об.- 33) и была издана Н. Гогуадзе (Древние метафрастические сборники. Тбилиси, 1986. С. 59-68 (на груз. яз.)). Синаксарное упоминание о М. (2 сент.) было переведено в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) и включено им в сб. Великий Синаксарь, сохранившийся в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). Служба М., написанная Феофаном, была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем, сохранилась в 2 вариантах под 2 сент. в рукописях XI-XII вв. (Ath. Iver. georg. 73/57; Hieros. Patr. iver. 110. Fol. 16v; Hieros. Patr. iver. 124. Fol. 8v - 13; Sinait. iber. 7); была издана Л. Джгамаией (Месяцеслов Георгия Мтацминдели: Сент. Тб., 2007. С. 67-76 (на груз. яз.)). Содержит канон 2-го плагального (6-го) гласа «Волною морскою», 2 стихиры на «Господи, воззвах» и 2 прокимна ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 270; 2011. Т. 5. С. 406). Э. Габидзашвили Почитание М. на Руси Мч. Мамант. Роспись парекклисиона вмч. Димитрия ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. |
|
|
