| 10 Az zatda ynamdar bolan köp zatda hem ynamdardyr, az zatda ynamdar bolmadyk köp zatda-da ynamdar bolup bilmez. 11 eýlelikde, dünýäni baýlygynda ynamdar bolmasayz, size çyn baýlygy kim ynanar? 12 Baga birini emlägi babatda ynamdar bolmasayz, öz emlägiizi size kim berer? 13 Hiç bir hyzmatkär iki hojaýyna hyzmat edip bilmez. Ol ýa birini ýigrenip, beýlekisini söýer, ýa-da birine wepaly bolup, beýlekisini äsgermezlik eder. Siz hem Hudaýa, hem baýlyga hyzmat edip bilmersiiz». 14 Puly söýýän fariseýler bu sözleri eidip, Isany masgara etmäge baladylar. 15 Isa olara eýle diýdi: «Siz özüizi adamlary ýanynda aklaýarsyyz, emma Hudaý ýüregiizi bilýändir. Adamlary arasynda ýokary saýylýan zat Hudaýy ýanynda ýigrenjidir. 16 Ýahýa gelýänçä, adamlar Töwrada we pygamberleri ýazgylaryna görä ýaamaly bolupdy. Indi bolsa Hudaýy alygyny Ho Habary wagyz edilýär, oa hemmeleri giresi gelýär. 17 Töwrady ýekeje nokadyny ýiteninden, asman bilen ýeri ýiteni asatdyr. 18 Aýalyny aýryp, baga aýala öýlenen adam zyna edýändir. Ärinden aýrylan aýala öýlenen kii-de zyna edýändir». Baý adam we Lazar gedaý 19 «Bir baý adam bar eken. Ol gyrmyzy don we nepis eikler geýip, her gününi ady-horramlykda geçirerdi. 20 Onu gapysyny agzynda tutu bedenini ýara basan Lazar atly bir gedaý ýatardy. 21 Ol baýy saçagyndan dökülen owuntyklary iýmegi arzuwyndady. Itler hem gelip, onu ýaralaryny ýalardy. 22 Bir gün wagty dolup, gedaý ölýär. Perideler ony Ybraýymy ýanyna äkidýärler. Sora baý hem ölýär we jaýlanýar. 23 Dowzahda ejir çekýän baý gabagyny galdyryp, uzakdan Ybraýymy we onu ýanyndaky Lazary görýär. 24 onda ol gygyryp: „Eý, Ybraýym ata, maa rehim et! Lazary iber, barmagyny ujuny suwa batyryp, meni dilimi sowatsyn, sebäbi bu odu içinde men ejir çekýärin“ diýýär. 25 Emma Ybraýym oa: „Eý, ogul! Sen öz ýaaýyda ýagy zatlary alanyy, Lazary bolsa ejir çekenini ýadya sal. Indi bolsa ol bu ýerde rahatlyk görýär, emma sen ejir çekýärsi. 26 Bulardan baga-da, bizi bilen sizi arayzda äpet bir uçut goýlupdyr, onu üçin bu ýerden siz tarapa, ol ýerden hem biz tarapa hiç kim geçip bilmez“ diýip jogap berýär. 27 onda baý adam: „Beýle bolsa, atam, saa ýalbarýaryn, Lazary kakamy öýüne iber. 28 Sebäbi meni bä doganym bar. Bu gynalýan ýere dümezleri ýaly, Lazar baryp eýle ýeri bardygyny olara duýdursyn“ diýýär. 29 Emma Ybraýym: „Olarda Musany we pygamberleri ýazgylary bar ahyry, goý, olara gulak assynlar“ diýýär. 30 Ol hem: „Ýok, eý, Ybraýym ata! Olar die ölülerden biri ýanlaryna baranda toba ederler“ diýýär. 31 Ybraýym oa: „Olar Musa we pygamberlere gulak asmaýan bolsalar, onda ölülerden biri direlse-de, ynanmazlar“ diýip jogap berýär». |
| Текст груз. перевода греч. Л. а. И. был впервые введен в научный оборот прот. К. Кекелидзе, опубликовавшим сначала свой русский перевод Л. а. И. по тбилисской рукописи ( Кекелидзе. 1908), а затем по просьбе Ф. Конибира и оригинальный грузинский текст самого кодекса ( Он же. 1912). Вскоре Конибир в соавторстве с О. Уордропом представил комментированный английский перевод груз. версии Л. а. И. ( Conybeare, Wardrop. 1913-1914). Но ученым было известно о существовании и др. грузинских рукописей Л. а. И., находившихся в библиотеке Синайского монастыря (см. обзор археографических исследований грузинской синайской коллекции: Liturgia Ibero-Graeca Sancti Iacobi. 2011. P. 11-17). Одна из этих рукописей была приобретена австрийским литургистом Гуго Шухардтом в кон. XIX в. и вывезена в Грац. Это сделало ее более доступной исследователям - в частности, сщмч. Григорию (Перадзе) , который сопоставил ее текст с тбилисской рукописью ( Peradze. 1932). Выводы сщмч. Георгия были оспорены М. Тархнишвили ( Tarchnishvili. 1948), издавшим в авторитетной сер. «Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium» свою реконструкцию древнего груз. перевода Л. а. И. на материале все тех же 2 рукописей (из Тбилиси и из Граца: Tarchnishvili. 1950. (CSCO; 122). P. 1-34), а также позднейший грузинский перевод Л. а. И. по списку Vat. Borg. Iber. 7 (Ibid. P. 35-63), который отражает уже не старую, а новую редакцию этой литургии - как в греческих рукописях кон. IX - XII в. Издание Тархнишвили сопровождалось латинским переводом (Ibid. (CSCO; 123). P. 1-47), что делало текст доступным для широкого круга исследователей. Вскоре оно было дополнено материалом пражского фрагмента, происходившего из рукописи, оказавшейся в Граце ( Jedli ka. 1961). Впрочем, с публикацией в 40-х гг. XX в. описаний синайской грузинской коллекции стало ясно, что издание Тархнишвили нельзя считать окончательным, поскольку оно не учитывает еще неск. списков. А с обнаружением на Синае после 1975 г. большого количества новых рукописей необходимость в полноценном критическом издании Л. а. И. сделалась очевидной. После продолжительной работы, начавшейся в 1990 г., такое издание было подготовлено группой груз. ученых - Л. Хевсуриани, М. Шанидзе, М. Кавтарией и Т. Церадзе - при участии бельг. исследователя С. Верхельста (Liturgia Ibero-Graeca Sancti Iacobi. 2011). Издание содержит текстологический анализ всех сохранившихся груз. рукописей Л. а. И., кроме Vat. Borg. Iber. 7, и публикацию критического древнегрузинского текста (подготовлены груз. учеными), параллельный англ. перевод текста литургии (сделан Шанидзе), а также его греч. ретроверсию (реконструкция оригинала, с которого сделан древнегруз. перевод) и литургико-богословский комментарий (выполнены Верхельстом). |
| Следующий элемент, который мы рассмотрим – трипеснец на утрени. Он состоит из трех библейских песней и соответствующих припевов к ним. Схематично структура трипеснца представлена в таблице 1 (П.Б. – песнь Богородицы). Таблица 1 Структура современного великопостного трипеснца Дни Библейские песни 8, П.Б. , 9 Парадигма похожего изменяемого трипеснца зафиксирована уже на Страстной седмице в Древнем Иадгари, отражающем развитие греческой гимнографии доиконоборческого периода, начиная с образцов ΙV–V века и до начала VIII века . Подобное распределение библейских песен по дням недели встречается в сирийской Псалтири VIII–IX веков, отражающей практику более раннего времени (VI–VII вв.) . Рассмотрение приведенной таблицы показывает, что восьмая и девятая песни канона – неизменяемый элемент. Указанные постоянные песни канона являются одной из самых ранних форм данного произведения – двупеснцем. В упоминаемом Иадагри мы находим подобные произведения в попразднства Рождества Христова (26, 27 декабря) и Богоявления (8, 9, 10, 11, 12 января) . Причем в них под девятой песней подразумевалась песнь Богородицы, а не Захарии. Это подтверждают данные папируса John Rylands 466, где строфические композиции вводятся пометами «На Благословите» и «На Величит» . Девятая песнь канона, как песнь Богородицы, содержится также в синайско-грузинском часослове VII века (Sin. iber. 34) . Наличие на утрени Библейской песни трех отроков как постоянного элемента можно проследить в различных литургических источниках. В частности, эта песнь (Дан. 3: 57-88) занимала достаточно прочное положение на утрени Песненного последования в Константинополе и исполнялась каждый день после последнего антифона . В житии подвижника V-ro века прп. Авксентия Вифинского упоминается, что он пел песнь трех отроков между 6-м и 9-м часом, после того, как пришедший к нему народ исполнит тропари . Песнь трех отроков и Богородицы являлись также неподвижными элементами и иерусалимского утреннего богослужения. Об этом свидетельствуют приведенные выше двупеснцы из Иадгари. Упоминаемый синайско-грузинский часослов (Sin. iber. 34) уже дает нам псалмодию из девяти песен. Однако другой памятник иерусалимского богослужения – Святогробский Типикон – предписывает на всенощном бдении исполнять 50-й псалом после шестой песни. Подобное расположение псалма указывает на единство последних трех песен и то, что ранее они были единственными, а первые шесть песен добавлены позже. Появление полного цикла девяти песен в иерусалимской традиции можно отнести к VII веку . |
| Оригинальной структурой отличается сб. « » (Избранные слова святых отцов), помещенный в рукописи агиографическо-аскетического содержания XI в. (Ath. Iver. georg. 17, Fol. 261-348v). Он имеет сходство с системными алфавитными сборниками, однако состоит из 38 глав. Заглавия и частично материал 14 глав совпадают с материалом, представленным в систематических сборниках (напр., гл. 1 о неосуждении и о послушании соответствует 11-й и 15-й главам; гл. 2 о посте - 5-й; гл. 3 о молитве - 13-й и т. д.- Читунашвили. 2005. С. 154-160). Остальные 23 главы представляют собой компиляцию из «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника, его же Толкований на Евангелие от Матфея и сб. «Маргарит». В сборнике нарушен один из главных принципов, характерных для систематических Патериков: в рамках одной главы авторы представлены не в алфавитном порядке. Изучение сборника показало наличие в тексте 2 слоев: компиляции, составленной на основе древних груз. переводов аскетических произведений, и добавленного составителем материала (древний П., к-рый предположительно существовал до Apophthegmata Patrum и «Лествицы», переведенных прп. Евфимием). Груз. переводы П. содержат повествования груз. авторов. Нек-рые из них, напр. тексты Самуила Картвели (Sinait. iber. 67), Михаила Ибера, Авраама Ибера (Sinait. iber. 35, Ath. Iver. georg. 12) - известны и в греч. П.; наставления других (напр. Илариона Джуаншера в Ath. Iver. georg. 17) отражены только в груз. сборниках. Изд.: Древнегруз. переводы средневек. новелл. Тб., 1966. Т. 1: Древняя редакция перевода Евфимия Афонского груз. Патериков по рукописи XI в./Подгот. к изд., исслед., слов.: М. Двали; 1974. Т. 2: Алфавитно-анонимный Патерик/Подгот. к изд., исслед., слов.: М. Двали; Тб., 2014. Т. 3: Сказание и повествование святых отцов/Подгот. к изд., исслед., слов.: М. Двали, Д. Читунашвили (на груз. яз.); Читунашвили Д. К вопросу о Патерике, содержащемся в Афонском списке 17//Мравалтави (Многоглав). Тб., 2005. Вып. 21. С. 154-160 (на груз. яз.); она же. Учения и чудеса синайских отцов//Кавказ между Западом и Востоком. Тб., 2012. С. 302-323 (на груз. яз.). |
| Наиболее раннее упоминание о Л. С. в груз. источниках содержится в груз. рукописи Иерусалимского канонаря (VII в.), в к-ром отражены традиции почитания святых в груз. общинах Иерусалима. Под 17 июля в канонаре содержится запись: «В селении Бетанос - сотника Лонгина» ( Кекелидзе. Канонарь. С. 120, 264). Сведения о почитании Л. С. также приводятся в Палестино-грузинском календаре (Sinait. iber. 34, Х в.), составленном груз. мон. Иоанном-Зосимом . Память Л. С. в этом источнике отмечена под 10 сент., 15 окт., 11 февр., 24 апр., 17 июля ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 50, 62, 79, 89, 97). На груз. языке сохранились 3 редакции Жития Л. С.: кименная (оригинальная), метафрастическая (расширенная) и синаксарная. Кименная версия (пам. 16 окт.) известна в 2 рукописях, хранящихся в Иверском мон-ре на Афоне (Ath. Iver. georg. 8. Fol. 271-275v, X в.) и в Национальном центре рукописей Грузии (НЦРГ. Н 341. Л. 432-446, XI в.). В 1918 г. К. С. Кекелидзе осуществил критическое издание редакции (Груз. агиографические памятники. 1918. T. 1. С. 188-192). По содержанию она близка к лат. Мученичеству BHG, N 4965. Метафрастическая версия сохранилась под 24 апр. в рукописях Национального центра рукописей (НЦРГ. S 384. Л. 402-410 и S 1276. Л. 117 об.- 124 об., обе XI-XII вв.; НЦРГ. А 1053. Л. 44 об.- 51 об., XII в.), б-ки Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 37. Fol. 70-79, XIII-XVI вв.) и хранилища Кутаисского историко-этнографического музея (Кут. 4. Л. 454-460, XVI в.). Синаксарное упоминание (под 18 окт.) прп. Георгий Святогорец включил в груз. перевод Великого Синаксаря в XI в. (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. georg. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30, все XI в.). Также на груз. языке сохранилась служба Л. С. (под 16 окт.), составленная прп. Иосифом Песнописцем (IX в.) и переведенная прп. Георгием Святогорцем. Она содержит 3 стихиры на «Господи, воззвах», прокимен и канон с ирмосами 4-го гласа «Моря чермную пучину». Ист.: Груз. агиографические памятники: Кимени (Monumenta Hagiographica Georgica: Keimena)/Предисл., исслед.: К. С. Кекелидзе. Тифлис, 1918. T. 1. С. 188-192 (на груз. яз.); Леонтий Мровели. Жизнь груз. царей//Картлис Цховреба: История Грузии. Тб., 2008. С. 13-43; он же. Обращение Картли св. Нино//Там же. С. 44-69. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФИМИЙ СВЯТОГОРЕЦ [Еквтиме, Ептвиме Мтацмидели (Мтацминдели); Иверский; Ивир; Афонский; Новый; груз. , ] (955 - 13.05.1028), прп. (пам. 13 мая, во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), настоятель груз. Иверского мон-ря на Афоне (1005-1019), переводчик духовной лит-ры на груз. язык, руководитель афонской лит. школы. Синаксарное Житие Е. С., вероятно созданное вскоре после кончины преподобного, содержится в 5 рукописях XI в. (НЦРГ. A 97, A 193, H 2211; Hieros. Patr. 24; Sinait. Iber. 4) и в 11 рукописях XII-XIII вв. Оно послужило одним из источников для «Жития блаженных отцов наших Иоанна и Евфимия и повести об их достойном подвижничестве» (между 1042 и 1044) прп. Георгия Святогорца , ученика святых. Наиболее ранний текст этого Жития дошел в рукописи 1074 г. (НЦРГ. A 558 - ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 38-105) и в 8 рукописях XVIII в. Сведения о Е. С. содержатся также в соч. «Житие и подвижничество святого и блаженного отца нашего Георгия Святогорца», составленном Георгием Мцире (НЦРГ. S 353, XIV в.; 10 рукописей XVIII в.- ПДГАЛ. Т. 2. С. 122-124, 128-133, 145-146). Греч. повесть неизвестного автора «О Евфимии, Иоанне и Георгии Ивирах», сохранившаяся в 2 рукописях 1-й пол. XVIII в. (Ath. Iber. 453 - Λμπρος. 1888. Σ. 147b и Vatic. gr. 2613 - BHG, N 2143; Мачханели. 1982), содержит уникальные сведения из биографии Е. С. Е. С. посвящены песнопения: одно внесено в Месяцеслов XI в. (НЦРГ. H 1710. Л. 66-70 об.- Метревели. 1952), 2 других содержатся в НЦРГ. A 558 ( Хаханов. 1901. С. 109-110). Житие Е. С. род. в груз. исторической пров. Тао в семье крупного феодала, приближенного ко двору груз. царя Давида III Куропалата († 1001). Его мать происходила из груз. княжеского рода Чордванели. Е. С. был еще ребенком, когда его отец принял постриг с именем Иоанн и обосновался на горе Олимп в Вифинии. Мальчика и его братьев и сестер воспитывал дед Абухарб Чордванели. Византийцы, ведя войну с арабами и стремясь заручиться поддержкой Грузии, уступили Давиду III нек-рые земли, а груз. царь в свою очередь как гарант союза отправил в К-поль «принцев крови» - кузенов Е. С. по матери и его самого. Узнав об этом, его отец, прп. Иоанн Святогорец , отправился в К-поль и с согласия визант. императора увез сына на Олимп. |
| В этом Часослове для каждой из 24 служб суточного круга, кроме первого и последнего часов дня и ночи, назначено по 1 «канону» Псалтири, т. е. по 1 К. Многие К., т. о., приходятся на краткие, состоящие из одного псалма, промежуточные часы (по структуре напоминают визант. междочасия), на службе «11-го часа дня» (к-рая тождественна вечерне) установлена 18-я К. (см. Степенны ), во «2-й час ночи» (соответствует полунощнице) - 17-я (см. Непорочны ); на службе «12-го часа ночи» (соответствует утрене) К. отсутствует. Эта стадия развития иерусалимской системы стихословия Псалтири, судя по всему, была специфична только для храма Воскресения Христова и не получила широкого распространения где-либо еще, если не считать груз. литургической традиции, куда она перешла вместе с переводом иерусалимских литургических книг. В Часослове Sinait. iber. 34 эта система названа «грузинской»; она также зафиксирована в Часослове Sinait. iber. 23 (скопирован в К-поле в 986), представляющем более позднюю редакцию Часословов груз. типа. В IX в. в византийском мире широко распространилась студийская богослужебная традиция, включавшая элементы как палестинской, так и к-польской литургической практики. В частности, Студийский устав предполагает использование именно Иерусалимской Псалтири с ее 20 К., к-рые были распределены по службам следующим образом: на вечерне весь год стихословилась 18-я К., а на утренях - 1, 2 или 3 К. в зависимости от периода года (1 - в период Пятидесятницы, 2 - от Недели всех святых и до Великого поста или даже до середины Великого поста, 3 - в будние дни всего Великого поста или только его 2-й половины). Накануне воскресных дней и праздников 18-я К. заменялась 1-й (см. «Блажен муж» ); на Светлой седмице и в некоторые большие праздники К. на вечерне и утрене отменялись вовсе. В период Великого поста по одной К. стихословилось еще и на часах в будние дни (см.: Пентковский. Типикон. С. 128-129; см. также изложение студийской системы стихословия Псалтири в Тактиконе прп. Никона Черногорца - Бенешевич В. |
| iber. 91. Fol. 88v - 91v, XIV в.; НЦРГ. А 382. Л. 100 об.- 102 об., А 1390. Л. 50 об.- 57 об., XV в.). Отдельно в груз. библиографии стоят рукописи, содержащие 2-ю ч. 1-й редакции («Мученичество святых Козмана и Дамиане Аравийских и друзей их», нач.: «В царствование Диоклетиана и Максимиана, при судье Лусии в киликийском городе Эгеа...») (Sinait. iber. 62. Fol. 104v - 106, X в.; НЦРГ. Н 341. Л. 427-432, XI в.; НЦРГ. А 382. Л. 102 об.- 103, XV в.). 2-я редакция («Мученичество святых Козмана и Дамиане бессребреников лекарей», нач.: «После явления Господа нашего Иисуса Христа...») сохранилась только в коллекции Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 11. Fol. 247-251, XI в.). Метафрастическая (расширенная) версия Мученичества К. и Д. известна в 3 версиях. 1-я версия («Поминовение святых Козмана и Дамиане и матери их Феодоты», нач.: «Господа Спасителя нашего...») (т. н. асийский вариант) была переведена на груз. язык Феофилом Хуцесмоназони (груз.- Иеромонах) в XI в. и под 1 июля сохранилась в коллекции Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. georg. 17. Fol. 109-115v, XIII-XIV вв.). Под 1 нояб. в агиографических сборниках были помещены 2-я и 3-я версии метафрастической редакции Мученичества, принадлежавшие мон. Иоанну Ксифилину Младшему (т. н. рим. вариант). 2-я версия («Житие и деятельность и кончина святых чудотворцев бессребреников Козмана и Дамиане», нач.: «Когда богослужение воссияло...») входит в сборник 1080 г. Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 37. Fol. 3-7v) и в поздний список (XVII в.) (НЦРГ. Q 662. Л. 149-151); 3-я («Мученичество бессребреников Козмана и Дамиане Римских», нач.: «Опять праздник бессребреников лекарей и опять изгнание из людей болезней тяжелых...») содержится в сборнике XVI в. (Кут. 3. Л. 331-342 об.). Оба этих груз. перевода были исследованы и опубликованы М. ван Эсбруком ( Esbroeck. 1981; Idem. 1982). Синаксарные сказания о К. и Д. были переведены в XI в. насельником Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем и включены им в сб. Великий Синаксарь (дошел в рукописях XI в.- Ath. |
| Erismann J. A World of Hypostases: John of Damascus’ Rethinking of Aristotle’s Categorical Ontology //Studia Patristica. 2011. Vol. 50. P. 269–287. Larralde R. El Concepto de Hipostasis en San Juan Damasceno. México, 1958. Louth A. St. John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology. Oxford, 2002. Metallidis G. The Chalcedonian Christology of St. John Damascene: Philosophical Terminology and Theological Arguments. PhD Thesis. Durham, 2003. Richard M. Iohannis Caesariensis presbyteri et grammatici opera qui supersunt. Turnhout, 1977. Rozemond K. La Christologie de Saint Jean Damascène. Ettal, 1959. Severi Antiocheni liber contra impium Grammaticum /ed. et trad. J. Lebon. Paris, Louvain, 1929–1938. (CSCO 93, 94; 101, 102; 111, 112; Scryptores Syri 45, 46; 50, 51; 58, 59). Zachhuber Z. Individuality and the Theological Debate about ‘Hypostasis’ //Individuality in Late Antiquity. Burlington, 2014. P. 91–109. См., напр.: Давыденков О., иер. Христологическая система Севира Антиохийского: догматический анализ. М., 2007. С. 18. Severi Antiocheni orationes ad Nephalium/ed. et trad. J. Lebon. Louvain, 1949. (CSCO 119, 120; Scryptores Syri 4, 7). Richard M. Iohannis Caesariensis presbyteri et grammatici opera qui supersunt. Turnhout, 1977. P. 6–58. Изучению наследия пресвитера Иоанна Грамматика Кесарийского посвящены статьи диакона Сергия Кожухова. См., напр.: Кожухов С., диак. Концепция «сложной ипостаси» Иоанна Кесарийского Грамматика и «сложной природы» Севира Антиохийского как рецепция образа соединения природ во Христе у святого Кирилла Александрийского//Богословский вестник. 2016. 1–2 (20–21). С. 147–168; Его же. Иоанн Кесарийский и Севир Антиохийский: тексты и полемика халкидонитов и их противников (508–520)//Богословский вестник. 2017. 3–4 (26–27). С. 328–354; Его же. «Неохалкидонизм» Иоанна Кесарийского: термин νυπστατον и формула unus de Trinitate passus est carne//Богословский вестник. 2018. 1 (28). С. 72–95; Его же. Халкидонский Собор, его рецепция и некоторые аспекты христологии в V — начале VI вв.//Богословский вестник. 2019. 3 (34). С. 67–88. |
| Исследования. О. Р. 21−73,132 (1 -я книга и начало 2-й) ; Rahmani I. E. Studia syriaca 2. P. 129−130 (фрагмент); ср. Lamy Th. T. IV. P. 143; Mitchell С. W., Bevan A. Α., Burkitt F. C. St. Ephraim " s prose refutations of Mani, Marcion, and Bardaisan. 2 Vols. London, 1912, 1921 (обе книги); англ. перевод: Mitchell C. W. Op. cit. Исследование. Clermont-Ganneau Ch. S. Syriaque et Nabatéen. JRAS (1923). P. 263−264. 8. «Пятьдесят шесть гимнов против ересей», которые приводит Созомен (Церковная история. 3, 16), сохранились в рукописи 522 г. (Vat. Syr. 111). Подражая Вардесану и его сыну Гармонию, Ефрем сочинил эти гимны, чтобы распространить в народе истинное учение, противопоставив его ересям манихеев, вардесанитов, маркионитов, ариан, актиститов, савеллиан. Гимны изобилуют рефренами, стихи врезаются в память и имеют большое воздействие на народное воображение. Ефрем восстает против гностиков, которые признают множество нерожденных начал. В этих гимнах и в указанных выше в п. 7 сочинениях можно обнаружить многие черты апологетического трактата о единстве Бога и о причине возникновения зла в мире. Исследования. AS. Т. II. Р. 437−560; Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Paradiso und contra Julianum. Hrsg. von E. Beck. CSCO. Vol. 174 (Scr. Syri 78). Louvain, 1957; лат. перевод: AS. Ibid.; нем. перевод: Rücker Α. Des hl. E. des Syrers Hymnen gegen die Irrlehren. München, 1928 (BKV); Beck E. CSCO. Vol. 175 (Scr. Syri 79). Louvain, 1957. 9. «Восемьдесят семь гимнов о вере», сохранившихся в рукописи Brit. Mus. Add. 12176 (V−VI вв.) и Vat. Syr. III (522). Это выдающийся труд, в котором речь идет о внутрицерковных спорах, которые не могут быть ничем иным, кроме арианских споров. Впрочем, здесь, в отличие от гимнов против ересей, противники не называются. Нужно сказать, что гимны были сочинены в Эдессе в последние годы жизни св. Ефрема и, кажется, содержат в себе намек на начала аполлинаризма. Ефрем сетует на эти раздоры, вызванные новаторами, стремящимися проникнуть в непостижимые тайны Троицы и христологии. Поэтому он сам настроен враждебно к «греческой мудрости» и к умозрительным вопросам. В качестве критерия он предлагает, чтобы то, о чем говорится в Писании, понималось с минимальной долей учености (simplici docilitate), например слова «Сын» и «Отец». Следовательно, если Церковь утверждает, что Сын был рожден, этого и следует придерживаться, но не следует пытаться далее выяснять каким образом происходило это рождение. Св. Ефрем иллюстрирует вопросы о Троице и христологии многочисленными объяснениями, почерпнутыми из церковной традиции, собственного поэтического вдохновения или просто здравого смысла, но никогда не прибегает к философским теориям. Гимны 81−85 описывают Христа с помощью образа жемчужины и отличаются красотой. В них также сообщаются необычные сведения о рождении жемчуга. |
|
|
