| Священный текст отмечает предел, чистую модель – даже если она недостижима – чистой переводимости, идеал, исходя из которого можно будет осмыслить, оценить, соизмерить главнейший, существенный перевод – перевод поэтический. Перевод в качестве святого возрастания языков возглашает мессианическое заверешение » и далее в «Des tours de Babel» Деррида рассеяние потомства строителей Вавилонской башни (Быт. 11:9) связывает с понятием Фрейда «fort»-«da» : «оно соотносит нас с тем «языком истины», который есть «истинный язык»… это соотнесение имеет место на манер «предчувствия», на «интенсивный» манер, который оприсутствливает отсутствующее, приближает удаление как удаление, «fort»-«da» ». Герменевтический метод, употребляемый Деррида, на наш взгляд, тот же самый, который высмеивал Вольтер у современных ему лингвистов, выводивших французские слова из латыни на основании одной схожести звучания, или современный пример неоязычников родноверов, что лепят филологические големы, расшифровывая русские и украинские слова как аббревиатуры. «Деррида вспоминает о вольтеровской иронии по этому поводу: почему в книге бытия Вавилон (Babel) означает смешение: ведь Ва это значит отец, a Bel – град Божий ». Собственно мысль Деррида также развивается ассоциативно и полностью диктуется языком, от чего и предостерегал Витгенштайн. Сперва Деррида говорит о переводе, потом переводит слово рассеяние на немецкий, потом вспоминает, что встречал это слово у Фрейда и соотносит его с понятием «fort»-«da». Таким образом, получая на выходе блестящую языковую игру, поэзию, романтический текст, в котором следующий пассаж является случайной ассоциацией на предыдущий. Толковать Писание, основываясь на подобных принципах, абсолютно недопустимый метод, во французской литературе так поступали герои романа Франсуа Рабле Гаргантюа и Пантагрюэль. Этот метод допустим только если вы сатирик, тогда действительно нет никаких ограничений свободы толкования и можно слово «Вавилон» вывести не от древнееврейского balal или древневавилонского Bab Bel (ворота Бэла), а от русских баба, ель и он. |
| 1398 Неоплатоники, по замечанию Моверса, в понятии древнего Бэла находили идею своего «первобога», – солнце идеальное ( λιος νοητς), по отношению к которому видимое солнце ( φαινμενος δσκς) было только его отобразом, или выражением. Ibid4. S. 265. 1400 Такой образ представления, по словам самого Моверса, был общим у всех семитических племен, следовательно он не халдейский только. И то еще вопрос, не есть ли эта ассиро-вавилонская символика остаток первоначальных преданий, одинаковых у всех семитов с евреями. К тому же огонь и свет – обычные символы для образных представлений о премирном божестве; трудно и найти в природе иной образ для выражения идеи о неприступном величии божества. 1401 Пророк слагает в уста вавилонского царя слова: «на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой, – взыду выше облак, буду подобен вышнему» (Eliun). Исаии 14,13 и 14. Из этого видно, что у халдеев верховный бог представлялся существом высшим звездного мира. 1402 Сам Моверс, в некотором противоречии с собой, после сопоставления Бэла древнего с Заруана-Акарана делает общее заключение к тому, что понятие о Bel-ithan сродно, даже тождественно с древним обще-семитическим El-Eliun, и что оно выше обычных натуралистических воззрений на божество. Он указывает и периоды постепенного, очень рано начавшегося видоизменения, или вернее искажения (Trübung) в понятии, которое заключалось в El-Eliun и было более чисто и высоко. Bel-ithan принадлежит, по его мнению, позднейшему, хотя и сравнительно давнему (до Моисея) периоду, когда понятие El было уже привязано к планете Сатурна. В последствии это представление еще более осложнилось и видоизменилось, получив совершенно материалистический характер. Он пытается при этом объяснить и то, как из идеи об этом «великом, угрюмом старце», прежде милостивом, в последствии (в еще более позднюю эпоху), постепенно образовалось понятие о нем, как о боге несчастья и злой судьбы, каким обыкновенно представляли Сатурна. Lib. cit. S. 312–321. 1406 Сверх этой обычной формы, под какой представлялся Бэл в качестве бога рождающей, производительной силы, он имел еще другие, вторичные формы, которые были не что иное, как его модификации. |
| Что именно представлял Бэл в этом звездном мире, положительно неизвестно. Древние греческие и латинские писатели видели в нем одного из высших богов страны, но сопоставляли его то с Зевсом и Юпитером, то с Кроном и Сатурном, то находили в нем олицетворение солнца. Некоторые же отождествляли его и с солнцем и с планетой Сатурн вместе 1390 . Но среди этих неопределенных указаний на значение Бэла, мы находим у многих из древних писателей согласное свидетельство о двух различных Бэлах, – о Бэле древнем или первом ( ρχαος, priscus Belus), и о другом, новом (minor). На этом основании Моверс различает в идее Бэла два представления и Бэла ветхого – Bel-Ithan отделяет от Бэла другого, новейшего 1391 . У позднейших арабских писателей, в числе богов Сирии упоминается Так же Бэл, с эпитетом «важный старец» 1392 . По словам Моверса, Bel-Ithan собственно значит: «пребывающий, вечный», и называется иногда «царем вечности». По его мнению, идея этого древнего Бэла была очень распространена между всеми семитическими народами, как идея космократора, верховного правителя мира. Жилище ветхого Бэла, по верованию семитов, было на 7-м небе, в неприступном замке, который есть первообраз халдейского Bal-ilou, т. е. Вавилона, служившего сим волом или отобразом небесного дома Бэла и называвшегося, поэтому, двором Илу 1393 . Стены небесного замка построены из кристалла и окружены поедающим огнем 1394 : изображение, напоминающее, по словам Моверса, «Ветхого деньми» в книге Даниила: «и Ветхий деньми седе и одежда его бела, аки снег, и власы главы его, аки волна чиста, престол» его пламень огненный, колеса его огнь палящ 1395 . К личности этого-то древнего Бэла привязаны первоначальные предания Халдеи и Ассирии о первобытных блаженных временах, подобно сказаниям греков о временах Сатурна, равно как и предания о построении Вавилона и его башни. Этого древнего Бэла и имеют в виду греко-римские писатели, когда сопоставляют верховного бога вавилонян и вообще семитов со своим Кроном или Сатурном. Новый или младший, – minor Бэл есть, по их мнению, сын этого прежнего, ветхого Бэла 1396 . Различая, таким образом, двух Бэлов, Моверс в первом признает высшее и более отвлеченное понятие, к которому второй относится, как его конкретная форма. Новый или младший Бэл, по его мнению, есть манифестация или откровение могущества и свойств Бэла древнего. В физическом смысле, старый Бэл есть первосвет или эфир, преимущественным выражением которого служила планета Сатурн. В метафизическом – это безграничное время, понятие весьма близкое к Заруана-Акарана Зороастровой религии 1397 . Это – Бог абстрактный, еще не проявившийся, – общее мировое начало до времени своих обнаружений в реальном бытии, а первое проявление его, его сын, второй Бэл, бог открывшийся, – есть солнце, или живительная, творческая сила солнечного света, иначе – Бэл младший есть Бэл димиург 1398 . |
| 342 Иосиф не упоминает храм Онии в Леонтополе, хотя несколько раз говорит о нем в «Древностях». 343 Дан перевод по тексту, сохранившемуся у Евсевия в чуть более обширной редакции. 344 Этого предложения нет у Евсевия. Однако Niese считает его обязательным. 345 В Ветхом завете об этом не сказано прямо (Мал 2.15), но раввинистическая литература обладает на этот счет весьма определенными указаниями. 346 Niese считает это интерполяцией. Ср. Быт 3.16. 347 Нигде в ветхозаветных книгах не предписана моногамия. Так, у патриархов было единовременно несколько жен. Лишь в 1030 году вормский раввинский съезд издал постановление, в силу которого евреи, живущие среди христиан, должны соблюдать моногамию. 348 Пятикнижие не дает на этот счет никаких указаний. Отношение различных народов к этому вопросу различно. Греки не считали грехом уничтожение зародыша в матке (Arist. Polit. VII. 16), у римлян (Cic. Pro cluen. II) и у германцев (Тас. Germ. 19) наоборот. 349 Разработанное Платоном в диалоге «Федон» представление о теле как темнице души. Тж. Bel. lud. II. 8, 7; VII. 8, 7. 350 Дан перевод на основании текста, приведенного у Евсевия. 351 Чис 19.11; 14; 18. Истолкование, которое дает Иосиф этому обряду, эмоционального свойства. 352 Нет в Пятикнижии. 353 Niese сомневается в принадлежности этого места Иосифу. 354 Имеются в виду прозелиты. 355 Об этом в Пятикнижии не сказано. 356 Об этом в Законе ничего не сказано. 357 Возможно, имеется в виду кастрация животных (Лев. 22.24). 358 В Законе этого нет. 359 G. Giangrande «Emendations to Josephus Flavius» Clas. Quart. 12 (1962) p. 117, вместо слов επι δουλοις предполагает чтение επιβουλοις , т. е. «к злоумышляющим». 360 Как на состязаниях в Олимпии. 361 Как на Немейских и Истмийских играх. 362 О бессмертии души Иосиф говорит также в Bel. lud. III. 374 и Antiquit. XVIII. 14. 363 Niese не уверен в подлинности этого места. 364 Ср. Diog. Laert. III. 24. 365 Plat. Tim. 28c. 366 Законодательство Ликурга оставалось действенным в продолжении приблизительно четырех веков, до начала пелопоннесской войны. |
| 257 Возможно, к нему относится упоминание 2Мак 12.19:35. 258 После смерти Филометора в 146 г. его вдова Клеопатра провозгласила царем их малолетнего сына Птолемея VIII. Брат умершего царя Птолемей VII (Евергет II Фискон) был вызван из Кирены александрийцами, убил своего малолетнего соперника и вступил на престол, женившись на овдовевшей царице, своей сестре. 259 Thackeray подвергает сомнению отождествление этого человека с легатом Люцием Термом, посланным в Египет для восстановления там порядка (Polyb. frag. XXXIII. 5). 260 Отсюда и до начала девятой главы сохранился только латинский перевод. 261 Согласно 3Мак 5.1; и 3Мак 6.1, виновником этого злодеяния выступает не Птолемей VII, а Птолемей IV Трифон. Об этом эпизоде см. Willrich H. «Der historische Kern des III. Makkabaerbuches» Hermes, 39 (1904) S. 244—258. 262 Cp. 3Мак 6.35 и дал. 263 Клеопатра VII, дочь Птолемея XI Авлета, правившая Египтом от 51 до 30 г. Каталог ее преступлений Иосиф также приводит в Antiquit. XV. 89 ff. 264 Reinach считает, что латинский переводчик не всегда правильно понимал греческий текст. Вместо «которые ее любили», возможно, «и ее возлюбленные». 265 Была убита Антонием по приказу Клеопатры в храме Артемиды в Эфесе (Antiquit. XV. 89) или в Милете (Арр. Bel. Civ. V. 9). 266 Птолемей XV, младший из братьев, ее муж и соправитель. Возможно, был отравлен ею в Риме ок. 44 г. 267 См. Plut. Caes. 9. 268 Вместо demens возможно dejiciens «отвергая». 269 Это место явно неправильно истолковано латинским переводчиком. Reinach восстанавливает возможный греческий текст так: ει δυναται αυτην (вм. αυτους , т.е. евреев) αυτοχειρ φονευειν . 270 В таком контексте это предложение лишено всякого смысла. Конец этой главы более подходит для него. Однако, Thackeray считает, что Иосиф говорит о вине Клеопатры в том, что «нет хлеба на столе». 271 Юлий Цезарь был благодарен евреям за поддержку, оказанную ему при покорении Египта во время так называемой александрийской войны. Идумейский аристократ, приближенный первосвященника Гиркана Антипатр включил в состав войска, посланного на помощь Цезарю Митридатом, около 3000 евреев (Bel. lud. I. 187 ff; Antiquit. XIV. 127 ff). За эту помощь Цезарь разрешил евреям восстановить стены Иерусалима. Октавиан также дружелюбно относился к евреям. |
| В дальнейшем изложении вавилонская легенда несколько отступает от чистоты библейского повествования, она дает отрывочные сведения о постепенном образовании пантеона главнейших вавилонских божества, в Библии же нет и намека на что-либо подобное. Впрочем, в самой этой теогонии, точнее в именах древне-халдейских божеств, можно видеть своеобразную персонификацию различных библейских понятий. Так Г. Смит в упоминании богов Lachama и Lachmu думает видеть параллель библейскому , носившемуся над водами. По его толкованию, из анализа имен этих божеств следует, что они означают мужскую и женскую персонификацию силы движения и произведения 282 . Два дальнейших божества, An-sar и Ki-sar, означают первое «войско неба», второе «войско земли», т. е. лучшее, что есть там и здесь, «украшение их» и в этом смысле они довольно близко напоминают заключительный стих библейской истории творения: «когда были сотворены небо и земля и все украшение (воинство) их» ( Быт.2:1 ). Выражение Библии получает эквивалент в ассирийском термине «kissat-samil» – «воинство неба». Великий змей хаоса и мрака (ночи) был умерщвлен, пленная земля освобождена и разделена от неба великими добрыми богами, из которых каждый получает свою определенную сферу владычества. Anu, имеющий титул «отца всех богов», верховный повелитель всего сущего включительно с богами Ellu или Bel, известен под названием древнего Бела, в отличие от младшего Бела, Меродаха. творца мира. Он – бог, покровитель страны, раздатель богатства, здоровья и имущества. В гимнах он величается как «ilu-Saclu-rabu», что Dr. Delitzsch очень остроумно сближает с ветхозаветным термином El-Schaddai 283 . Еа, или Aos, по Дамасцию это важнейшее божество вавилонского пантеона и вместе последний член знаменитой халдейской триады, встречается особенно часто в религиозной литературе Халдеи. Почитания Еа, бога Океана, было, без сомнения, древнейшим культом в Вавилоне, имевшим, в качестве своего центра, город Eridie или Eridugga, около Персидского залива. Этот святой город (в букв. переводе) был столицей богословской образованности Халдеи. Его гимны, собранные Lenormant " ом в Халдейской Риг-Веде, проникнуты самым возвышенным характером и связаны с религией Еа «всемудрейшего бога» и его сына бога Меродаха, «посредника между богами и людьми и целителя от болезней и грехов». Положение бога Еа в клинообразном тексте довольно близко примыкает к изображению Иеговы в библейском рассказе: он также выступает в качестве Творца человека и покровителя Shames-Napis – Халдейского Ноя от опасности во время потопа. В форме этих трех божеств олицетворен весь универс в его трех составных частях: небо – Anu, земля – Bel и вода, мир подземный – бог Еа 284 . |
| В самом деле, имя Валаам прямо напоминает подобным ему имена Валтасар Bil-sar-usur, Бельбалат Bîl-ba-lat, Bil-ma-lik 120 , Валадан из чтитель Бела ( 4Цар.20:12 ) 121 . Все эти имена в первой своей части состоять из простого имени Bel, Бел (вавил. божество Bî-lu) господин, st-constr. Bî-lu 122 . Слово Bîl или Bîlu, как иноземное, у масоретов передавалось различно, смотря по тому, известно ли было им происхождение носителя такого имени из Месопотамии или неизвестно. Так, имена известных вавилонских царей Валадана и Валтасара они прочитали, как и с сохранением транскрипции имени господин, а имена ( Иов.2:11; 8:1; 18:1; 25:1 ) и прочитали с некоторым изменением, как не известным по их значению. А что можно было прочитать и это свидетельствует чтение Иосифа Флавия – Βλαμος и тот факт, что LXX толковников читали как и слово сходное по первой составной части с именно читали как Βαλδαδ. Отсюда ясно, что первая составная часть имени Валаам есть несколько измененное имя месопотамского бога Bilu, еврейского господин Косвенное подтверждение такого понимания дается в следующем обстоятельстве. Бел считался покровителем астрологии и мантики. Это видно из того, что Еа , бог мудрости, иногда отожествляется с Белом. Бел называется пророк и одно из найденных произведений прорицательного искусства называется Namar-Bel «просвещение Бела» 123 . Между тем Валаам был прорицатель. Как таковой он несомненно первоначально считался под покровительством Бела и в знак этого покровительства мог присвоить себе его имя, как это и делали известные ассирийско-вавилонские цари. Вторая же составная часть по общему признанию гебраистов значить «народ». Таким образом Валаам собственно значить буквально «господин народа». Такое понимание не ново: оно уже встречается у Витринги (в Observ. ss. IV. С. 9. Г. 2. р. 1002) 124 . Но раз мы предположили, что имя «Валаам» месопотамское, мы должны и ко второй составной части его найти соответствующее в клинообразных надписях. Прежде всего известно, что народ по-ассирийски amamu 125 , um-ma-nu, следовательно, Валаам по-ассирийски может быть Bîl-um-ma-nu. |
| 3. Ничего нового к сожалению в данной статье не содержится . Эта позиция Лыковой и небезызвестного следователя Соловьева известна еще с 1990-х годов . Лыкова как обычно " забывает " про офицерское следствие которое стало вестись с момента занятие белой Сибирской армией Екатеринбурга - с 25 июля 1918 г . На допросе у Соколова поручик А А Шереметьевский показал что он на машине проезжал вновь возникший мостик из шпал 30 июля 1918 года по дороге в Ганину Яму и заметил этот мостик . А он был охотником и следопытом и никакого разрытия большой могилы там не заметил . А искал он именно свежую могилу . Лобухины жившие рядом вытаскивали свои доски из этого мостика поутру 19 июля 1918 года и тоже не заметили никакого разрытия и закопки могилы на 9 человек . А не заметить они не могли бы потому что в Логу как указано во 2 томе СК РФ был рыжий суглинок под почвой. Для могилы надо было вынуть 6 кубометров грунта и выложить их вокруг ямы. И после закапывания могилы следы рыжего грунта на зелёной траве и чёрной почве остаются и бросаются в глаза . Это прекрасно подтвердил опубликований на РНЛ 1 февраля 2022 г криминалистический эксперимент Ю Григорьева ! То есть могила под мостиком появилась позже в году этак 1921 . Тогда чекисты и Лобухиных убили дабы не оставалось свидетелей 2. Ответ на 1, Центр судьба Династии: http://www.romanov-center.ru/duma/bel.htm Вот эту статью и надо опубликовать на РНЛ 1. мнение Беляева http://www.romanov-center.ru/duma/bel.htm Сообщение для редакции Закрыть Закрыть В Подмосковье коллеги избили и прострелили важный орган мужчине В майские праздники по всей России внесли сильные изменения В Чистополе мужчина надругался над семилетней девочкой В России мать нашла чат школьника: в школу ходить небезопасно Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| В новое время, кроме общих не раз упомянутых трудов на все неканонические книги и отделы, появилась ценная апологетико-библиологическая монография на эти лишь отделы: Wiederholt. Gebet des Asarias und Gymnus drei Manner. Geschichte der Susanna. Geschichte von Bel und Drache. Theol. Quartalschrift. Tübing. 1864–1872 гг. Автор доказывает с католической точки зрения полный канонический авторитет сих отделов. Brull. Das apocryphische Susannabuch, – Gebet der drei Manner in Feierofen. Die Geschichte von Bel und Drachen. Первоначально напечатаны все эти статьи в журнале: Iahrbьcher fur Iudische Geschichte und Litteratur. 1877, III. 1887, VIII; есть отдельно. Те же отделы обозреваются и объясняются в католических экзегетических монографиях на книгу Даниила: Rohling. Das Buch d. Proph. Daniel. 1876 . Knabenbauer. Commentarius in proph. Danielem. 1890. Tiefental. Daniel explicatus. 1895. На русском языке есть их краткое обозрение в общих трудах на книгу пророка Даниила: гг. Смирнова (Ряз. епарх. вед. 1879 г. 15 и отд. книгою. Рязань, 1879 г.) и Песоцкого. Пророк Даниил (К. 1897 г. 133–142, 354–361 и 453–461 стр.). Дополнение в книге Иова В славянском переводе книги Иова, в конце ее (42:17) есть дополнение, в коем рассказывается о происхождении Иова от Исава, а также о месте жительства Иова и его друзей, царственном их достоинстве, и замечается, что это дополнение заимствовано из «сирской книги», в коей возвещено «паки востати ему (т. е. Иову), с ними же Господь восставит и». Этого дополнения нет в нынешнем еврейском тексте, не было его и в давнее время в еврейском тексте, как свидетельствуют Ориген (Epist. ad Afric. 3) и Иероним (Com. in Iob. Praef. 1, 2), да очевидно из замечания, что оно заимствовано из какой-то «сирской книги», и никогда его не было в еврейской Библии. А потому нельзя ему придавать канонического авторитета. Относительно оригинального языка дополнения можно думать, что оно составлено на сирском языке, но очевидно отлично от перевода Пешито, в коем его никогда не существовало. |
| Новости Белгородская область: руководство образовательного ведомства призывает педагогов выдерживать культурологическую направленность ОПК 13.12.2006 17:02 Белгород, 13 декабря, Благовест-инфо. 7 декабря состоялась коллегия управления образования и науки Белгородской области. Среди вопросов, поднимавшихся руководством системы образования региона -- состояние с изучением ОПК по итогам первых 3-х месяцев учебного года. На заседании подчёркивалось, что, согласно закону о региональном образовательном компоненте, принятому летом нынешнего года Белгородской областной думой по инициативе и при поддержке губернатора Евгения Савченко, в учебных планах каждой школы региона появились два обязательных предмета -- «Основы безопасности жизнедеятельности» и «Основы православной культуры». Появление первого из них, как подчёркивалось на заседании коллегии, не вызывает никаких вопросов. В то же время, ОПК вызвало общественную дискуссию в СМИ. Информационное агенство «Bel.ru» приводит следующую статистику, озвученную на коллегии областного управления образования. За 3 месяца управление образования региона получило 30 писем от 120 жителей Белгородской области, не желающих обучения своих детей ОПК. Образовательное ведомство провело проверку 32-х учебных заведений на предмет состояния дел с преподаванием ОПК, а также вопросы кадровой обеспеченности новой дисциплины. По итогам контрольных действий ведомство констатировало разнобой в названии предмета (сами педагоги называют его то ОПК, то просто «православием»). Родительские собрания «в трети белгородских школ», связанные с введением ОПК, проводились в октябре, т.е. спустя несколько недель после того, как предмет начал изучаться. (Информационное агентство «Bel.ru» не расшифровывает, что означает в данном случае треть - от числа ли проверенных школ, от количества ли всех наличествующих образовательных учреждений, Белгородской области или города Белгорода). Также выяснилось, что многие родители воспринимают предмет как современный «аналог» «Закона Божьего». А в среде директоров школ бытует мнение об изучении ОПК как о «временном явлении». Руководство школ и учителя воспринимают новый предмет как «дополнительную нагрузку». Первоначально предполагалось, что ОПК будут вести около 700 педагогов, прошедших подготовку на базе областного института повышения квалификации учителей и получивших соответствующую лицензию. Однако в ходе проверки выяснилось, что ОПК в школах региона преподают 2 280 учителей (помимо своего предмета получили в нагрузку ещё и ОПК). |
|
|
