| Свт. Григорий Богослов и ктитор. Миниатюра из Гомилий свт. Григория Богослова. XI в. (Ath. Dionys. 61. Fol. 1b) Свт. Григорий Богослов и ктитор. Миниатюра из Гомилий свт. Григория Богослова. XI в. (Ath. Dionys. 61. Fol. 1b) Учение Г. Б. очень рано было признано нормой веры как на Востоке, так и на Западе. Уже Руфин Аквилейский в предисловии к своему переводу избранных слов Г. Б. пишет, что несогласие с Г. Б. в вере есть явный признак уклонения от правой веры ( Rufinus. S. 5). Догматическая безупречность богословской системы Г. Б. была подтверждена шестью Вселенскими Соборами. II Вселенский Собор окончательно восстановил на Востоке никейскую веру, за к-рую Г. Б. всю жизнь боролся. На последующих Вселенских Соборах на Г. Б. ссылались как на неоспоримый авторитет в догматических вопросах ( Frangeskou V. The Indirect Tradition of Gregory Nazianzen " s Texts in the Acts of the Ecumenical Councils//Muséon. 1999. Vol. 112. P. 381-416). На него также ссылались мн. великие отцы Церкви, в т. ч. свт. Кирилл Александрийский, прп. Максим Исповедник, прп. Иоанн Дамаскин , прп. Симеон Новый Богослов , свт. Григорий Палама. Чаще всего на него ссылались как на Богослова, иногда как на Второго Богослова (см.: Greg. Pal. Triad. I 1. 6): само наименование «Богослов» отождествлялось в Византии прежде всего с именем Г. Б. (IV Вселенский Собор впервые официально назвал его этим именем). На сочинения Г. Б. писали многочисленные комментарии и схолии (см. разд. «Толкования»). Влияние Г. Б. на прп. Максима Исповедника прослеживается в «Книге недоуменных вопросов» ( Maxim. Conf. Ambigua), где отдельные трудные для понимания тексты Г. Б. не только подвергаются подробному и исчерпывающему анализу, но и становятся отправными пунктами для развернутых богословских построений самого прп. Максима (см.: Louth A. Maximus the Confessor. L.; N. Y., 1996. P. 24; Idem. 1993). Сочинения Г. Б. обладали для прп. Максима тем же непререкаемым авторитетом, что и библейские книги ( Idem. Maximus the Confessor. P. 22): еще одно произведение прп. Максима (Quaestiones et dubia) представляет собой собрание схолий на тексты, взятые, как правило, или из Свящ. Писания, или из сочинений Г. Б. Творения Г. Б. были одним из главных источников, на к-рые ссылался прп. Иоанн Дамаскин в соч. «Точное изложение православной веры», подводящем итог развитию восточнохрист. богословия эпохи Вселенских Соборов. Мн. богословские и мистические темы Г. Б. были разработаны прп. Симеоном Новым Богословом, в частности темы непостижимости Божией, имен Божиих, Божественного света (см.: Иларион (Алфеев) , иером. Прп. Симеон). Г. Б. вдохновлял прп. Симеона именно как писатель, к-рый говорил о Боге как высочайшем, недоступном, несказанном и непостижимом Свете, об очищении и озарении, о боговидении и обожении. Тема Божественного света объединяет 3 авторов, к-рые в правосл. традиции удостоились именования «Богослов»,- св. ап. Иоанна, Г. Б. и прп. Симеона (Там же. С. 276-284). |
| Более редкими являются изображения стоящего И. Б., к-рый обернулся к небесному сегменту и обеими руками придерживает полураскрытый кодекс, как, напр., на миниатюре утраченной рукописи Евангелия 1133 г. (Ath. Dionys. 8. Fol. 106v). Более поздний пример такого рода - выразительная миниатюра из Нового Завета с Псалтирью 1-й пол. XIV в. (ГИМ. Греч. 407. Л. 388 об.), предваряющая текст Откровения св. Иоанна Богослова, где И. Б. изображен без атрибутов, с распростертыми в молитве руками. Ап. Иоанн Богослов. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. XII в. (ГИМ. Син. греч. 407. Л. 393 об.) Ап. Иоанн Богослов. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. XII в. (ГИМ. Син. греч. 407. Л. 393 об.) Наряду с единоличными изображениями И. Б. широкое распространение в миниатюрах рукописей получили композиции, где он представлен диктующим евангельский текст Прохору. В основу иконографии положен соответствующий эпизод «Хождения Иоанна Богослова», в к-ром описано создание Евангелия. После неск. дней, проведенных в уединенной молитве, апостол был удостоен Божественного откровения, явленного ему в виде молнии и грома; посадив Прохора на землю справа от себя, он диктовал ему текст, стоя и глядя в небо. Уже наиболее ранние из сохранившихся изображений И. Б. с Прохором в двух Евангелиях кон. X в. и нач. XI в. (Paris. gr. 230. S. 41; Ath. Dionys. 588m. Fol. 225) достаточно точно воспроизводят этот рассказ: И. Б. стоит, повернувшись к небесному сегменту с благословляющей десницей, подняв перед грудью левую руку, с раскрытой ладонью наружу - в жесте приятия благодати. Опущенной правой рукой он благословляет сидящего на горке Прохора, к-рый записывает текст. На миниатюре из 2-й упомянутой рукописи имеется редкая подробность - от благословляющей десницы к голове И. Б. идет надпись с начальными словами созданного им Евангелия. Эта деталь неуникальна, начертанные над головой Прохора слова есть на аналогичной миниатюре кон. XII в., вшитой в рукопись Нового Завета 1-й пол. X в. (РНБ. Греч. 220. Л. 168 об.). |
| Не менее важной является деятельность И. Д. по составлению «экзегезисов». Главным его трудом в этой области стал перевод в нотацию Нового метода Доксастария Германа, митр. Новых Патр (Ath. Dionys. 720, автограф, ок. 1830 г.; содержит почти полный набор песнопений неподвижного годового круга и избранные песнопения Триоди и Пентикостария). Отдельные «экзегезисы» из Стихираря Германа, предназначенные для определенных афонских праздников, встречаются и во мн. др. автографах И. Д. (обычно с указанием «истолковано из древнего Стихираря [Германа, митрополита] Новых Патр» или просто «истолковано из древнего» (κ τς παλαις)). Нек-рые из них также были созданы по заказу (см., напр., указание «истолковано при поощрении музыкальнейшего кир Нектария Агианнанита» для 2 славников на вечерне Зачатия св. прав. Анны). В их числе и «истолкование» известного славника митр. Германа «Тебе одеющагося светом» (Ath. Dionys. 707. Fol. 231v, автограф). Помимо широкого круга песнопений Стихираря известны следующие «экзегезисы» И. Д.: пасапноарии хвалитных Хрисафа Нового (песнопение из его же Анастасиматария), древнее «Молитвами святых», известное «многолетие царям Московии» (φμη βασιλων Μοσχοβας), «Приидите, христоноснии людие» Петра Берекета («экзегезис» 1858 г.) и нек-рые др. Все его творческое и «экзегетическое» наследие сохранилось более чем в 40 списках, нек-рые из них подписаны и датированы (1819, 1842, 1848, 1858, 1864), но большая часть определяется по косвенным признакам или по почерку. Особый интерес представляют списки, надписанные И. Д. как «Энхиридионы» и содержащие современный ему певч. материал (тропари, кондаки, херувимские, причастны и др. песнопения разных мелургов). Все творчество И. Д. несет на себе печать современных автору и новаторских тенденций, но при этом подвержено сильному влиянию святогорских певч. традиции и практики. В его пападических сочинениях видна попытка приспособиться к новаторским идеям к-польских мелургов (и его учителей), в ирмологических и особенно в стихирарических произведениях он более верен святогорским стилю и форме. |
| Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Миниатюра из Четвероевангелия. Х в. (Ath. Dionys. 588. Fol. 225) Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Миниатюра из Четвероевангелия. Х в. (Ath. Dionys. 588. Fol. 225) В XI-XIII вв. этот тип иконографии стал одним из самых распространенных и воспроизводился почти без изменений. Различия касаются только деталей: наличия или отсутствия горок и архитектурных мотивов на фоне, а также престола, на к-ром может сидеть Прохор, позы Прохора, реже жестов И. Б. В указанный период появляются и оригинальные варианты этой иконографии. Так, напр., на миниатюре из Нового Завета 2-й четв. XII в. (Codex Ebnerianus - Bodl. Auct. T. inf. I. 10. Fol. 178v) композиция отчетливо делится на 2 части: слева в 3/4-ном повороте стоит И. Б., простирающий обе руки к небесному полукругу с благословляющей десницей, к-рый расположен вверху, в центре; справа - сидящий на престоле с подножием Прохор записывает текст в кодекс. В композициях соответствующих миниатюр из Остромирова (РНБ. F. п. 1. 5. Л. 1 об., 1056-1057 гг.) и Мстиславова (ГИМ. Син. 1203. Л. 1 об., 1103-1117 гг.) Евангелий сцена вписана в квадрифолий, в боковых лепестках которого помещены, с одной стороны, пишущий Прохор, с др.- трон, столик с письменными принадлежностями и пюпитр с кодексом. В центре представлен И. Б. с воздетыми руками, обращенный к своему символу - орлу, к-рый держит развернутый свиток (изображения евангелистов с их символами были распространены в визант. и рус. миниатюре, однако мотив обращения евангелиста к своему символу более характерен для средневек. зап. живописи). Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Миниатюра из Нового Завета. Сер. XIV в. (Athen. Bibl. Nat. 150. Fol. 166v) Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Миниатюра из Нового Завета. Сер. XIV в. (Athen. Bibl. Nat. 150. Fol. 166v) В рукописях XIV в. иконографический тип со стоящим И. Б. и с сидящим Прохором, записывающим евангельский текст, встречается реже, иногда с дополнениями. Так, на сохранившей традиц. схему миниатюре из Евангелия 1334-1335 гг. (Patm. 81. Fol. 238v) И. Б. и Прохор представлены на фоне пещеры, в к-рой стоит столик с письменными принадлежностями; этот мотив получил распространение в XIV-XV вв. и сочетается с мн. иконографическими типами. На миниатюре из Нового Завета сер. XIV в. (Athen. Bibl. Nat. 150. Fol. 166v) от небесного сегмента с десницей исходят крупные лучи разной длины и формы, к-рые образуют подобие 4-угольной «славы», обрамляющей фигуру стоящего И. Б. Особая разработка темы божественного света, характерная для XIV в., представляет получение И. Б. откровения как сообщение человеку нетварной божественной энергии (изображение, предполагающее сходную интерпретацию, относится к более раннему времени - это композиция в одном из парусов Боянской ц. свт. Николая Чудотворца, Болгария, 1259 г., где фигуру стоящего И. Б. обвивают тонкие белые лучи, спускающиеся с небес). |
| Августина о том, что Марк просто сократил Евангелие от Матфея (иных же редакций не было), пока сохраняет силу). Наконец, для окончательного решения синоптической проблемы с т. зр. данной гипотезы необходимо рассмотрение также Евангелия от Луки. Датировка синоптических Евангелий Евангелист Иоанн с Прохором. Миниатюра из Евангелия. Ок. 1059 г. (Ath. Dionys. 588m. Fol. 225v) Евангелист Иоанн с Прохором. Миниатюра из Евангелия. Ок. 1059 г. (Ath. Dionys. 588m. Fol. 225v) В библейской критике ввиду доминирования одной из теорий решения синоптической проблемы было достигнуто определенное согласие относительно датировки Евангелия от Марка и зависящих от него, по этой теории, Евангелий от Матфея и от Луки. Ученые этого направления спорят лишь о том, было ли Евангелие от Марка написано до начала 1-й Иудейской войны (до 66) или сразу после разрушения храма (70). В пользу 1-го предположения свидетельствует церковное Предание, связывающее происхождение Евангелия от Марка с проповедью ап. Петра в Риме (начиная с 42-45), по нек-рым сведениям - с его мученической кончиной (64-67), а также анализ пророчества в Мк 13. 14, где говорится о бегстве в горы: такое предписание вряд ли бы имело смысл, если бы было включено в текст Евангелия во время осады Иерусалима или после окончания войны (местность, в которой находилась Пелла, куда, по преданию, бежали христиане из Иерусалима, вряд ли можно назвать горной). В доказательство 2-го предположения обычно приводят слова из Мк 13. 14 о «мерзости запустения», к-рые якобы указывают на разрушение храма, и слова о начале голода в Мк 13. 8. Однако предположение о поздней датировке основано на отрицании возможности пророческого предсказания событий и соответственно на оценке указанных слов как составленных уже после события. В случае принятия др. теории решения синоптической проблемы датировка корректируется в ту или иную сторону. Относительно времени происхождения 2 др. синоптических Евангелий гораздо меньше ясности. Для датировки Евангелия от Матфея помимо сравнения с Евангелием от Марка значение имеют определение времени появления «Дидахе» и оценка содержащихся в этом памятнике выражений, близких к языку Евангелия от Матфея. В зависимости от ответа на вопрос о приоритете Евангелия от Матфея, оно датируется либо 50-60-ми гг., либо 70-80-ми гг. И та и др. датировки гипотетичны и не могут опровергнуть церковное Предание. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОТЦЫ ЦЕРКВИ Святые отцы. Миниатюра из Евангелия. 3-я четв. XI в. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 126r) Святые отцы. Миниатюра из Евангелия. 3-я четв. XI в. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 126r) [Греч. πατρες τς κκλησας; лат. patres ecclesiastici], наименование христ. писателей, признанных Церковью наиболее авторитетными истолкователями церковного учения (др. название - святые отцы). Слово «отец» в этом выражении употребляется в значении «наставник», по аналогии с библейским употреблением. Так, напр., ап. Павел , обращаясь к коринфским христианам, писал: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: 4 Цар 2. 3-5, 12; Гал 4. 19). В раннехрист. время это наименование применялось к христ. учителям вообще, независимо от того, были они писателями или нет. Само по себе наставничество в вере уже воспринималось как отношение отцовства и сыновства. По словам сщмч. Иринея Лионского (II в.), «кто научен кем-либо, называется сыном учителя, а этот - отцом его» ( Iren. Adv. haer. IV 41. 2). В частности, отцами назывались катехизаторы: «Наставивших (τος κατηχσαντας) мы прямо называем отцами»,- писал Климент Александрийский (II-III вв.) ( Clem. Alex. Strom. I 1. 1). Преимущественно это именование относилось к епископам, в чью обязанность входило возрождать верующих к новой жизни, преподавая им христ. учение и церковные таинства. В IV в., с началом эпохи великих догматических споров, «отцами», «святыми отцами» стали называть церковных писателей (сначала только епископов), бывших истинными представителями и выразителями церковного Предания. Так, свт. Афанасий I Великий в «Послании африканским епископам» указывал, что Вселенский I Собор определил отношение Бога Сына к Богу Отцу термином «единосущный», опираясь на «свидетельство отцов» ( Athanas. Alex. Ep. ad Afros. 7), подразумевая под ними свт. Дионисия Римского и свт. Дионисия Великого , еп. Александрийского. Впосл. (с V в.) к О. Ц. стали причислять и авторитетных церковных писателей, не имевших епископского сана (преимущественно монашествующих). |
| Соотношение между финалисами 8 гласов описано в трактатах XV-XVIII вв. следующим образом: «Если ты будешь петь вверх на одну ступень (φων) от 1-го гласа (χος), то получится 2-й глас… подобным образом, если ты будешь вновь петь на одну ступень вверх от 2-го гласа, то получится 3-й глас… если ты будешь подобным образом петь на одну ступень вверх от 3-го гласа, будет 4-й глас...» (БАН. РАИК. 63. Л. 49, кон. XVIII - нач. XIX в.; изд. и рус. пер.: Герцман. 1994. С. 468-469, 505). В описании также указаны интервальные расстояния между финалисами основных и плагальных гласов: «Когда понижаешься от первого гласа на четыре ступени, то обнаруживается его плагальный… Когда ты так же понижаешь второй глас на четыре ступени, то обнаруживается его плагальный…» (Там же). В схеме соотношения гласов визант. О., создание к-рой приписывается прп. Иоанну Кукузелю , показаны квинтовые соподчинения (т. н. система «тетрафонии», или «трохос»). Подобные схемы предваряют певч. сборники обиходных песнопений, начиная с Аколуфии 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458. Fol. 5v). Приблизительно в 1-й трети XV в. Иоанн Ласкарь составил иную по форме схему гласов, содержащую также объяснение соотношения дифонии (строение звукоряда, при котором функционально тождественны ступени на расстоянии терции) и трифонии (строение звукоряда, при котором функционально тождественны ступени на расстоянии кварты) (Ath. Dionys. 570. Fol. 40-42v, кон. XV в.; см.: Chaldaeakes. 2017). В более пространном виде соотношение гласов по системе трифонии было представлено в трактате «Толкование параллаги» Иосифа , еп. Мефонского (списки: Ath. Dionys. 570. Fol. 119-124; Athen. Bibl. Nat. 968, XVII в.; БАН. РАИК. 63. Л. 52-54 об., кон. XVIII - нач. XIX в.; изд.: Αλυγιζκης. 1985. Σ. 235-239). В трактате объясняются взаимодействие плагальных и автентических гласов и образование гласовых разновидностей в системе дифонии и трифонии: «...плагальный первого в дифонии имеет третий (т. е. становится третьим, приобретает его качество.- И. С.), а плагальный второго в дифонии имеет четвертый, плагальный третьего, то есть βαρς, в дифонии имеет первый, а плагальный четвертого в дифонии имеет второй», «...плагальный четвертого в трифонии имеет третий, а βαρς в трифонии имеет второй, и плагальный второго в трифонии имеет первый, который со фторой образует νεναν, а плагальный первого в трифонии имеет четвертый» (см. также в ст. Фтора ). |
| Adv. haer. III 1. 1; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 8. 2-4). Ориген, приводя ту же схему, что и Ириней, указывает лишь на то, что Евангелие от Иоанна было написано после синоптических (см. пролог к его Толкованию на Евангелие от Матфея в: Euseb. Hist. eccl. VI 25. 3-6). Климент Александрийский, по свидетельству Евсевия, опираясь на слова «древних пресвитеров о порядке Евангелий», утверждал, что «первыми написаны Евангелия, где есть родословные» (Ibid. 14. 5). А о четвертом Евангелии он сообщал, что «Иоанн, последний, видя, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное» (Ibid.14. 7). Об авторстве И. Б. как о несомненном факте говорит Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 4. 2). Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Ми-ниатюра из Евангелия. 1321 г. (Ath. Dionys. 80. Fol. 275v) Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Ми-ниатюра из Евангелия. 1321 г. (Ath. Dionys. 80. Fol. 275v) В Каноне Муратори (кон. II или IV в.) говорится, что «четвертое Евангелие принадлежит Иоанну, [одному] из учеников. Своим близким ученикам и епископам, умолявшим его [написать], он сказал: «Поститесь со мной три дня, начиная с сегодняшнего, и, что откроется каждому, да расскажем это друг другу». В ту же ночь открылось Андрею, [одному] из апостолов, что Иоанн должен написать обо всем от своего имени, а другие - все это проверить». В антимаркионитских прологах к Евангелиям (II-IV вв.), к-рые сохранились частично на лат., частично на греч. языках, сообщается: «Апостол Иоанн, которого Господь Иисус любил более всех, позднее всех написал это Евангелие по настоянию епископов Азии против Керинфа и прочих еретиков, и в наибольшей степени восставая против ереси эбионитов... Это Евангелие было обнародовано после написания Апокалипсиса, и Иоанн, тогда еще во плоти, представил его Церквам Асии, как свидетельствует Иерапольский епископ по имени Папий, ученик и друг Иоанна... который записал это Евангелие в соответствии со словами Иоанна» ( Regul J. Die Antimarcionitischen Evangelienprologe. |
| Вознесение Господне. Миниатюра из Евангелия. Ок. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 31r) Вознесение Господне. Миниатюра из Евангелия. Ок. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 31r) Повествования о чудесах, об исцелениях и изгнаниях нечистых духов, наоборот, встречаются и в греко-рим. (Аполлоний Тианский, свидетельства, связанные с культом Асклепия, чудеса императоров, в частности Веспасиана) и в евр. традициях (помимо ветхозаветных пророков и царей - Моисея, Илии, Елисея, Соломона - в межзаветной традиции известны раввины-чудотворцы - Ханина бен Доса, Хони ха-Меагель). Лит. описания этих чудес часто включают такие элементы, как насмешки над чудотворцем прежде совершения чуда, указание на предыдущие безуспешные попытки исцеления, описание обстоятельств исцеления и самого процесса или события исцеления (через прикосновения, с помощью слюны, словом), подтверждения истинности исцеления и рассказ о впечатлении, которое оно произвело на окружающих, иногда отмечается мгновенность свершившегося чуда ( Theissen. 1974). В синоптической традиции чудеса рассматриваются как «проявления силы» и тесно связаны с проповедью Царства Божия. Необходимым условием чуда является вера тех, кто его просят или ожидают. Помимо Самого Иисуса чудеса совершают Его ученики. Больше всего места описание чудес занимают в Евангелии от Марка (по разным подсчетам 16-18, есть краткие сообщения о них - Мк 1. 32-34, 39; 3. 10-12; 6. 5, 54-56). Особенностью повествования Марка является связь между чудесами и «мессианской тайной» (Мк 1. 44; 5. 43; 7. 36; 8. 26). В Евангелии от Матфея чаще подчеркивается, что чудеса являются исполнением ветхозаветных пророчеств (напр.: Ис 53. 4 в Мф 8. 17) и согласны с законом (см.: Втор 13. 1-5), а также то, что они совершаются ради всех (Мф 4. 23-24; 8. 16; 12. 15; 14. 35; 15. 37). Евангелист Лука особо выделяет роль молитвы перед совершением чуда (Лк 5. 16; 9. 29; ср.: 3. 21). То, что чудеса творятся Богом, проявляется и в хвале, к-рую воздают Ему свидетели и участники чуда (Лк 5. 25; 7. 16; 9. 43; 13. 13; 17. 15, 18; 18. 43; 19. 37). Чудеса являются знаком осуществления замысла Божия о спасении (Лк 5. 26; 7. 16; ср.: 4. 21). В Евангелии от Иоанна чудеса представлены прежде всего как «знамения». Подробно описывается всего 7 чудес (только 3 имеют параллели в синоптической традиции). В отличие от синоптиков Иоанн, за исключением Ин 12. 31-32, не сообщает об изгнании Иисусом Христом нечистых духов. Следствием совершения чуда обычно является пробуждение веры у тех, кто его видели или испытали (ср.: Ин 20. 30-31). |
| Разработанные в средневек. иконографии типы продолжают использоваться и в поствизант. время в греч. литургических рукописях (Служебник из б-ки Преображенского мон-ря в Метеорах - Cod. 221. Fol. 11v, XVI в.,- И. З. стоит под узорчатой аркой на колоннах, облачен в саккос с крестами, в левой руке Евангелие, в правой воздвизальный крест), а также в рус. Служебниках (Служебник из б-ки собора Св. Софии в Вел. Новгороде - РНБ. Соф. 711. Л. 116, XVI в.). Изображение И. З. сопровождает тексты в рукописях «Фикара» (молитвенника, составителем к-рого был афонский инок Фикара), написанных на бумаге и украшенных рисунками пером. Они представляют писателей, святителей и иноков, расцвечены черной краской и охрой, имитирующей золото. И. З. здесь изображен в 3/4-ном развороте или в профиль, со свитком в руке, правая рука поднята в ораторском жесте обращения и указания; его облачение составляют крещатые ризы, омофор с большими крестами, подризник с источниками, шитые золотом поручи и епитрахиль - напр., в рукописях афонских мон-рей Дионисиат (Ath. Dionys. 471. Fol. 27v, XV в.) и Кутлумуш (Ath. Cutl. 193. Fol. 3v, XV в.). Изображение И. З. в миниатюрах может соединять черты иконографии святителя и пророка, как на миниатюре из серб. рукописи Симеона Метафраста письма Стефана Доместика (Ath. Chil. 400. Fol. 4v, 1465 г.) - И. З. в красно-оранжевом саккосе стоит фронтально на подножии, правая рука поднята в жесте именословного благословения, в левой держит раскрытый свиток с текстом: «Приидите да послушайте стра…». Оригинальной чертой является гуменец (тонзура) на голове И. З.; в левом углу миниатюры в небесном сегменте помещена фигура благословляющего Иисуса Христа. Имп. Никифор III Вотаниат, арх. Михаил и свт. Иоанн Златоуст. Миниатюра из Гомилий свт. Иоанна Златоуста. 1079–1081 гг. (Paris. Coislin. 79. Fol. 2v) Имп. Никифор III Вотаниат, арх. Михаил и свт. Иоанн Златоуст. Миниатюра из Гомилий свт. Иоанна Златоуста. 1079–1081 гг. (Paris. Coislin. 79. Fol. 2v) Помимо иллюминированных Служебников образ И. |
|
|
