| Слава ... От текущих непостоятельныя тли, к Тебе пришедшаго (ую), в селениих вечных жити радостно сподоби, Блаже, оправдав верою же и благодатию! Jetzt... (Theotokion). T adellos wie du, ist Niemand, allunschuldvolle Gottesmutter! Denn dn allein hast den von Ewigkeit wahren Gott im Schooss empfangen, der die Kraft des Todes gebrochen hat! И ныне... (Богородичен): Несть непорочна, якоже Ты Пречистая Богомати, Едина бо от века Бога истиннаго зачала еси во чреве, смерти разрушившаго силу! Diakon: Wieder und wieder... Диакон: Паки и паки... Sedalen (Ton 6): In Wahrheit ist Alles eitel, das Leben ein Schatten und Traum; denn vergeblich mühet sich jeder Erdgeborne, wie die Schrift sagt: Wenn wir die ganze Welt erwerben, dann werden wir doch in das Grab einkehren, all wo zusammen sind Könige und Bettler. Desshalb, Christos, o Gott, lass ruhen den Hinübergegangenen als Menschenliebender! Седален (гл. 6): Воистину суета всяческая, житие же сень, и соние, ибо всуе мятется всяк земнородный, якоже рече писание: егда мир приобрящем, тогда во гроб вселимся, идеже вкупе царие и нищии. Темже, Христе Боже, преставльшагося (уюся) раба (у) Твоего (ю) упокой, яко человеколюбец! Ehre ... Jetzt... (Theotokion): Слава... И ныне... (Богородичен): Allheilige Gottesgebärerin, verlass mich nicht in der Zeit meines Lebens; menschlichem Schutze überlass mich nicht; sondern du selbst hilf mir und erbarme dich meiner! Всесвятая Богородице, во время живота моего не остави мене, человеческому предстательству не ввери мя: но Сама заступи, и помилуй мя! Gesang 4, Irmos: Christos ist meine Kraft... Песнь 4, ирмос: Христос моя сила, Бог и Господь... – E rkenntnis, die grösser ist in der Weisheit und vollkommener in den Gnadengaben offenbarend, hast du, o Gebieter, die Chöre der Martyrer den Engeln zugefügt! – Премудрость большее являя познание, и еже о дарех многосовершенныя, Владыко, благостыни, мученическия лики Ангелом сочетал еси! – M öge, o Christos, der (die) zu dir Hingeschiedene an deiner unaussprechlichen Herrlichkeit theilnehmen dort, wo der Ort des Lebens der sich Freuenden ist und der reinen Freude Schall! |
| Мы приняли, что в бою у Крымского потери «Великой» армии составили четыре тысячи человек. Обоснование этого выбора будет дано ниже. В графе «Гипотетическая численность» представлено количество солдат, которые оставались бы в строю, если бы не было боевых потерь, и не выделялись бы отряды для охраны, то есть, если бы численность армии сокращалась только из-за трудностей марша. Тогда гипотетическая численность центра армии должна быть гладкой, монотонно убывающей кривой и ее можно аппроксимировать некоторой функцией n(t). Предположим, что скорость изменения аппроксимирующей функции прямо пропорциональна ее текущей величине, то есть dn/dt=— λn. Тогда n(t)=n0 e- λ t , где n0 – начальная численность войск, n0=301 тысяче. Гипотетическая численность связана с реальной – это сумма реальной численности с численностью войск, выделенных для охраны, а также с величиной потерь в сражениях. Но мы должны учитывать, что, если бы не было сражений, и солдаты оставались бы в строю, то их количество со временем тоже сокращалось бы со скоростью, с которой сокращалась численность всей армии. Например, если бы не было сражений и не было выделено охраны, то в Москве было бы 90 + (12 e- 23 λ + 30) e- 8 λ + 4 + 13=144,3 тысячи солдат. Коэффициенты при λ – это количество дней, прошедших после данного сражения. Параметр λ находится из условия Σ (n(ti) – ni)2=min, (1) где ni берутся из строки «Гипотетическая численность», ti – количество дней в сутках с момента пересечения границы. Относительные потери в день – это величина, характеризующая интенсивность изменения гипотетической численности. Она вычисляется как логарифм отношения численности в начале и в конце данного периода к продолжительности этого периода. Например, для первого периода: ln(301/195,5)/52=0,00830 1/день Обращает на себя внимание высокая интенсивность небоевых потерь при преследовании русской армии от границы до Смоленска. На переходе от Смоленска до Бородина интенсивность потерь снижается на 20%, это связано, очевидно, с тем, что снизился темп преследования. Но на переходе от Бородина до Москвы интенсивность, подчеркнем, небоевых потерь возрастает в два с половиной раза. В источниках нет упоминаний о каких-либо эпидемиях, которые вызвали бы повышенную заболеваемость и смертность. Это еще раз говорит о том, что величина потерь «Великой» армии в Бородинском сражении, которая согласно Денье составляет 30 тысяч, занижена. |
| Потому-то древние мудрецы и пользовались постоянно таинственными и смелыми иносказаниями» (Ер I), где тесно «сплеталось невысказываемое с выскаваемым». Если философское суждение содержит формально-логическую истину, то символический Образ — умонепостигаемую. Вся информация о высших истинах заключена в символах, «ибо уму нашему невозможно подняться к невещественному подражанию и созерцанию небесных иерархий иначе, как через посредство свойственного ему вещественного руководства, полагая видимые красоты изображением " невидимой красоты, чувственные благоухания — отпечатком духовных проникновений, вещественные светильники — образом невещественного озарения, пространные священные учения — полнотой духовного " . созерцания, чины здешних украшений — намеком на гармоничность и упорядоченность божественного, принятие божественной Евхаристии — обладанием Иисусом; короче, — все о небесных существах сверхблагопристойно передано нам в символах» (СН I 3). 4 Символическими являются тексты Писания, различные изображения, священное Предание (ЕН IV 3,10). " Названия членов человеческого тела могут быть использованы в качестве символов для обозначения душевных или божественных сил (DN IX 5); для описания свойств небесных чинов часто употребляются наименования различных свойств почти всех предметов материального мира (СН XV). Символы и условные знаки возникли, по мнению Псевдо-Дионисия, не ради самих себя, но с определенной и притом противоречивой целью: одновременно выявить и скрыть истину (идея, отчетливо сформировавшаяся уже в «Строматах» Климента Александрийского). С одной стороны, символ служит для обозначения, изображения и тем самым выявления непостижимого, безобразного и бесконечного в конечном, чувственно воспринимаемом (для умеющих воспринять этот символ) (Ер. IX 1). С другой, — он является оболочкой, покровом и надежной защитой невыговариваемой истины от глаз и слуха «первого встречного», недостойного познания истины. Что же в символе позволяет осуществить эти взаимоисключающие цели? По всей видимости, особые формы хранения в нем истины. |
| - опровергается современной наукой, как, впрочем, и большинство из того, что Вы написали. Конечно, и на это эволюционисты найдут хитрумное обьяснение. Ведь, что бы не показали исследования, эволюционная шапка (или парадигма) всегда может быть напялена на данные. Вспомним, что виднейший дарвинист Эрнст Майр заявил в 1963 году именно на основе дарвинизма: " Поиск гомологичных генов безплоден " . Трудно придумать более неверное предсказание о будущем направлении науки. Однако, именно гомологичные гены служат сегодня одним из " доказательств " дарвинизма. Не мытьем так катанием. Однако, Дмитрий, Ваши доводы получили ответы в виде последних научных исследований. Почему же Вы не ответите ничего по поводу скачков в эволюции? Или попробуйте оспорить (на основе данных, а не домыслов) вывод академика Алтухова, что эволюция претерпевает лишь деградацию. Даниил 15 ноября 2011, 19:53 Дмитрий пишет : " ... можно определить, насколько сильно действует на данный ген " очищающий " отбор, отбраковывающий мутации, которые меняют свойства белка. Как правило, чем консервативнее (постояннее) функция белка, тем ниже этот показатель. Повышение dN/dS свидетельствует о положительном отборе, т.е. о закреплении полезных мутаций. " Раз за разом убеждаюсь, что защитники " научного " дарвинизма от православных " дилетантов " вовсе и не следят за развитием науки, а повторяют заученные догмы. Вот цитата из журнала Наука: " Однако ныне, когда расшифрованы полные геномы многих видов, выяснилось, что среди “сорной” ДНК есть участки, сохраняющиеся неизменными в ходе эволюции лучше, чем гены. Австралийские молекулярные биологи во главе с Дж.Маттиком (J.Mattick; Университет штата Квинсленд) вместе с американскими коллегами из Университета штата Калифорния в Санта-Крус сравнили геномы человека, крысы и мыши и ... Это означает, что некоторые из найденных последовательностей не изменились на протяжении более чем 400 млн лет. Участки же, кодирующие белки, т.е. экзоны, медленно изменялись в ходе эволюции. " Science. 2004. V.304. P.1321-1325 (США). |
| 153. 264; Zeitscbr. d, D. M G. Bd. VII, p. 501. 1358 Jonrnal asiatiqne. Serie VII, t. XIX 1882 r. Наіёу, Essai sur les inscriptions dn Safa, p. 482. 1360 Так в Талмуде, между прочим, встречается выражение Вавилонский Талмуд, Adorah surah. 11, См. Neubauer, La géographie du talmud, p. 303, Note 2. Из этого выражения Талмуда видно, что Неср не только известен Талмуду как божество, но и как божество именно в Аравии. 1363 Perceval, Essai t. II, p. 583– 587: Reislte, Primae lineae, p. 139, 263, Хамаса, стр. ?. Zeitschr. d. D. M. G. Bd. VII, p. 474. 1371 Такое производство этого имени принимает между прочим и схолиаст на Хамасу. См. Хамаса, стр. ? 1372 Подобное представленье мы находим и у египтян, о которых Плутарх говорит, что «они полагают силу Озириса в луне и говорят, что Изида, как принцип происхождения, сожительствует с ним. Поэтому они называют богиню Селену матерью мира» (De Is. Et Osir. С. 43). Такое же воззрение существовало и у персов, у которых Луна носила название «всерождающей» и у которых существовала следующая молитва: я призываю и прославляю божественного Мифру... И луну-хранительницу семени быка и прочее. (Spiegel, Avesta, Bd. II, р. 41; Bd. I, p. 258; Krehl, Ueber die Religion etc. p. 68). 1375 Тебризи замечает, что идолу давали название и «так как думали, что он может помогать или вредить». См. Хамаса. 1378 Замечательно одно место у Кутами, который, передавая о том, как все божества неба и земли оплакивали Таммуза, говорит: «божественные идолы со всех стран земли собрались в храме Ель-Аскул в Вавилоне, и отправились затем все в храм Солнца, именно к великому золотому идолу, который висел между, небом и землей, т.е. На воздухе. Идол Солнца стал посредине храма, окруженный всеми идолами земли, подле него стояли солнечные идолы всех стран, затем идолы Меркурии, идолы Юпитера, Венеры и, наконец, идолы Сатурна. Затем идол Солнца начал оплакивать Таммуза, идолы заплакали, и идол Солнца устроил торжественный плач мертвых по Таммузе и рассказал историю его. Все идолы плакали от заката солнца до восхода его в течение ночи, затем они разлетелись по своим странам. |
| На самом деле мы имеем здесь дело с общеизвестным учением, подходящим для выражения посредством триады сущность-сила-действие. Кажется, что только впоследствии стало необходимо объяснить это учение. Такое объяснение мы находим в опубликованной схолии к Дионисию 1211 . Здесь, в каждом случае появления триады имеется явное толкование ее или объяснение 1212 . В первом случае дается иллюстрация: сущность – это природа огня, сила – это его способность освещать, действие – это результат действия огня ( ποτλεσμα), освещающего и жгущего. В комментарии на второй отрывок из Дионисия действия в небесах именуются гипостасированными сущностями ( νυπστατο εσι κα οσαι, 240С8). Но целиком триада рассматривается в третьем случае, где опять приводится пример огня, хотя на этот раз его свойством называется тепло. Заметим, что хотя Дионисий упоминает о навыке ( δξις; DN 4.23, 725А12), Иоанн Скифопольский развивает Дионисия, объясняя силу и действие через отношения, возникающие между действием и навыком, и только последний он определяет, так что подразумевается тетрада сущность-сила-навык-действие. Любопытно, что в De Myst 5, 676D и 677С (единственный пример, насколько я знаю) Максим говорит об этой тетраде, хотя и совсем в другом контексте. Вот что можно, я думаю, удержать из краткого обзора предшественников триады сущность-сила-действие. Исходное учение – аристотелевское – стало частью общего неоплатонического наследия; триада как таковая впервые обретается в О мистериях Ямвлиха в качестве общего места. Иоанн Скифопольский своим комментарием сделал акцент на этой триаде, имевшей проходное значение у Дионисия. Максим же, насколько я знаю, первым использует триаду широко. Нет ничего удивительного, что Максим развил эту триаду. В Послании к сицилийцам, где он защищает свое православие, и в одном из своих поздних трактатов 1213 Максим говорит: «Учение об одном и том же действии, воле и природе Одного и Того же Господа Бога – учение не отцов, а еретиков» (ТР 9, 132В9–12). Истинный порядок членов триады в христологических ересях, разумеется, таков: природа-действие-воля. Но Максим приводит эти члены в порядке, использовавшемся у философов 1214 . Почему же? Не потому ли, что этот порядок – отражение нашей триады действие-сила-сущность? В самом деле, для Максима воля – принадлежность природы, природная сила, сохраняющая природу 1215 . |
| Но в Amb 7 такой отчетливости формулировки еще нет. Она, может быть, была и невозможна, поскольку Максим должен был здесь уравновесить два аспекта конца – конца самого по себе и конца как цели движения всего тварного. Итак, оставаясь в рамках тройственной структуры, Максим продолжает (в Amb 7): «...приводимому в бытие, напротив, [принадлежит] быть подвигнутым к безначальному завершению, и неколичественным совершенным завершением упокоить действие, и претерпеть [бескачественность], но не быть или стать по сущности бескачественным (ведь ясно, что все приводимое в бытие, то есть тварное, не безотносительно» 1206 (Amb 7, 1073В7–11). Этот отрывок пробуждает много ассоциаций, требующих внимания. Слово σχετος, которое я перевел как «безотносительный», – это важное слово и понятие в неоплатонической системе 1207 . Неоплатонизм применяет его к причинности, связывающей все различные уровни бытия; Дионисий и Максим используют его, но только для обозначения различия между Творцом и тварью. Другая ассоциация еще более очевидна. Дионисий сказал своему предполагаемому учителю Иерофею: «...не только постигая, но и претерпевая Божественное» (DN 2.9, 648B2f). И Максим говорит, что святой претерпевает, бескачественное, т. е. Бога, не становясь Им. Ясно, что утверждение Максима одновременно сильнее и осторожнее, чем у Дионисия. Итак, мы увидели суть опровержения Максимом ошибки оригенизма. Вместо ложного помещения движения после изначальной утвержденности во благе – движения, которое ведет к возникновению телесного мира, Максим выдвинул учение об истинной триаде – триаде, которая объемлет вещи в их природе, какими их можно наблюдать, и из этой природы он выводит движение к цели. Как мы видели, эта структура вдохновлена Аристотелем. Однако то, как он понимает конец, имеет свое происхождение скорее из неоплатонизма, если не от Плотина. Однако нет оснований предполагать здесь просто эклектическую компиляцию. Влияние христианского учения и мышления настолько возвысило способ постижения конца, что вся структура основательно модифицировалась. |
| Характерный для того времени эзотеризм и особенно интересный нам своей эстетической аурой. Красоту и сияние высшего знания следует сокрывать от профанов, тех, кто не в состоянии воспринять, постичь их. Об этом же он предупреждает Тимофея, направляя ему и книгу «О божественных именах». Требует от того следовать «священнейшему правилу не говорить и не показывать непосвященным ничего божественного», дабы они, не понимая его смысла, не глумились и не насмехались над ним, впадая тем самым в страшный грех богоборства (DN I 8). А грех этот был широко распространен в интеллигентской среде поздней Античности. Простые и грубоватые тексты Евангелия, написанные на просторечии греческого языка – койнэ, вызывали насмешки у образованных греков и римлян того времени, с детства изучавших классический греческий язык, риторику и философию, которая под влиянием неоплатонизма уже далеко ушла от примитивного понимания мифов о греческих богах в направлении трансцендентализма духовной сферы и аллегорического понимания древней мифологии. Вспомним, что и Августин никак не мог принять христианство из-за простоты и примитивности, как казалось ему, вкусившему плода неоплатонизма, главных христианских сакральных текстов, пока в проповедях св. Амвросия Медиоланского не услышал символической экзегезы Св. Писания. Трактат «О церковной иерархии» также начинается с увещевания Тимофея о необходимости скрывать полученное знание от «людей не священных, которым не дозволено касаться даже символов» (EH I 5). Поэтому Дионисий постоянно напоминает своим посвященным единоверцам – «равным по чину боговидным людям», – что христианское знание от «неподобных» «крылатыми загадками сокрывается» (EH IV theor. 2), т. е. дано в образах, притчах, символах, смысл и значение которых проясняются по мере духовного совершенствования верующего в системе церковной иерархии, а само высшее знание доступно только находящимся на вершине духовного совершенства, т. е. на вершине церковной иерархии. Им как родственным умственному свету «благоухающий луч Всесвященного» чисто и непосредственно сияет и «непокровенно» входит в их умственные чувствилища (ibidem). Здесь фактически образно, т. е. художественно, выражена суть ареопагитовской высшей гносеологии – Боговедения. Бог непосредственно открывается своим сияющим, прекрасным, благоухающим лучом только находящимся на высшей сакрально-онтологической ступени духовного совершенствования, остальным же – лишь в многоуровневой образно-энигматической, символической системе, разъяснению которой и посвящен практически весь корпус текстов Ареопагита. Между тем подъем по ступеням церковной иерархии – это не только констатация высокого уровня духовного знания, но и прежде всего – изменение онтологического иерархического статуса. Каждая ступень – это новое качество бытия посвящаемого. |
| Ираклия . На 1-м этапе формирования собрания его составитель распределил по 11 титулам тексты Н. Ю.; при этом он использовал полный текст новелл, источником ему послужил, по всей видимости, несохранившийся сборник, к-рый был также источником для составителя Authenticum. На 2-м этапе Collectio Ambrosiana была дополнена фрагментами новелл на основании Синтагмы Афанасия Эмесского. Наконец, на 3-м этапе, если допустить его существование, лат. термины были окончательно заменены на греческие ( Troianos. 1977. S. 30-44). Издания Первое печатное издание греч. Н. Ю. было выпущено в 1531 г. Г. Галоандером; источником этого издания стало Собрание 168 новелл: Novellarum constitutionum Dn. Iustiniani principis, quae exstant, et ut exstant, volumen/Ed. G. Haloander. Norembergae, 1531 (в издании использована Болонская рукопись, представляющая собой копию Laurent. 80. 4; копию рукописи в 1501-1502 гг. заказал юрист Людовик Болонский, когда находился во Флоренции; рукопись была передана в Болонскую б-ку, ныне известна как B 1419). В 1571 г. А. Контиус издал новеллы, основываясь на Собрании 168 новелл и Authenticum (Authenticae seu Novellae Constitutiones/Ed. Ant. Contius. Lugduni, 1571). В 1881 г. К. Э. Цахарие фон Лингенталь подготовил издание Н. Ю. на основании Собрания 168 новелл (источником издания стала рукопись Marc. gr. 179; кроме того, использованы тексты Authenticum и Эпитомы Юлиана), включив новеллы императоров Юстина II и Тиверия II, а также эдикты префектов претория ( Zacharia von Lingenthal K. E., ed. Novellae quae vocantur sive Constitutiones quae extra Codicem supersunt, ordine chronologico digestae. Lipsiae, 1881). В 1895 г. было выпущено издание Н. Ю., к-рое в наст. время считается самым авторитетным; оно представляет собой часть издания Corpus iuris civilis Т. Моммзена. Содержит греч. текст Н. Ю., основанный на Собрании 168 новелл, параллельный лат. текст Authenticum и совр. лат. перевод греч. новелл ( Sch ö ll, Kroll. 1895). Первоначальный порядок расположения новелл в Authenticum изменен и адаптирован к порядку их расположения в Собрании 168 новелл. |
| Все существующее имеет участие в «благом-и-прекрасном», которое является «единственной причиной всего множества благ и красот». Из него происходит «сущностное существование всего сущего»: разделения и соединения, различия и тождества, неподобия и подобия, единство противоположностей – все в нем имеет свое начало. Превышающее все и вся «благое-и-прекрасное» оказывается у автора «Ареопагитик» причиной всех видов движения, всех существ, всякой жизни, разума и души, всяких энергий, всякого чувства, мышления, знания. «Одним словом, все существующее происходит из прекрасного-и-благого, и все несуществующее сверхсущностно содержится в прекрасном-и-благом, и оно является началом всего и остается сверх всякого начала и всякого совершенства» (DN IV, 7–10). Степень причастности к благому-и-прекрасному определяет меру бытийственности вещи. Все существа стремятся к благому-и-прекрасному, все действия, желания и помыслы соединены с этим стремлением. Отсюда и особое внимание Псевдо-Дионисия к «абсолютно прекрасному», которое он определяет, опираясь на известную мысль Платона (Symp. 211 ав) и явно не без влияния плотиновских идей: «Пресу-щественно-прекрасное называется красотой потому, что от него сообщается всему сущему его собственная, отличительная для каждого краса, и оно есть причина слаженности и блеска во всем сущем; наподобие света источает оно во все предметы свои глубинные лучи, созидающие красоту, и как бы призывает к себе все сущее, отчего и именуется красотой, и все во всем собирает в себя». «Благодаря этому прекрасному все сущее оказывается прекрасным, каждая вещь в свою меру; и благодаря этому прекрасному существуют согласие, дружба, общение между всем; и в этом пре красном все объединяется. Прекрасное есть начало всего, как действующая причина, приводящая целое в движение, объемлющая все эросом своей красоты. И в качестве причины конечной оно есть предел всего, предмет любви (ибо все возникает ради прекрасного). Оно есть и причина-образец, ибо сообразно с ним все получает определенность» (DNIV 7). |
|
|
