| В исследовании о сем пророчестве рассмотрим, как самое предсказание и исполнение его, так истинность и божественность оного (пророчества). В пророчестве касательно судьбы Иерусалима и вообще народа иудейского Иисус Христос предсказал обстоятельства, какие будут предшествовать разрушению святого града, обстоятельства, сопутствовавшие сему страшному событию, и обстоятельства, за тем последовавшие. Обстоятельства, предшествовавшие разрушению Иерусалима Предсказания: Исполнение: Спаситель именует предвестниками бедствия – лжепророков. Блюдите, да никто же вас прельстит. Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз семь Христос и многи прельстят (Мат. 24:5–6). Тогда аще кто речет вам: се зде Христос, или онде: не имите веры. Восстанут бо лжехристи и лжепророцы, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя. Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть: не изыдите, се в сокровищах: не имете веры ( Мф. 24:23–26 ). Иосиф Флавий между главными причинами ослепления иудеев, в котором они решились восстать против римлян, действительно, поставляет многих лжеучителей, выдававших себя за посланников Иеговы, и возмущавших народ разными несбыточными мечтами. В правление Феликса (в 45 г. по РХ) волхв Февда склонил множество народа последовать за ним на Иордан, чрез который хотел провести их посуху (Antiqu. Jud. 1. XX. с. 5). В царствование Нерона (55–58) Иудея наполнена была изуверными фанатиками, которые обещали народу избавление от всех притеснителей и вызывали его в пустыню с тем, чтобы показать ему великое чудо (там же). Далее, когда горел уже храм, какой-то обманщик завел 600 мужей, жен и детей на одну галерею храма, где обещал спасение от Бога: воины (римские) зажгли эту галерею, и никто из стоявших на ней не остался жив (De bel. Jud. I. IV, c. 65). Так страшны и истинны были слова Спасителя: в пустыни и сокровищах. Флавий в книге о войне иудейской (lib. VI. с. 31) рассказывает, что пред временем разрушения Иерусалима носилась над городом комета в виде меча, и что жители святого града слышали в воздухе движение невидимого войска и колесниц; однажды в храме, в самую полночь, виден был свет вокруг жертвенника, подобный свету дневному; в другой раз восточные медные двери храма, которые с трудом могли затворять двадцать человек, около шестого часа ночи отверзлись сами собою; в ночь на праздник пятидесятницы из святилища раздался сильный глас как бы великого множества людей: «прейдем отселе». О тех же знамениях, предшествовавших разорению Иерусалима, говорит и Тацит (Tacit. Hist. 1. V, с. 13), по всей вероятности, заимствуя их у Иосифа. |
| VIII. Обычаи Местные, получившие силу законов и существовавшие в Грузии по преданию. Такие узаконения, преданные уже царем Вахтангом письмена заключают 74 правила. Уложение это Вахтанга переведено с Грузинского на Русский язык и издано в 1837 году в С. П. Б. Сенатской Типографии. 89 По повелению Вахтанга отпечатаны след. книги: Евангелие, Апостол, Псалтырь, Служебник, Часослов, Молитвенник и Акафист Божией матери (эта последняя гражданским шрифтом). 90 О таковой ревности издавна царей Грузинских и народа к христианскому благочестию, и усердию в приношении вкладов в Иерусалим, свидетельствует и Константин Порфирогенит de Adm. Imp. sen Antiqu. Constantinop. pars. II. cap. XLV. Гайтон Армянин в предложениях своих Папе Клименту V о выгодных мерах для вооружения против угнетателя христиан, Египетского султана, – называет царей Грузинских усерднейшими из всех христиан поклонниками гроба Господня и воинственными. (Sunt enim, говорит он, devotissimi Christiani et potentes et multi, atquae strenui bellatores, Hist. Orient, cap. LVIII. 91 Греческие монастыри на основании грамот, пожалованных Царями Грузинскими, владеют по ныне в Грузии крестьянами, виноградными садами, и землями. Архимандриты их, управлявшие достоянием своих церквей в Грузии, построили подворья, в коих некоторые до ныне существуют, а другие пришли в развалины или по смутам остались не известными. Вот некоторые из них: 1) церковь во имя Св. Креста в Тифлисе; управляемая Архимандритом Иерусалимск. Патриарха. Нынешней Патриарх Иерусалимский Афанасий был Архимандритом в Грузии до 1803 года. 2) Церковь во имя Св. Великомученицы Екатерины Божий Матери, в селении Дирби, управляется Архимандритом Иерусалимского Патриарха, 4) церковь во имя Св. Великомученицы Екатерины в селении Мегвреви, 5) церковь во имя Иверской Божией Матери, управляется Архимандритом Афонской горы, 6) во имя Чудотворца Николая в горах Ходашенских; ныне она упразднена. 7) Церковь во имя Благовешения Пресвятой Богородицы принадлежащая монастырю Кипрскому 8) в Имерети есть две церкви, управляемые двумя Греческими Архимандритами. |
| Вследствие энергичной деятельности Неемии, стремившегося сделать храм иерусалимский центром политической жизни народа, после Неемии в государственной жизни народа получает особое значение первосвященник. Теперь вокруг него сосредоточиваются не только лица, принадлежащие к священническому и левитскому сословию, а также начальники народа (cape гаам, ср. Неем. 11 ), представлявшие остатки древнееврейской аристократии, которые посему и поселились в Иерусалиме ( Неем. 11:1 ) 264 . Особенно много способствовало усилению значения первосвященника, как органа внешнего управления, то внимание, какое было оказано завоевателем Палестины Александром Македонским первосвященнику Адую (Antiquit, jud., XI, 8, 5). С этого времени и до начала правления царей идумейской династии в Иудее (40 г. до Р. Хр.) первосвященник являлся представителем не только религиозных, но и государственных интересов израильского народа. Во время Маккавеев в лице Симона и его потомков первосвященник являлся правителем еврейского государства в подлинном смысле, так что к нему вместе с титулом первосвященника прилагался также титул вождя и правителя иудеев ( 1Мак. 13:42 ). Свою власть по управлению народом первосвященник разделял с синедрионом I8 265 . Впрочем, такое совмещение государственной и церковной власти в лице первосвященника у евреев было непродолжительным. При внуках Иоанна Гиркана произошло разделение властей. Один из его сыновей Аристовул, недовольствуясь достоинством первосвященника и вождя народа, присвоил себе также царский титул (Antiqu. jud. XX, 10, 3), какой сохраняли царствовавшие после Аристовула его брат Ионафан Александр (Ианней) и жена Александра, передавшая первосвященство сыну Александра Ианнея Гиркану (ibid. XX, 10, 3–4). По смерти царицы Александры сыновья Александра Ианнея Гиркан и Аристовул начали междуусобную борьбу из-за обладания царским титулом, причем обратились за помощью один к арабскому царю Арете, а другой – к римскому полководцу Помпею. Явившийся по приглашению Аристовула Помпей взял Иерусалим, самого Аристовула отослал пленником в Рим, а Гиркана поставил первосвященником и начальником народа, воспретив ему носить царский венец (Antiquit. jud. XX, 10. 4). По смерти Гиркана, после кратковременного (в течение 3 лет и 3 месяцев) правления Антигона, сына Аристовула, государственная власть у евреев перешла в руки лиц не еврейского происхождения: сперва царей из династии идумеев, а потом – римских проконсулов ( Деян. 13:7 , ;8 18:12; 19:38), управлявших Палестиной при посредстве прокураторов, называемых в Н. 3. ( Мф. 27:2, 11 ) игемонами. С переходом государственной власти к лицам иноземного происхождения, еврейский первосвященник навсегда лишился значения государственного правителя. |
| Изображение под крестом черепа или, как обыкновенно говорят, Адамовой головы, основывается на древних преданиях о Голгофе, на которой был распят Господь. Слово Голгофа, по изъяснению Евангелистов, означает краниево, или лобное место ( Мф. 27:33 ; Ин. 12:31, 19:17 ). Гора могла получить такое название от того, что своею формою имела сходство с черепом человеческой головы, и от того, что, быв местом казни, заключала в себе много черепов и костей преступников. (Толк. блаж. Иеронима на Евангелие Матфея, гл. 27, стр. 33). Название горы лобным местом, по объяснению св. Кирилла Иерусалимского , было как бы пророческое. Название указывало на то, что должно было совершиться на горе. «Не пророчески ли кто нибудь», говорит св. Кирилл, назвал Голгофою то место, на котором истинная глава – Христос потерпел крест, как говорит Апостол: И той есть глава телу церкве ( Кол. 1:18 ); и еще: Иже есть глава всякому началу и власти. Сия глава пострадала на лобном месте. Как знаменательно сие пророческое название!» (Оглас. поуч. XIII, 23). По мнению некоторых св. отцев и учителей, Господь не без особого провидения предал Себя смерти на Голгофе. Они полагают Голгофу местом погребения Адама. Св. Василий Великий говорит: «Есть сказание, сохранившееся по неписанной памяти, что будто Иудея имела первым обывателем Адама, который, по изгнании из рая, находился в этой стороне для утешения в своих потерях. И так, она первая приняла и мертвого человека, когда исполнилось осуждение над Адамом. Головная кость, на которой распалась плоть, показалась тогдашним жителям каким-то новым зрелищем, и они, положив череп на этом месте, назвали его Лобным местом. Между тем, вероятно, что и Ною был известен гроб началовождя всех человеков, и что сведение об этом он передал им после потопа. И Господь, изыскав начатки смерти человеческой, приял страдание на так называемом Лобном месте, чтобы также, где тление людей получило начало, началась и жизнь царствия, и чтобы смерть как стала сильна во Адаме, так обессилела в смерти Христовой». (Толков. на пророч. Исаия, гл. 5). В древности, при изображении креста изображали Адама. (О таких изображениях говорится у Мартиньи. Dictionnaire des antiqu., page 194, Crucifix). В последствии найдено более удобным, по невместительности рисунка, при изображении креста рисовать не всего Адама, а одну его главу. В России из Греции заимствован обычай изображать Адамову главу под крестом. Голову Адамову под распятием видим на осмиконечном кресте XIV-ro века, присланном Цареградским Патриархом Филофеем преподобному Сергию Радонежскому (см. собрание рисунков, изд. от Сергиевской лавры). |
| Правда, Лука апеллирует к Феофилу, но самое обращение это мотивируется у него объективными целями, которые не могли замыкаться в столь тесном кругу, как и самая христианско – универсальная катехизация. Следовательно, Феофил является лишь ближайшим восприемником писания для соответственного распространения его в качестве patronus Iibri. Своим посвящением Евангелист вверял названному сановнику судьбу своего труда по сохранности и влиянию – подобно Иосифу Флавию, который препоручал Епафродиту свою автобиографию (De vita, с. 76) и сочинение «Против Апиона» (I, 1. II, 41). При отсутствии теперешней издательской книжности такое посредничество было прямою необходимостью, часто указывавшее на материальное вспомоществование по изготовлению достаточного количества экземпляров данной книги и всегда предрешавшее, где будет циркулировать известное произведение. В этом отношении уже древние расширяли область применения, считая имя Феофила символическим для всех, кто любит Бога (Epiph. haer. XX, 7: М. gr. XLI, 900) или возлюблен от Него (Orig. in Luc. horn. 1: M. gr.1804; Ambros. in Luc. I, 3). Но тон речи не позволяет этого перетолкования, и Θεφιλος было nomen обычное у иудеев и весьма распространенное среди греков. Это, несомненно, конкретная личность, и по ее характеристике мы в праве догадываться о сфере, на которую рассчитано третье Евангелие. К сожалению, сведения наши крайне скудны и неопределенны. Термин χρτιστος в книге Деяний устами св. Павла употребляется по отношению к про кураторам Феликсу (XXIII, 26. XXIV, 3) и Фесту (XXVI, 24), а другие памятники прилагают его даже к императорам (напр., Тиверию в апокрифическом донесении ему Пилата; ср. Cyrillialex Contra Juili. prooem.: κρτιστος ουλια σς ). Если иногда он и выражает собственно любезность или дружбу (Theophr. Caract. 5. Dion. Hal. De oratoribus antiquis), то и тут с одинаковым оттенком в целях польстить кому-либо (Jos. FI. Antiqu. IV, 6: 8; Contra Apion. I, 1) возвышением его фактического достоинства. Этот титул приравнивается к официально-чиновным nobilissimus,illusmrissimuss(cp. |
| 193 По мнению большинства, Илий первый из рода Ифамара был первосвященником, – доселе первосвященники были из рода Елеазара (Иос. Флав. Antiqu. V, 11. 5. Köhler. Lehrbuch. II. S. Душеполезное Чтение. 1872. Кн. 7. Стр. 240), – и именно благодаря своему участию в берьбе с филистимлянами. Ewald. Geschichte II. S. 578. Что до священства он жил в колене Вениаминовом, можно заключать отрицательно из того, чго в Силоме жили, по всей вероятности, только служащие священники, – положительно из того, что Авиафар первосвященник, потомок Илия, удаленный Соломоном от должности, посылается в Анафов на «свое поле», т. е. в город, где прежде жили его предки, – а Анафов принадлежал колену Вениаминову ( 3Цар.2:26,27 ; Нав.21:4,10,17,18 ). 194 Город Галгал, который посещал Самуил наряду с Вефилем и Массифою, Кейль отожествляет с Галгалом, уломинаемым в 4Цар.2:1; 4:38 , и указывает его местоположение в колене Ефремовом к юго-западу от Силома почти в одинаковом расстоянии от Иерусалима и Сихема на горе, где находится теперь большая деревня Жильжуле (Dschildschilia). Кейль. Das Висн Iosua. S. 67. Die Bucher Samuels. S. 57. 58. Ho большинство касающихся этого предмета ученых отожествляют Галгал, посещаемый Самуилом, с Галгалом в долине иорданской вблизи Иерихона. Так Кёлер, Lehrbuch. II. S. 125; Раумер, Palästina. S. 196; Герень, Description... Samarie t. I. p. 121. 197 И колена Даново н Иудино, ближе соприкасавшиеся с филистимлянами, дали из себя борцов против них. Первое – Самсона, второе – Давида. 199 Так, кажется, нужно понимать место: «и была рука Господня на филистимлянах во все дни Самуила ( 1Цар.7:13 ). Выражение не тожественно с выражением в ст. 15. В последнем месте речь о том, чго делал Самуил, пока продолжались дни его жизни; в первом, напротив, о том, что испытывал Израиль, пока существовали для него дни Самуила. А эти прекратились для Израиля, когда Самуил перестал стоять один во главе общества. Это произошло во всаком случае с того времени, когда Саул занял это положение, и отчасти с того, когда Самуил уполномочил своих сыновей продолжать его призвание. Kohler. Lehrbuch. II. S. 124. |
| Бе же человек от Фарисей, Никодим имя ему, князь жидовский: сей прииде ко Иисусу нощию и рече ему: Равви, вем, яко от Бога пришел еси Учитель: никто же бо может знамений сих творити, яже ты твориши, аще не будет Бог с Ним ( Ин. 3:1–2 ). Итак, Никодим был, по замечанию Евангелиста, а) фарисей, член секты, пользовавшейся величайшим уважением народа и имевшей сильное влияние на него; следовательно, один из представителей ее верований, убеждений и мнимой праведности; б) князь жидовский, и притом член Синедриона ( Ин. 7:50 ); следовательно, человек, облеченный высшей судебной властью (Именем ρχοντες – князья назывались вообще все, которые облечены большей или меньшей властью (αρχ), в каком бы то ни было роде. В частности, название это присвоено было не принадлежавшим к священническому сословию судьям, заседавшим в верховном «судилище» Иудейском – Синедрионе; они назывались или просто ρχοντες или ρχοντες τν Ιδαων, как у Луки и Иоанна ( Лк. 23:13 ; Ин. 24:20 . Деян. 3:17 ; Деян. 4:5 ; Ин. 7:26 ; Ин. 12:42 ), или ρχοντες τν Ιεροσωλυμτων, как у Флавия (Antiqu ХХ, 1. 2) Schleisner. Novum Lexicon – in Novum Testamentum. T. I. 1819. p. 375 и 376. articulum αρχων. Knappii Scripta varii argumenti. T. II par. 1. p. 184. Hal. 1823), на котором, вместе с прочими членами, лежала обязанность различать истинных пророков от ложных, а тем более исследовать достоинство людей, выдающих себя за MeccuLichmfoom. Hor. Hebr. et. talm. ad Luc. c. XIII v. 32. p. 829–830. Lips. 1684.; в) Учитель Израилев, как называет его Спаситель (ст. 10), т. е. принадлежащий к числу законоучителей, νομοδιδασκλων или законников, νομικν или книжников, γραμματων, из которых многие бывали членами Синедриона. Каковы были подобные люди по своим религиозным понятиям, по нравственному характеру и жизни, видно из того, что они были жесточайшими противниками и гонителями Христа спасителя. Из истории жизни Богочеловека видно, что князья, которые не были фарисеями и книжниками, еще были некоторые расположены к Иисусу Христу и Его учению, имели довольно доброе сердце, чтобы принять семя Божественной истины, и довольно чистый ум, чтобы укоренить и возрастить в себе семя сие; мнози от князь, говорит Евангелист, вероваша в Него (Иисуса) ( Ин. 12:42 ). |
| Всем им хотелось не сохранить, а изгладить память о Том, Кто был их страшным обличителем и окончательным сокрушителем. Но, говоря о (первой) Квириниевой переписи, трудно было уклониться от речей о Христе, между тем Иосиф Флавий не хотел трогать этого предмета, почему вынуждался замолчать и ее. Это были два связанные звена, – и, скрывая одно, необходимо было прятать и другое. В результате все возражения устраняются или ослабляются, и дальше требуется лишь выяснить фактическую возможность этого вероятного ценза. Здесь проф. W. М. Ramsay извлекает из египетских папирусов, что регулярно производились двоякие переписи: ежегодно – имущественные и через 14 лет – подомовые или, технически, α κατ ’ οκαν πογρα α , совершавшиеся в пятнадцатом году, чтобы можно было занести и родившихся в конце цензового цикла. Если применить эту процедуру к Палестине, то второй Квириниев ценз вполне подойдет к ней, а первый упадет на 9-й год до нашей эры 193 . Последним обстоятельством не нужно смущаться, ибо год рождения Христова определяется различно: большинство колеблется между седьмым (шестым) 194 и пятым 195 , но допускаются: четвертый 196 , десятый 197 и восьмой 198 , включавший и заключавший период по 9-й год 199 . Дальше остается принять, что разумеемый у Луки ценз не случайно совпал потом с удалением Архелая, а детронизация его намеренно приурочена к переписи. Участь этого «этнарха» была решена раньше, но Рим, опытно зная мятежный дух иудейства, постарался избегнуть особых затруднений и ради сего воспользовался для Палестины рядовою государственно-статистическою ревизией, куда Квириниев ценз в Иудее выходил лишь частью целого плана. По указаниям Иосифа Флавия (Antiqu. XVII, 13: 5. XVIII, 1: 1; 2: 1) получаются здесь такие градации:1) перепись по всей Сирии, 2) распространение ее на Иудею 3) и особое применение к наследству после Архелая. В этом виде πογ αφ достаточно подтверждается надписью fragmentum Orsalo или titulus Venetus 200 , где прямо сообщается что некий Эмилий Секунд по приказу С. |
| 426 Так, напр., у иудейских писателей Эвполема и Артапана, [отрывки их сочинений см. у Евсевия. Praepar. Evang. Lib. IX; из Эвполема: Lib. IX, cap. 17. 26. 30–34, 39; из Артапана ibid. cap. 18. 23. 27] еврейские праотцы представляются изобретателями наук и искусств и учи телями народов. Энох, по Эвполему, является изобретателем астрономии; Авраам учит астрономии самого египетского царя (по Артапану, ср. также Иосиф, Antiqu. jud. I, 8. 1–2) и илиопольских жрецов (по Эвполему); Иосиф в Египте способствует развитию земледелия и изобретает меры; наконец, Моисей изобретает письмена. Другие иудейские писатели (Иосиф, Филон, Аристовул) многое, что находили они лучшего в произведениях языческой науки и литературы, стараются объяснить заимствованием от иудеев. Так, в сочинениях Филона часто проводится та мысль, что многое, что считается плодом греческой мудрости, издревле содержалось в иудейском законе (см. напр. De mundi incorrupt. 941; De nomin. mutat. 1071; Quis rer. div. haer. 509 и др.); иногда же он прямо выражается таким образом, что языческие писатели заимствовали свои воззрения из иудейского закона. (Напр. De leg. alleg. 60; De vita Mos. 656; De judic. 719; Qu. отп. prob. lib. 873 и др.). 427 Иосиф неоднократно утверждает, что греческие философы все лучшее в своих учениях заимствовали от евреев. Flav. Joseph. Contra Apion. Lib. II, cap. 36. Cp. Lib. I, cap. 22. 432 Все дело, как известно, ограничивалось только тем, что Ирод призывал к себе ессея Манаима, предсказавшего ему царскую власть, с целью узнать от него еще что-либо о своем царствовании, но не узнав ничего, „дал ему правую руку и отпустил его“ (Antiqu. jud. XV, 10. 5), да кроме этого еще тем, что он, уважив принципы ессеев, запрещавших употребление клятвы, освободил ессеев от клятвы на верность (Antiqu. jud. ibid. 10. 4). Нужно однако заметить, что Ирод не добился этой верноподданнической присяги и от фарисеев, причем некоторых из них он наказал денежным штрафом (Antiqu. jud. XVII, 2. 4), а других освободил и от этого. (Antiqu. jud. XV. 10. 4.). |
| 10 Orac. sibyll. III, 271–272; πσα δε γαα σθεν πλρη κα πσα θλασσα; πς δε προσχθζων σται το σο θμοισι. Также Деян. II, 3–11; Bell. judII, 16, 4: «Нет во вселенной народа, который бы ве воспринял часть нашего»; VII, 3, 3: «иудейский народ весьма распространен по всей вселенной»; Philo, Legat ad Caj. p. 1071: «Иерусалим – главный город не Иудеи только, но большинства стран по причине колоний, высланных при удобных случаях в пограничные страны Египет Финикию, Сирию, Келесирию и в более отдаленные –Памфилию, Киликию, в большинство провинций Азии до Вифинии и отдаленнейших углов Понта, а также из Европейских – в Фессалию, Беотию, Македонию, Этолию, Аттику, Аргос, Коринф и в большинство прекраснейших частей Пелопоннеса. И не только материк наполнен иудейскими поселениями, но и значительнейшие острова – Евбея, Кипр, Крит. Я умалчиваю о странах по ту сторону Евфрата, ибо все они, за исключением части Вавилона и тех сатраний, которые обнимают кругом плодородную землю, имеют иудейских жителей». 11 Сжатый, но многосодержательный очерк внутренней организации иудейских общин на западе, можно читать у Schürer " a, Geschicbte В. H. S. 513–541. 12 Так, декретом Августа иудеи были освобождены от обязанности являться по субботам в суд (Antiqu. XVI, 6, 2 и 4); по указу того же императора, раздача oбщecmbehhjro хлеба и денег, если она падала на субботу, должна была для иудеев производиться на следующий день (Philo, Legal, ad Caj); вместо масла, которое обязаны были доставлять коммуны, иудеям, не употреблявшим языческого масла, позволено было уплачивать соответствующую сумму денег (Antiqu. ХΙΙ, 3, 1). Благодаря особенностям своей религии, иудеи также освобождались от военной службы в не-иудейских войсках (Antiqu. XIV, 10–19). 13 При Тиверии, когда иудеи были изгнаны из Рима (Antiqu. 18:3, 5), при Калигуле, когда свобода их была стесняема настойчивым требованием императора воздавать ему божеское почитание (Legit, ad Cajum), при Клавдии, когда иудеи были вновь изгнаны из Рима ( Деян. 18:1–3 . Sueton. Claud.). Известно также несколько фактов, когда областные правители по собственному почину стесняли религиозную свободу иудеев (Antiqu. XIV, 10, 25). Но все стеснительные меры, предпринимавшиеся против иудеев, обыкновенно не распространялись на всю империю и применялись непродолжительное время. См. об этом в русской литер, у проф. Бердникова в Правосл. Собесед. 1881, т. I, 227 и дал., у проф. Зениера в цит. соч. |
|
|
