| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| императором (напр.: Vita Leonis IX. II 19; Bonizo. Liber ad amicum. 5//MGH. Lib. T. 1. P. 589; Chronica monasterii Casinensis. II 85) (см.: Munier. 2002. P. 216-246; Бармин. 2006; Cheynet J.-C. La politique byzantine de Léon IX//Léon IX. 2006. P. 259-272). Во время пребывания Л. в Беневенто состояние его здоровья значительно ухудшилось. Он тяжело переживал гибель своих воинов в битве при Чивитате, постоянно молился о них, ежедневно совершал мессу и прочитывал все псалмы. В Тульском Житии говорится о постах, бдениях и др. аскетических подвигах, к-рые подорвали здоровье Л.: у него начались сильные боли, развилась анорексия. О болезненном состоянии понтифика упоминается и в сказании епископа Червии. 12 февр., в день своей интронизации, Л. совершил последнюю мессу (Vita Leonis IX. II 22-25; De obitu Leonis IX. 2; MGH. SS. T. 5. P. 133; см.: Munier. 2002. P. 249-256). По-видимому, в это время он составил покаянную стихотворную молитву, в к-рой уподоблял себя человеку, спасенному добрым самарянином (Лк 10. 30-37) (AHMA. T. 50. P. 305-307). Предчувствуя кончину, Л. отправился в Рим (12 марта 1054). До Капуи его сопровождали норманны во главе с гр. Умфредом (Chronica monasterii Casinensis. II 84; De rebus gestis. 1927. P. 15-16). Сначала понтифик остановился в Латеранском дворце и созвал Собор, о котором известно из папской привилегии аббатству Херсфельд ( B ö hmer. Reg. Imp. N 1152). Вскоре Л. велел перенести себя в Ватикан, во дворец при базилике св. Петра. Незадолго до смерти понтифик созвал кардиналов и других клириков и рассказал им, что ему явились павшие воины-мученики и позвали его к себе (De obitu Leonis IX. 2; Vita et obitus Leonis IX. 16; Bruno. Libellus de symoniacis. 6//MGH. Lib. T. 2. P. 550). Л. скончался во сне перед алтарем св. Петра и в тот же день был похоронен в саркофаге, установленном в нартексе базилики, рядом с алтарем св. Григория Великого. По словам Бонизона из Сутри, Л. на смертном одре поручил Хильдебранду заботиться о Римской Церкви ( Bonizo. Liber ad amicum. 5//MGH. Lib. T. 1. P. 589). Однако в это время Хильдебранд находился во Франции; узнав о кончине Л., он поспешил в Майнц, где встретил рим. делегацию и принял участие в переговорах с имп. Генрихом III об избрании преемника. В результате длительного обсуждения была согласована кандидатура еп. Гебхарда Айхштеттского, принявшего имя Виктор II. Несмотря на прежние разногласия с Л., он созвал Собор во Флоренции и заявил о намерении продолжить церковную политику предшественника. После его кончины римские кардиналы без санкции малолетнего кор. Генриха IV избрали на Папский престол Фридриха Лотарингского (папа Стефан IX (X)), некогда помощника Л. Почитание |
| Итак, вечеря Господня была законная – по «уставу вечному». Теперь вопрос только во времени, но и оно было избрано не произвольно, а по силе непременных и обязательных требований. Тогда вступают в свои права все те ограничения, какие прилагались к экстраординарным случаям. Осквернённому прикосновением к мёртвому телу и находящемуся в дальнем пути заповедуется вкушать агнца с опресноками и горькими травами в 14й день второго месяца, – и, однако это «пасха Господня» ( Чис.9:1012 ). При Езекии было тоже самое, – и тем не менее были пасха и праздник опресноков ( 2Пар.30:2,13,15 ); при этом не было вменено в вину и весьма важное отступление от предписаний (ibid. 1820), а царь присовокупил ещё семь дней (23 ст.). Сообщая об этих событиях прошлой истории, Иосиф Флавий не делает никаких оговоров и не упоминает о передвижении на целый месяц, но пишет прямо и ясно: «когда настал праздник опресноков, заклали так называемую пасху» (Antiqu. IX, 13:3; ср. к прим. 67 на стр. 34). Значит: законная перестановка времени 77 нимало не изменяет ни существа, ни достоинства пасхальной вечери. Но сам же проф. Хвольсон утверждает, что Христос, вкушая агнца в четверг, не совершил какого либо правонарушения и действовал по букве и смыслу Моисеевых постановлений. Следовательно, в глазах Его учеников это была истинная я законная пасха, а потому и 13ое нисана получало у них все то значение, какое в сей год для других и, в иное время, для всех принадлежало 14му числу. Таким образом и выражения синоптиков не представляют необычайно невероятной странности. Опять же корректура профессора оказывается излишнею, не говоря уже о её необоснованности в текстуально-критическом отношении. Глава II По нашему суждению, весь проект проф. Хвольсона насчёт реконструкции Матфеева оригинала в 24:17 не связан фатально с самою гипотезой, и от шаткости первого последняя не страдает; тем не менее научный долг не позволяет уступать и в этом пункте, сколько бы похвальны ни были намерения реставратора. Помимо того: раз мы допустим одну такую вольную поправку, – у нас не будет уже гарантий, что не предпримется другая, третья и т. д. |
| Подтверждением сему служат следующие, засвидетельствованные Апостолами, исторические обстоятельства: 1) по свидетельству ап. Павла, Господь установил евхаристию в нощь, в нюже предан бываше ( 1Кор. 11:23 ), после чего, на другой день последовал над Ним суд Пилатов и Его распятие, могшие совершиться только до пасхального вечера, но, отнюдь, не в первый день самой иудейской Пасхи; 2) по свидетельству св. Иоанна, Христос совершил Свою пасхальную вечерю прежде праздника пасхи ( Ин. 13:1 ), а на другой день иудеи, ведшие Его утром от Каиафы к Пилату, не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, дабы можно было есть пасху ( Ин. 18:23 ) (которую, следовательно, еще не вкушали), равно, как и самое осуждение и предание Христа на смерть Пилатом произошли в шестой час (не в Пасху, а) в пятницу пред Пасхою ( Ин. 19:14 ), названною св. Марком пятницею или днем пред субботою ( Мк. 15:42 ). Евхаристию, следовательно, совершил Христос в вечер 13 дня Низана, т. е. за сутки до Пасхи иудейской, начавшейся вечером 14 Низана, время же употребления опресноков началось еще через сугки, т. е. с вечера 15 дня Низана. Если же евангелисты Матфей и Марк повествуют, что все ученики приступили к Иисусу и спрашивали: где Он велит им приготовить пасху, в первый день опресночный, то, в объяснение сего, необходимо принять во внимание то, о котором свидетельствует Флавий, важное историческое обстоятельство, что у иудеев в позднее время явилось обыкновение вести счет опресночных дней с 13 дня Низана, вследствие чего, вместо 6 считали 8 дней опресночных, хотя это не мешало исполнению закона об употреблении в пищу опресноков только в течение 6 дней, начиная с вечера 15 дня Низана (Loc. Flav. antiqu. II, 5; III, 10; IX. 13). Между тем, сам св. Матфей, передавая о пасхе Христовой, говорит, что Он, посылая учеников приготовить пасху, повелел им сказать такому-то человеку: время Мое близ есть, у тебе сотворю пасху со ученики своими ( Мф. 26:18 ), сим ясно показал, что Христос имел совершить и, конечно, на самом деле совершил Свою пасху раньше обычного пасхальною времени и, следовательно, раньше времени употребления опресноков. |
| 5 (Беда Достопочтимый, «Церковная история англов»); Paulus Diaconus (t post 773), Historia Langobardorum, II. 6 (Павел Диакон, «История лангобардов»). Нужно признать, что хроника Евсевия в латинском переводе Иеронима пришлась латинянам более по вкусу, чем.церковная история его. Это видно уже из того, что хроника Евсевия читалась очень часто, почему и сохранилась во многих рукописях, издать которые в новейшее время выпало на долю Schöne. Интерес к этому труду Иеронима сделал то, что многие писатели пошли в своих исторических трудах по этому направлению Из них замечателен Проспер, аквитанский пресвитер, в свое. «Chronison integrum» продолживший труд Иеронима с 379 до 455 года. На основании некоторых рукописных данных замечают что при жизни его вышло три издания его Chronicon в 433, 445 и 455 годах. [Хроника издана Моммсеном в Monum. Germ. Auct antiqu. IX, 1892]. Продолжена хроника Проспера неизвестным лицом с 456 и до эпохи Юстиниана (гибели вандалов), причем автор стоял на точке зрения чисто африканской. Параллельно с Проспером вел дело продолжения хроники Евсевия другой писатель, живший одновременно с ним, — это был испанский епископ Идатий (Hidatius, Idacius) аквэфлавийский (между 472–474 г.), произведение которого начинается с 375 г. и оканчивается 469 г. Труд этот замечателен по точности местных дат и характеризует тогдашние отношения запада к востоку. Читая такие произведения, можно прийти к тому заключению, что западные христиане с широким интересом относились к востоку, тогда как на востоке к западным были довольно равнодушны. Родился Идатий около 393 года et, quam infantulus et pupillus (в детстве), имел случай совершить путешествие в Палестину, где видел Иеронима, Феофила александрийского, Евлогия кесарийского и Иоанна иерусалимского; оттуда он возвратился в Испанию до 412 года и во все продолжение своей жизни сохранил глубокое уважение к этим великим мужам. Слухами с востока он живо интересуется, хотя они доходили до него самым смутным образом и иногда в превратном виде, так, например, он не знает, что сделалось с этими лицами впоследствии, когда умер Иероним, а слухи об изгнании св. |
| В последующее время латинская церковная историография утрачивает свое вселенское течение и делается местною, национальною, и получает характер в известном роде – монографический. Таковы: Gregorius Turonensis († 595), Historia (ecclesiasica) Francorum, II. 10 ( Григорий Турский , «(Церковная) история франков»); Beda Venerabilis († 735), Historia ecclesiastica gentis Anglorum, II. 5 (Беда Достопочтимый, «Церковная история англов»); Paulus Diaconus († post 773), Historia Langobardorum, II. 6 (Павел Диакон, «История лангобардов»). Нужно признать, что хроника Евсевия в латинском переводе Иеронима пришлась латинянам более по вкусу, чем церковная история его. Это видно уже из того, что хроника Евсевия читалась очень часто, почему и сохранилась во многих рукописях, издать которые в новейшее время выпало на долю Schöne. Интерес к этому труду Иеронима сделал то, что многие писатели пошли в своих исторических трудах по этому направлению. Из них замечателен Проспер, аквитанский пресвитер, в своем «Chronison integrum» продолживший труд Иеронима с 379 до 455 года. На основании некоторых рукописных данных замечают, что при жизни его вышло три издания его Chronicon в 433, 445 и 455 годах. [Хроника издана Моммсеном в Monum. Germ. Auct. antiqu. IX, 1892]. Продолжена хроника Проспера неизвестным лицом с 456 и до эпохи Юстиниана (гибели вандалов), причем автор стоял на точке зрения чисто африканской. Параллельно с Проспером вел дело продолжения хроники Евсевия другой писатель, живший одновременно с ним, – это был испанский епископ Идатий (Hidatius, Idacius) аквэфлавийский († между 472–474 г.), произведение которого начинается с 375 г. и оканчивается 469 г. Труд этот замечателен по точности местных дат и характеризует тогдашние отношения запада к востоку. Читая такие произведения, можно прийти к тому заключению, что западные христиане с широким интересом относились к востоку, тогда как на востоке к западным были довольно равнодушны. Родился Идатий около 393 года et, quam infantulus et pupillus (в детстве), имел случай совершить путешествие в Палестину, где видел Иеронима, Феофила александрийского, Евлогия кесарийского и Иоанна иерусалимского; оттуда он возвратился в Испанию до 412 года и во все продолжение своей жизни сохранил глубокое уважение к этим великим мужам. |
| Условием для участия в мистериях у обитателей Конго поставляется обрезание. В предшедшем и настоящем обрезание существовало и существует у многих народов. Геродот (II, 36. 37. 104. сравн. Диод. Сицил. I, 28; Страб. XVI, 771 и XVII, 824) свидетельствует, что обрезание существовало у египтян, колхидян (колония египтян) и эфиоплян, у финикиян и у некоторых сирийских племен, между которыми он несомненно разумеет и евреев, о них он утверждал, что они приняли обрезание от египтян. В Египте обрезанию подвергались только высшие касты, особенно жрецы (в возрасте от 6 до 40 лет). В позднейшее время один только жреческий класс был безусловно подчинен обрезанию. Иосиф Флавий, Климент Александрийский , Ориген свидетельствовали, что жрецы и посвященные в мистерии должны были обрезываться. Сам египтянин Апион, противник Иосифа Флавия, был необрезанным (только из гигиенических побуждений он подверг себя впоследствии этой операции). Однако Иосиф, полемизируя в своем известном трактате (Contr. Apion. 2, 13) против Апиона не оспаривает более глубокую древность египетского обряда обрезания пред еврейским. Затем от времен более поздних, чем у египтян, но, однако от очень древних и до настоящих дней обрезание существует у арабских и многих иных им родственных племен. Потомки Авраама с его верою принимали и обрезание. Правда, Иеремия (IX, 26 чтение этого текста спорно) называет необрезанными эдомлян (авраамитов), равно как и моавитян и аммонитян (потомство Лота). Но у них обрезание перестало держаться как обычай со времени вавилонского пленения до времени Иоанна Гиркана (129 до Р.Х.), который снова принудил их к обрезанию (loseph. Antiquit. 13, 9, 1), как Аристовул – итурийцев (Ibid. 13, 11, 3). Случилось, что обряд пережил веру в тот —717— завет, знамением которого он был. У арабов обрезание не предписывается законом и, однако оно существует, причем совершение его соединяется с молитвою. Не сомневаются, что Магомет уже нашел обрезание существовавшим обычаем. Об обрезании у арабов говорит Флавий (Antiqu., 1, 12, 2). Обрезывают у арабов мальчиков 13 лет (возраст, в котором был обрезан Измаил. Быт.17:25 ). Подвергают этой операции и девочек (это было у египтян. (Страб. XVII, 824). По-арабски обрезание мальчика chatana, для обрезания девочек употребляются особенные слова hahpada, bazzara; подобным образом обрезание девушек имеет место у берберов, в некоторых областях Персии. Оно существует у абиссинских христиан и у коптов или теперешних египтян. |
| Глава 14. Книга Пророка Наума 56. Время служения пророка Наума Седьмое место в числе двенадцати меньших пророков, занимает пророчество или бремя [Бремя – λημμα. Так как они говорили, быв обемлемы Духом (λαμβ) ανομενοι: то Наум и назвал действие благодати λημμα. Святой Иоанн Златоуст в толковании на Исаию] о Ниневии, книга видения Наума, сына Елкесиева. Древность не сохранила нам никаких определенных сведений о жизни и делах этого пророка, так что прибавленное к имени его слово Haelgoschi одни принимали за наименование отца пророка Наума, а другие – за наименование места рождения. Quidam putant Helkeseum patrem esse Nahum, говорит блаженный Иероним, et secundum Hebrseam traditionem etiam ipsum prophetam fuisse, quum Helkesey usque hodie in Galilxa viculus sit parvus quidem et vix ruinis veterura aedificiorum indicans vestigia, sed tamen notus Judaeis et mihi quoque a circumducente monstratus (Praef. in Nah.). Держась этого указания Иеронимова, толкователи позднейшие большей частью называют Наума Елкошитянином, подобно тому как Михей называется Маросфитским по месту рождения. Но из такового названия нельзя сделать никакого заключения о времени пророческого служения пророка Наума. Иосиф Флавий (Antiqu., lib. IX, сар. 11) говорит, что за 115 лет Наум предсказал пленение Ниневии Циаксаром и Набопаллассаром около 625 г. до Рождества Христова. По этому указанию предания пророческое служение Наума относится ко временам Езекии (745–716 г. до Рождества Христова). Этого же мнения о времени служения Наума держатся блаженный Иероним, блаженный Феодорит и некоторые ученые раввины (напр. Абарбанел), предполагавшие, что начатое при Езекии служение Наума, вероятно, продолжилось до первых годов царствования Манассии. На то же время пророческого служения Наумова указывают признаки, находящиеся в его книге, а именно: в ней есть указание на отведение десяти колен в плен ( Наум 2:2 ; 1196 3:1–5 1197 ), а оно случилось в шестой год царствования Езекии ( 4Цар 18:10 1198 ); говорится о нашествии Сеннахеримовом на Иудею, как о происшествии недавнем ( Наум 1:11 ; 1199 2:1 1200 ), а оно случилось в четырнадцатый год царствования Езекии ( 4Цар 18:13 1201 ); говорится о разорении Но-Аммона (по мнению Бохарта, Фивы; по мнению Иеронима, Александрия; а вероятнее Диосполь, потому что наименования Но-Аммон и Диосполь одиноково значущие Юпитеров город), Египта и Ливии ( Наум 3:8–9 1202 ); а нашествие на Египет было раньше нашествия на Иудею ( Ис 20:1–4 1203 ). Следовательно пророческое служение Наума относится к последним годам царствования Езекии, царя Иудейского, и к первым годам Манассии. |
| Примечания к тексту издаваемых чтений из Пролога (январь – апрель) I. К житийным чтениям Пролога. Январь Надписание (по Прол. XII–XIII в.): мсць генварь рком просинец. Имат днии ла. днь имат чса и днощь дι. Месяца генваря в а обрезание Господа нашего Иссχса: память преподобнаго отца нашего Василия (я). Тпре глса а. В всю землю изиде глас твои, яко приимши слово твое, имже боголепно научил еси, иестьство сущих оуяснил еси и человецьскыи обычаи оукрасил еси, царскыя срете оума, моли Христа Бога, да спасет душа наша. Прокимен: Оуста моя възглаголют; стих.: оуслышите вси; апостол: братие, блюдитеся, егда кто в вас; другой: братие, тако нам подобает, – аллил.: праведник, другой: оуста пр.; еоуангелие: в онво взвратишася пастыр, – другой: рече Господь, аз есмь дврь; кан из уст младенец. Эти уставные церковно-богослужебные указания вполне согласны с тем, что на этот день назначается по Типикону великой Константинопольской церкви, относящемуся к IX и X вв. В последнем читаем: «Μν αννουριος μερς χει λ, μρα χει ρας , νξ ρας ιδ. α. Το Κυρου μν ησο Χριστου κταμερος τς κατ νμον περιτομς ατο. Τ ατ μρ το εν γοις πατρς μν Βασιλεου. Οτος μγας ρχιερες и пр., – сообщается несколько житийных сведений о св. Василии В., затем: Ες τυ εσοδον κα ες τν Ν» τροπριον κος α». Ες πασαν τν γν ξηλθεν φθγγος. Прокимен, апостол и евангелие, что ныне. Αλληλοιχος βαρς. Στμα δικαου λαλσει σοφαν. Κοινωνικν. Λτρωσιν πα στειλε Κριος. (Дмитриевский, Описание литург. рук., т. I, стр. 39). 1. Память Обрезанию Святому Господа нашего Иисуса Христа и празднование Нового Года. – Праздник обрезания Господня установлен не раньше IV в. Соединяя этот праздник с празднованием Нового Года (с IV–V в.), церковь имела в виду новолетие – дни январских календ, с которыми соединялись у язычников веселые и весьма неприличные празднества в честь Януса и Странии, – освятить священными воспоминаниями из жизни Христа Спасителя, а чтобы возвысить важность этих воспоминаний, – в противовес языческой распущенности, царившей на языческих пиршествах январских календ, – предписывала пост в день Нового года, что и соблюдалось в церкви до 9-го века. На этот день, кроме службы на праздник обрезания, полагалась и особая служба ad progibendum de idolis (моления об истреблении идолослужения). В календарях IV и V в., и преимущественно западных, значится уже праздник Обрезания Господня под 1 января. В древнейших славяно-русских месяцесловах, при Евангелиях Остромировом и Мстиславовом (XI–XII вв.), под 1 января значится: «Обрезание Га нашего. Иса Ха и пам. прпднаго. оца нашего Василия» (Изв. 2 отд. Акад. Н. т. 10, стр. 126). (См. Martigny. Diction, d. Antiqu. Chret., ed. 3 p. 315; F. X. Kraus, Real-Encyclopädie d. christl. Althert. 1881 г. стр. 491; ср. преосвящ. Димитрия, Месяцеслов Святых, 1896 г., вып. V, январь, стр. 8–13). |
| Сумбат (кон. VIII - нач. IX в.), Сахл (1-я пол. IX в.- ок. 853), Адарнерсе (ок. 853 - 3-я четв. IX в.), Григол Хамам (ок. 4-й четв. IX в.- 897; царь с 893). Цари Эрети: Адарнасе Патрикий (ок. 1-й четв. X в.), Ишханик Абу Абд аль-Малик (30-50-е гг. X в.), Иоанн Сенекерим (50-60-е гг. X в.). Цари Кахети-Эрети: Квирике III Великий (1014-1037/39), Гагик (1037/39-1058), Ахсартан I (1058-1084), Квирике IV (1084-1102), Ахсартан II (1102-1104). Цари К.: Георгий I (1466-1476), Александр I (1476-1511), Георгий II (1511-1513), Леван (1520-1574), Александр II (1574-1601, 1602-1605), Давид I (1601-1602), Теймураз I (1606-1616, 1634-1648; царь Картли и Кахети в 1623-1632), Ростом (царь Картли и Кахети в 1648-1656), Арчил II (1664-1675), Давид II (Имамкули-хан) (1703-1722), Константин II (Махмадкули-хан) (1722-1733), Теймураз II (1733-1744), Ираклий II (1744-1762). Ист.: Караулов Н. А. Сведения арабских писателей IX и X вв. по Р. Х. о Кавказе, Армении и Адербейджане: VIII. Мас " уди//СМОМПК. 1908. Вып. 38. С. 30-61; Кекелидзе К. К истории груз. культуры в эпоху монг. господства// о н же. Этюды. 1945. Т. 2. С. 314-324; Барнавели Т. Надписи ист. памятников Кахети. Тбилиси, 1961 (на груз. яз.); Иованнес Драсханакертци. История Армении/Древнеарм. текст с груз. пер. Е. Цагареишвили. Тбилиси, 1965 (на груз. яз.); Книга посланий/Пер. с древнеарм.: З. Алексидзе. Тбилиси, 1968 (на груз. яз.); Вахушти Багратиони. История царства Грузинского//КЦ. 1973. Т. 4 (на груз. яз.); Грузинские док-ты IX-XV вв. в собр. Ленинградского отд. Ин-та Востоковедения АН СССР/Пер., коммент.: С. Какабадзе. М., 1982; Тимофей (Габашвили), еп. Путешествие//Грузинская проза. Тбилиси, 1983. Т. 5. С. 455-561 (на груз. яз.); Корпус груз. ист. док-тов/Сост.: Т. Енукидзе, В. Силогава, Н. Шошиашвили. Тбилиси, 1984. Т. 1: Груз. ист. док-ты IX-XIII вв. (на груз. яз.); Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк/Пер. с древнеарм.: Л. Давлианидзе-Татишвили. Тбилиси, 1985 (на груз. яз.); Иоанн Багратиони. Описание Картли и Кахети/Сост.: Т. Енукидзе, Г. Бедошвили. Тбилиси, 1986 (на груз. яз.); Басилий Эзосмодзгвари. Жизнь царицы цариц Тамар//Картлис цховреба: История Грузии. Тбилиси, 2008. С. 303-330; Джуаншер Джуаншериани. Жизнь Вахтанга Горгасала//Там же. С. 75-137; Жизнь царя царей Давида//Там же. С. 181-211; Исторические док-ты Гареджи XIII-XVIII вв./Сост.: Д. Ломидзе, М. Чумбуридзе, З. Схиртладзе. Тбилиси, 2008. Т. 1 (на груз. яз.). |
|
|
