| Наконец, подлинный евангельский текст Луки ничуть не исключаем, что Квиринию усвояется у него достоинство легата. Глаголь γεμονεειν, разумеется, не имеет строгой технической отчетливости и растяжим по применению к государственным властям от довольно скромного прокуратора до верховного императора. Однако отсюда вытекает именно то, что ближайшее значение термина определяется природою каждого частного случая. Согласно этому для Кесаря Тиверия допустимо лишь imperium 159 и в Палестине после Архелая возможны только прокураторы. Этот масштаб необходим и для анализируемого евангельского свидетельства. В нем категорически констатируется государственно-начальственное отношение к Сирии, как римской провинции Августовой, но в такой комбинации здесь мыслимы единственно наместники. Непосредственная энергия евангельской фразы скорее гласит, что Квириний по связи с рождеством Христовым рисуется у Луки Сирийским легатом. От этого пункта и нужно отправляться в дальнейших разысканиях. Вот тут-то и восстает пред нами великая препона в отсутствии места для Квириниева легатства в Сирии за интересующую нас эпоху, которая простирается до рождества Христова еще при жизни Ирода в., скончавшегося в марте-апреле 750 (4 ante Chr.) года, начинаясь с 11–10-го ante Chr. За этот период нам хорошо известны по именам Сирийские наместники, достаточные для его совершенного наполнения. Таковы: М. Titius около 10 г. (между 742 и 750 а С. U.), С. Sentius Saturninus 9–6 г.г. (в 744 или 746–748 а С. U.), Р. Quintilius Varus 6–4, даже–3 г.г. (до осени 750 г.?). Втиснуть сюда нашего Publius Sulpicius Quirinius как будто совсем затруднительно, и ему для первого легатства отводят время не ранее 3–2 г., не находя для него иного свободного хронологического пункта 160 . Но фактически и в раннейшем нет всеисключающей тесноты. М. Тиций упоминается у Иосифа Флавия (Antiqu. XVI, 8:6) в качестве наместника Сирии (τν γεμνα Συρας Ττιον) перед третьим путешествием Ирода в. в Рим, а самое это событие лишь гадательно полагается около 10 года и совсем не дает твердой опоры для вычисления смены Сирийских легатов 161 . |
| Доказательства того, что Соломон был действительно вторым, а не четвертым, сыном Вирсавии, как могло бы казатвсл на освовании 1Пар.3:5 , можно читать у Богородского. Еврейские цари. Стр. 320. Прим. 5. 251 В первом месте говорится, что назначено писцов и судей шесть тысяч; во втором, – что из племени Хевронова 1700 имели надзор над Израилем по сю сторону Иордана, к западу, по всяким делам служения Господня и по службе царской, – и 2700 над коленами по ту сторону Иордана по всем делам Божиим и делам царя. Толкователи соглашаются, что в том и другом месте речь об одних и тех же левитах. Но как согласить различие в числах на 1600 человек? Предполагают порчу текста или неполноту перечня в 26, 30. Lange. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Alt. Test. Theil. VIII. S 170; Keil Chronik. S. 209. Несоответствие между числом левигов с пространством территории по сю и по ту сторону Иордана Вейс объясняет большею опасностью со стороны языческого образа мыслей именно на восточной стороне Иордана, требовавшею большего числа представителей закона. Он же предполагает, что к местным судам из старейшин города назначено было по два или три левита, основываясь в этом своем предположении на следующих словах Иосифа Флавия, влагаемых последним в уста Моисея. «Во всяком городе да будут начальниками семь мужей добродетельных и ревнующих о правде. И ко всякому правительству да присоединятся по два служителя от колена левитов» (Antiqu. IV, 8. 14). В пятокнижии нет такого определения. Но оно гармонирует с 1Пар.23:4 и 26:29. Вейс предполагает, что Флавий Давидово учреждение перенес на время Моисея. Weiss. David und seine Zeit. S. 205. 252 Что еще во время своего царствования над Иудою и даже в первое Давид разделил свое войско на 12 частей, можно заключать из сведений относительно Асаила, брата Иоавова. Как извество, Асаил был убит Авениром,быть может, за два года до воцарения Давида над всем Израилем ( 2Цар.2:18–23 ); между тем он стоит в ряду избранных тридиати богатырей (гибборимов 2Цар.23:24 ; 1Пар.11:26 ); кроме того о нем говорится, что он был начальником одной из 12 частей, на которые Давид разделил свое войско, и что ему, после его ранней смерти, наследовал в его должности его сын Завадия ( 1Пар.27:1,7 ). |
| После битвы при Кархемише, по свидетельствам вне библейским (Бероз у Иосифа Флавия Antiqu. 10, 11, 2. Contra Appionem 1, 19), Навуходоносор, возвратился тотчас в Вавилон, где должен был воцариться на место умершего в его отсутствие отца (Duncker, Gesch. d. Alterthums, 506). В 2Пар.36:6 и сл. дело представляется так, что нашествие Навуходоносора на Иудею имело место в последний год царствования Иоакима. Пророк Иеремия ( Иер.22:18,19 ) предсказывал Иоакиму смерть в Иерусалиме, только без почетного погребения, подобавшего его царскому сану; и если слова пророка, как слова Господни (ст. 18), не могли не исполниться, то нужно предположить, что Иоаким умер во время осады его столицы халдеями (см. толк. на Иер.). Осада не кончилась со смертью Иоакима, а продолжалась и те три месяца, которые Иехония царствовал в Иерусалиме. Она кончилась пленом Иехонии ( 4Цар.24:11 и сл. Иер.24:1 ). Это была и могла быть единственная при Иоакиме осада Иерусалима халдеями. Но пленения иудеев халдеями при Иоакиме и совсем не было. Осада, начавшаяся при Иоакиме, кончилась при Иехонии – пленом последнего и наиболее значительных из его подданных. Возвращаясь к Дан.1:1 , можно спросить: не читалось ли здесь первоначально имя Иояхин вместо Иоаким? Вопрос может быть оправдан затруднительностью удовлетворительного объяснения общепринятого масоретского чтения. Отвечать на вопрос в утвердительном смысле дают основание следующие данные. Имя Иояхин в списках греч. Библии многократно заменяется (неправильно, вероятно по ошибке переписчика) созвучным Иоаким (см. Хр. Чт. 1878 г., т. I, стр. 735), и наш славянский перевод имеет однажды имя Иоаким там, где по-еврейски читается Иояхин=Иехония, – именно в 1 ст. I гл. книги прор. Иезекииля. Можно предположить, что в 1 ст. I гл. книги пророка Даниила переписчиком еврейского текста допущена и до сих пор осталась неисправленной такая же ошибка, какая так часто делаема была переписчиками греческого текста. И еврейские имена Иехонии и Иоакима, также созвучны, как я греч. |
| Мы не будем входить во все подробности сложного и трудного вопроса о взаимных отношениях первой и второй книг Ездры. Это дело очень серьезное, требующее специального и детального исследования, невозможного в краткой заметке. Притом соображения автора во многом запутанны, не всегда безопасны и нуждаются в тщательной проверке. Мы возьмем у него только некоторые наглядные частности для иллюстрации заключения о достоинствах греческого текста 2 Ездры. Так в 1Ездр. 4:9–10 читаем: (Рехум... и товарищи) «Динеи и Афаргафхеи, Тарпелеи, Апарсы, Арехьяне, Вывилоняне, Сусанцы, Даги, Еламитяне и прочие народы, которых переселил Аснафар, великий и славный, и поселил в городах Самарийских и в прочих городах за рекою и прочее». Этой непонятной глоссы нет ни во 2 Ездры, ни у Иосифа Флавия – и она, вероятно, позднейший таргум, принятый еврейскими редакторами. В 1Ездр. 1:9–11 пересчитываются сосуды, взятые Навуходоносором из Иерусалима, но здесь сумма (5,400) не совпадает со слагаемыми (30† 1.000†29† 30†410†1.000 2.499). Во 2Ездр. 2:13–14 арифметика совершенно правильная (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). В 1Ездр. 4:2 сказано, что Самарийские иноземцы были присланы Асарданом. царем Сирийским, но это свидетельство не подтверждается 4 Царств 17(ср. 18:11) и Иосифом Флавием (Antiqu. XI, 2:1), которые называют Салманассара, и вообще исторически недопустимо. По 1Ездр. 1иудеи возвратились при Кире под начальством «Шешбацара, князя Иудина»; однако еще Бэль заявлял, что подлинно лишь чтение 2Ездр. 2 (и Иосифа XI, 1:3) «Салманассар». Список возвратившихся при Зоровавеле 1Ездр. 2 гл. не полон по сравнению с 2 Ездры; 5слова 1Ездр. 1:1–3 , а представляет странное повторение 2 Парал. 36:22–23. Опущенная в 1 Ездр. история о Дарие и трех юношах (2 Ездр. глл. 3–4) носит все признаки первичности и заслуживает всякого почтения 9 . Хронологии 1 Ездры весьма сомнительна и уступает показаниям второй 10 . По всем этим основаниям нельзя не согласиться с мнением Кекникотта, что последняя – «труд высокой важности», и Иероним без нужды вытеснил ее из канона в пользу версии Феодотиона 1.079, p. 13с-14а) или какого-нибудь другого лица 1.081, р. 60). Но весьма характерно, что Иосиф Флавий читал 11 творение Ездры по греческому тексту. Это ясно из хронологических указаний, упоминания рассказа о трех юношах, начертания имен и т. и. Без сомнения, в его время это был общепризнанный библейский тип. В таком случае не далека мысль, что 2-я книга Ездры воспроизводит перевод Семидесяти, который – в свою очередь – точно отображал подлинник. Посему и православная церковь права, если удерживает и ее наряду с первою. |
| 548 В тексте надписи здесь игра слов: за мешу Мешы. Слово меша, собственное имя царя, употреблялось и в нарицательном значении: спасете, освобождение. 564 Здесь можно найти некоторое основание для решения спора, поднятого Фергюссоном и Люббоком, об отношении римской дороги к мегалитам Эвбюри (Lübbock, Vorgesch. Zeit, 1, 112; Fergusson. Rude stone mon.) 566 В области Конго, говорит Тэйлор, и ныне существует обычай проделывать в могиле отверстие для доставления умершему ежемесячных запасов провизии. (Тэйлор, Первобытная культура, 2, 107). Чаще же всего подобные отверстия в гробницах делались для предполагавшихся входов и выходов странствующей тени умершего. У некоторых, народов существует доселе обычай, при выносе покойника из дому, не пользоваться дверью, но выносить чрез окно. (Lübbock, Die vorgesch. Zeit, 2, 212). – Но есть еще показания и на другое значение дольменного окна, более свойственное жертвеннику, чем гробнице. Их называли длительными окнами: матери заставляли проползать чрез них своих слабых детей, больные взрослые вводили в них больные части тела и т. д. (Revue archéologique, 1893, t. 1.339). Таким образом, на дольменное окно перенесено все то, что, как мы видели выше, относилось первоначально к дольмену-трилифону или к дольмену, как двереподобному истукану. 568 Подобного рода сложные собственные имена весьма обыкновенны в употреблении евреев и вообще древних семитов. 579 Скифский град, Σκυθν πλις, как имя палестинского города, заменившее первоначальное имя его Бетсан, упоминается: Иудифь. 3:10 ; Суд. 1:27 перевода LXX ( τν Βαιθσν, στι Σκυθν πλις); Иос. Флав. Antiqu. V, 1, 22; VI, 14, 8; XII, 8, 5; Плиния Hist. nat. V, 16; Ономастикон Евсевия и друг. Существует целая книга о скифах в Палестине под заглавием: Scythische Denkmähler in Palästina von Cramer. 1777. Но вместо действительных следов и свидетельств пребывания скифов в Палестине, автор книги указывает мнимые следы у пророков Иоиля и Софонии. 592 Одна вади за Иорданом доселе именуется этим древним именем скифов, как и у нас в Крыму одно известное селение (Саки) |
| 300 Cod. Theod. 15, 12, 1 (325 г.); 2 (357).–Но гладиаторы все-таки продолжали существовать. Указ 367 года воспрещает присуждать христиан в гладиаторские школы: 9, 40, 8. Тогда же был издан указ, повелевавший ссылать гладиаторов, поступавших в рабы к сенаторам, в самые отдаленные пустыни. В Риме гладиаторские игры были окончательно запрещены Гонорием ( Theodoret. 5, 26). 303 Johan. Chrys.4, 695; 6, 102; 7, 426 (резкие нападки на театральные зрелища 643; 8, 320; 13, 511 (P. G. 56, 7, 58, 63). Ср.: Reich. Der Mimus. I. В. 1 Th. IB. P. 109–130. 305 Антиохия получала 600 солидов в пособие от правительства на устройство и Указ о восстановлении этой щедроты: Cod. Theod. 12, 1, 169 5, 16. 325 Ограничиваясь этими краткими сообщениями по далеко не вполне разъясненному вопросу о природе димов, мы намеренно оставляем в стороне материал, который дает Константин Багрянородный для X века. См.: Успенский Ф. И. Партии цирка и димы в Константинополе//Визант. врем. 1894.1. С. 1–16. 326 Tacit.Ann. 1, 15; 73 – cultores Augusti, qui peromnesdomosin modum coll rum habebantur. Ib. 6, 45 struxit (Tiberius) templum Augusto. – Dio Cass. 56, 46 Ioseph. Flav. Antiqu. 19, 1, 11 (ludi scenici на Палатине в честь Августа, доступна только для сенаторов). 327 Относящиеся сюда данные собраны в исследовании: Семенов П. В. Иудеи и греко-римский мир во втором веке христианской эры. М., 1905. С. 19 и сл. 328 Вопросу о положении христианской Церкви в империи в течение двух первых веков была посвящена моя публичная лекция, читанная в 1891 году. Она появилась затем в Киевских университетских известиях, за декабрь того же года, и вызвала ожесточенную полемику во многих журналах; с особенной резкостью выступил против меня анонимный обличитель [М. Г. Ковальницкий. – Примеч. ред. ] в Трудах Киевской духовной академии за 1892 г. Ответ на эти нападки я поместил в Киевских университетских известиях за 1892 за июль под заглавием, какое имела и лекция – «Христианская церковь и римский закон в течение двух первых веков». В журнале Христианское чтение за 1904 год, часть первая, вопрос, который я рассматривал, был поставлен на более серьезное рассмотрение г. Павловичем, причем автор излагал содержание сочинения английского ученого Рамзая (The Church in the Roman Empire defore A. D. 170), дополняя его полемическими нападками. Краткость и, быть может, излишняя определенность некоторых моих выражений давала возможность для некоторых недоразумений, разьяснять которые после моего ответа анонимному полемисту (Труды Киевской духовной семинарии) я не считал тогда нужным. Вопрос о начале судеб христианства продолжает, что естественно, непрерывно привлекать к себе внимание, и ученая литература с тех пор значительно умножилась на всех европейских языках. |
| Жития святых сирских и персидских изданы Стефаном Еводием Ассемани (см. Энц. II, 84) и недавно П. Беджаном под заглавием: Acta martyrum et sanctorum», Париж и Лейпциг 1890—95. Последнее издание, снабженное нужными комментариями, содержит очень много нового. Много материала для житий персидских и сирских святых есть в сочинениях П. Цингерле: «Подлинные акты мучеников Востока в переводе» (Иннсбрук 1835) и Г. Гоффмана: «Сирские акты персидских мучеников» (Лейпц. 1880). Жития святых в коптских и абиссинских памятниках имеют большое сходство между собой и резко отличаются от житий других церквей. Коптский синаксарь на арабском языке издан Вюстенбельдом в Готе в 1879 г. Отметим также труд Г. Гиверната: «Акты мучеников Египта, извлеченные из коптских рукописей Ватиканской библиотеки и музея Борджиа», Рим 1886—87, коптский календарь, изданный преосв. Порфирием в сочинении «Вероучение, богослужение и пр. коптов», 1856, и заметку пр. Сергия в «Месяцеслове» 1901, стр. 293–299, где указаны и другие труды. Армянский мартиролог издан Мекитаристами в Венеции в 1874 году (см. также Сергий, ib.). О грузинской апологической литераторе см. Энц. IV, 764. 2) На Западе . После упомянутых мартирологов Иеронимова и малаго римского и Беды на Западе появились мартирологи лионскаго каноника Флора Дрепания (830; Минь, Ser. L. XCIV, 790), восполнивший мартиролог Беды, краткий стихотворный мартиролог Вандельберга (870), довольно подробный Рабана Мавра (856), мартиролог Адона Вьеннского (870), служащий дополнением мартирологов Беды и Флора, мартиролог бенедиктинца Узуарда (875; у Миня t. CXXIII, 201), составленный по поручению Карла Лысого, отличающийся обилием имен и краткостью житий, и, наконец, мартиролог Поктера Бальбулюса (912; изд. Канизием, Lectioues antiqu. II, 3, p. 89). Начало новому фантастическому направленно в житийной литературе на Западе было положено монахом Вольфгардом Герридским (X век), а продолжателями его были Иаков Борагин и Петр Наталибус (1382), составивший Каталог святых (изд. |
| 89 Так, о св. Лаврентии, диакон римской церкви, повествуется, что он, находясь в темнице, крестил некоего воина, по имени Романа, посредством обливания. В другой раз таким же способом он крестил некоего Луцилла. (Bingham. Antiqu. eccles Tom. IV, lib. XI с. 11, 85). Таким же образом были крещены мученики Акиндин, Игнатий Феодул, Филимон и мн. др. (Четьи-Мин. Изд. 1852 г. кн. VI, ч. II). 91 « Ты просил меня, писал Киприан к одному из африканских епископов – еп. Магну, сомневавшемуся в действительности такого крещения, – как я думаю о тех, которые в болезни и немощи прияли благодать Божию (крещение), должно ли почитать их истинными христианами, так как они не омыты, но только облиты спасительною водою (non luti, sed perfusi)? В этом деле... я .. думаю, что божественная благодать не может умаляться и ослабляться, и не может быть там что-либо меньшее, где с полною и совершенною верою и дающего и приемлющего, принимается то, что почерпается из божественных даров. Ибо зараза греха не так очищается в спасительном таинстве, как нечистота кожи и тела в мирской и плотской бане, где для того, чтобы омыть и очистить все тело, нужны бывают селитряный цвет с прочими снадобьями, ванна и водоем... В спасительных таинствах, по требованию нужды и по благоснисхождению Божию, верующим вполне сообщается благодать и при сокращении богоучрежденного чина». Твор. Киприана в рус. пер. I т. 370 стр. по изд. 1891 г. 92 Евсев. Церк. ист. VI, 43. Крещенных чрез обливание древние христиане имели обыкновение в насмешку называть больными, или «расслабленными» (κλνικος или clinicus). Кипр. каре. Пис. 62, к Магну (I т. 371 стр.). 93 Св. мученик Власий, иначе Вукол, вверженный мучителем в кипящую воду в котле, посредством окропления крестил некоторых воинов, уверовавших во Христа (Пролог, 3 февр.). Во времена гонений Максимина чрез окропление крещен был муч. Ермоген в Александрии тамошними епископами (Чет.-Мин. XII кн). 94 Похваляя тех, которые не откладывали крещение до конца жизни, св. Златоуст между прочим говорит: «хотя и равны дары благодати для вас и для принимающих таинство при конце жизни, но неодинаково расположение воли и приготовление к делу. Те принимают таинство на одре (λαμβνουσιν ν κλνη), а вы в недрах церкви – нашей общей матери; те – в скорби и слезах, а вы – в радости и веселии» Сл. Огласит. I, 1 (II т. 252 стр. изд. 1899 г.). |
| “Это глубокое убеждение учеников Иисуса Христа после уныния и безнадежности, в которые их повергла смерть Учителя, этот энтузиазм, с которым они провозглашали Его в следующую пятидесятницу Мессией, вообще весь этот нравственный переворот был бы необъясним, говорит Баур, если бы действительно не произошло какого-нибудь утешительного события. Событие это должно было быть первостепенной важности, чтобы рассеять все сомнения учеников Иисуса и утвердить их в вере в Него”... Какой же факт мог изгладить ужасное впечатление, произведенное позорной смертью на кресте? Это могло сделать только славное воскресение Иисуса Христа, – ничто другое не могло одушевить апостолов. Вот что служит главным доказательством истины воскресения Иисуса Христа. Доказательство это сводится к тому, что без действительного факта воскресения было бы необъяснимо начало апостольской проповеди. Все прочие доказательства, какие обыкновенно приводятся в защиту этой истины, скорее должны быть признаны ответами на запросы критики относительно истории воскресения, сообщаемой в евангелиях. 378 По верованию иудеев, основанному на древнем предании, закон Моисею дан был через посредство ангелов. В священных ветхозаветных книгах, в тех местах, где речь идет о Синайском законодательстве, не упоминается об ангелах. Но следы этого предания находятся уже в переводе 70-ти Bmop. XXXIII, 2 : одесную его ангелы с Ним, тогда как с подлинника нужно было бы перевести «одесную Его огнь закона для них» (т. е. вероятно Шехина – огненные столпы и облака). То же верование выражается, кажется, в Псалме 67-м (ст. 18) и у Иосифа Флавия (Antiqu XV, 5, 3). Наконец, это верование утверждает своим авторитетом великий учитель языков, св. апостол Павел ( Гaл. III, 19 . Ebp. II, 2 . ср. Дeяh. VII, 53 . см. «Толк. Апост.» Арх. Михаила кн. 1, стр. 207–208). О сообщении высших откровений через посредство боговдохновенных пророков и апостолов постоянно говорится в Св. Писании Ветхого и Нового завета. Кроме того, в Св. Писании нередко упоминается о сообщении высших благодатных даров ведения через посредство ранее облагодатствованных лиц. |
| Головной убор первосвященника составлял кидар, который во внутренней части имел вид священнического кидара, снаружи, по словам Иосифа Флавия, имел золотой венец, а сверху представлял форму чашечки растения сахара ( τ σακχρ βοτν), с раздвинутыми между собою краями (Antiqu. jud. III, 7, 6). На передней стороне кидара шнуром голубого цвета к нему была прикреплена полированная золотая дощечка, с вырезанной на ней надписью (святыня господня). Содержание первосвященника получалось из общих священнических доходов ( Чис. 18:8 ), но нет сомнения, что, в силу своего первенствующего положения, он получал и преимущественную часть доходов 455 . Кроме первосвященника, во время царей и после вавилонского плена был также его заместитель, называемый «вторым священником» (гаккоген гаммишне, Иер. 52:24 ) или (после плена) «саганом» 456 . Он иногда председательствовал в священническом суде и помогал первосвященнику в делах правления и наблюдения за священством и храмом. Особенно важное значение сагана заключалось в том, что он сослужил первосвященнику в день Очищения и мог заместить его, в случае его болезни или осквернения 457 . При первосвященнике был особый суд священников ( ), в состав которого входили главы 24 священнических черед и представители их отечеств, а также саган и отдельные священники, представители разных частей управления храмом. Так, сюда входили: два священника, заведовавшие казнохранилищами храма, называвшиеся «католикик» ( ), семь священников, заведовавших ключами от семи ворот двора, а также от камер, где хранились священные сосуды и утварь, и называвшиеся аммаркалин ( ), и три священника, заведовавшие поступлением добровольных и обязательных приношений к храму и дававших относительно их советы, называвшиеся «гизбарин» ( ). § 114. Лица, совершавшие богослужение в синагоге Во главе управления синагогой стоял особый совет, составлявшийся из знатных членов общины («парнасим» или «зекеним» 458 , бывших иногда также членами местного синедриона, людей семейных или вообще женатых, отличавшихся знанием закона, доброй нравственностью, богатством и разнообразием практических знаний и пользовавшихся доверием своей общины. Во главе этого совета стоял его председатель (рош-гаккенесет-начальник синагоги, ρχισυνγωγος κατ ξοχν), называвшийся также «предстоятелем» («мамоне»), который, впрочем, по своему положению, не имел особых прав и преимуществ, возвышавших его власть над остальными членами совета (парнасим), а имел только право первым высказывать свое мнение при совещаниях и, кроме того, был предстоятелем в богослужебных действиях. |
|
|
