| 548 В тексте надписи здесь игра слов: за мешу Мешы. Слово меша, собственное имя царя, употреблялось и в нарицательном значении: спасете, освобождение. 564 Здесь можно найти некоторое основание для решения спора, поднятого Фергюссоном и Люббоком, об отношении римской дороги к мегалитам Эвбюри (Lübbock, Vorgesch. Zeit, 1, 112; Fergusson. Rude stone mon.) 566 В области Конго, говорит Тэйлор, и ныне существует обычай проделывать в могиле отверстие для доставления умершему ежемесячных запасов провизии. (Тэйлор, Первобытная культура, 2, 107). Чаще же всего подобные отверстия в гробницах делались для предполагавшихся входов и выходов странствующей тени умершего. У некоторых, народов существует доселе обычай, при выносе покойника из дому, не пользоваться дверью, но выносить чрез окно. (Lübbock, Die vorgesch. Zeit, 2, 212). – Но есть еще показания и на другое значение дольменного окна, более свойственное жертвеннику, чем гробнице. Их называли длительными окнами: матери заставляли проползать чрез них своих слабых детей, больные взрослые вводили в них больные части тела и т. д. (Revue archéologique, 1893, t. 1.339). Таким образом, на дольменное окно перенесено все то, что, как мы видели выше, относилось первоначально к дольмену-трилифону или к дольмену, как двереподобному истукану. 568 Подобного рода сложные собственные имена весьма обыкновенны в употреблении евреев и вообще древних семитов. 579 Скифский град, Σκυθν πλις, как имя палестинского города, заменившее первоначальное имя его Бетсан, упоминается: Иудифь. 3:10 ; Суд. 1:27 перевода LXX ( τν Βαιθσν, στι Σκυθν πλις); Иос. Флав. Antiqu. V, 1, 22; VI, 14, 8; XII, 8, 5; Плиния Hist. nat. V, 16; Ономастикон Евсевия и друг. Существует целая книга о скифах в Палестине под заглавием: Scythische Denkmähler in Palästina von Cramer. 1777. Но вместо действительных следов и свидетельств пребывания скифов в Палестине, автор книги указывает мнимые следы у пророков Иоиля и Софонии. 592 Одна вади за Иорданом доселе именуется этим древним именем скифов, как и у нас в Крыму одно известное селение (Саки) |
| Жития святых сирских и персидских изданы Стефаном Еводием Ассемани (см. Энц. II, 84) и недавно П. Беджаном под заглавием: Acta martyrum et sanctorum», Париж и Лейпциг 1890—95. Последнее издание, снабженное нужными комментариями, содержит очень много нового. Много материала для житий персидских и сирских святых есть в сочинениях П. Цингерле: «Подлинные акты мучеников Востока в переводе» (Иннсбрук 1835) и Г. Гоффмана: «Сирские акты персидских мучеников» (Лейпц. 1880). Жития святых в коптских и абиссинских памятниках имеют большое сходство между собой и резко отличаются от житий других церквей. Коптский синаксарь на арабском языке издан Вюстенбельдом в Готе в 1879 г. Отметим также труд Г. Гиверната: «Акты мучеников Египта, извлеченные из коптских рукописей Ватиканской библиотеки и музея Борджиа», Рим 1886—87, коптский календарь, изданный преосв. Порфирием в сочинении «Вероучение, богослужение и пр. коптов», 1856, и заметку пр. Сергия в «Месяцеслове» 1901, стр. 293–299, где указаны и другие труды. Армянский мартиролог издан Мекитаристами в Венеции в 1874 году (см. также Сергий, ib.). О грузинской апологической литераторе см. Энц. IV, 764. 2) На Западе . После упомянутых мартирологов Иеронимова и малаго римского и Беды на Западе появились мартирологи лионскаго каноника Флора Дрепания (830; Минь, Ser. L. XCIV, 790), восполнивший мартиролог Беды, краткий стихотворный мартиролог Вандельберга (870), довольно подробный Рабана Мавра (856), мартиролог Адона Вьеннского (870), служащий дополнением мартирологов Беды и Флора, мартиролог бенедиктинца Узуарда (875; у Миня t. CXXIII, 201), составленный по поручению Карла Лысого, отличающийся обилием имен и краткостью житий, и, наконец, мартиролог Поктера Бальбулюса (912; изд. Канизием, Lectioues antiqu. II, 3, p. 89). Начало новому фантастическому направленно в житийной литературе на Западе было положено монахом Вольфгардом Герридским (X век), а продолжателями его были Иаков Борагин и Петр Наталибус (1382), составивший Каталог святых (изд. |
| 5 (Беда Достопочтимый, «Церковная история англов»); Paulus Diaconus (t post 773), Historia Langobardorum, II. 6 (Павел Диакон, «История лангобардов»). Нужно признать, что хроника Евсевия в латинском переводе Иеронима пришлась латинянам более по вкусу, чем.церковная история его. Это видно уже из того, что хроника Евсевия читалась очень часто, почему и сохранилась во многих рукописях, издать которые в новейшее время выпало на долю Schöne. Интерес к этому труду Иеронима сделал то, что многие писатели пошли в своих исторических трудах по этому направлению Из них замечателен Проспер, аквитанский пресвитер, в свое. «Chronison integrum» продолживший труд Иеронима с 379 до 455 года. На основании некоторых рукописных данных замечают что при жизни его вышло три издания его Chronicon в 433, 445 и 455 годах. [Хроника издана Моммсеном в Monum. Germ. Auct antiqu. IX, 1892]. Продолжена хроника Проспера неизвестным лицом с 456 и до эпохи Юстиниана (гибели вандалов), причем автор стоял на точке зрения чисто африканской. Параллельно с Проспером вел дело продолжения хроники Евсевия другой писатель, живший одновременно с ним, — это был испанский епископ Идатий (Hidatius, Idacius) аквэфлавийский (между 472–474 г.), произведение которого начинается с 375 г. и оканчивается 469 г. Труд этот замечателен по точности местных дат и характеризует тогдашние отношения запада к востоку. Читая такие произведения, можно прийти к тому заключению, что западные христиане с широким интересом относились к востоку, тогда как на востоке к западным были довольно равнодушны. Родился Идатий около 393 года et, quam infantulus et pupillus (в детстве), имел случай совершить путешествие в Палестину, где видел Иеронима, Феофила александрийского, Евлогия кесарийского и Иоанна иерусалимского; оттуда он возвратился в Испанию до 412 года и во все продолжение своей жизни сохранил глубокое уважение к этим великим мужам. Слухами с востока он живо интересуется, хотя они доходили до него самым смутным образом и иногда в превратном виде, так, например, он не знает, что сделалось с этими лицами впоследствии, когда умер Иероним, а слухи об изгнании св. |
| 89 Так, о св. Лаврентии, диакон римской церкви, повествуется, что он, находясь в темнице, крестил некоего воина, по имени Романа, посредством обливания. В другой раз таким же способом он крестил некоего Луцилла. (Bingham. Antiqu. eccles Tom. IV, lib. XI с. 11, 85). Таким же образом были крещены мученики Акиндин, Игнатий Феодул, Филимон и мн. др. (Четьи-Мин. Изд. 1852 г. кн. VI, ч. II). 91 « Ты просил меня, писал Киприан к одному из африканских епископов – еп. Магну, сомневавшемуся в действительности такого крещения, – как я думаю о тех, которые в болезни и немощи прияли благодать Божию (крещение), должно ли почитать их истинными христианами, так как они не омыты, но только облиты спасительною водою (non luti, sed perfusi)? В этом деле... я .. думаю, что божественная благодать не может умаляться и ослабляться, и не может быть там что-либо меньшее, где с полною и совершенною верою и дающего и приемлющего, принимается то, что почерпается из божественных даров. Ибо зараза греха не так очищается в спасительном таинстве, как нечистота кожи и тела в мирской и плотской бане, где для того, чтобы омыть и очистить все тело, нужны бывают селитряный цвет с прочими снадобьями, ванна и водоем... В спасительных таинствах, по требованию нужды и по благоснисхождению Божию, верующим вполне сообщается благодать и при сокращении богоучрежденного чина». Твор. Киприана в рус. пер. I т. 370 стр. по изд. 1891 г. 92 Евсев. Церк. ист. VI, 43. Крещенных чрез обливание древние христиане имели обыкновение в насмешку называть больными, или «расслабленными» (κλνικος или clinicus). Кипр. каре. Пис. 62, к Магну (I т. 371 стр.). 93 Св. мученик Власий, иначе Вукол, вверженный мучителем в кипящую воду в котле, посредством окропления крестил некоторых воинов, уверовавших во Христа (Пролог, 3 февр.). Во времена гонений Максимина чрез окропление крещен был муч. Ермоген в Александрии тамошними епископами (Чет.-Мин. XII кн). 94 Похваляя тех, которые не откладывали крещение до конца жизни, св. Златоуст между прочим говорит: «хотя и равны дары благодати для вас и для принимающих таинство при конце жизни, но неодинаково расположение воли и приготовление к делу. Те принимают таинство на одре (λαμβνουσιν ν κλνη), а вы в недрах церкви – нашей общей матери; те – в скорби и слезах, а вы – в радости и веселии» Сл. Огласит. I, 1 (II т. 252 стр. изд. 1899 г.). |
| “Это глубокое убеждение учеников Иисуса Христа после уныния и безнадежности, в которые их повергла смерть Учителя, этот энтузиазм, с которым они провозглашали Его в следующую пятидесятницу Мессией, вообще весь этот нравственный переворот был бы необъясним, говорит Баур, если бы действительно не произошло какого-нибудь утешительного события. Событие это должно было быть первостепенной важности, чтобы рассеять все сомнения учеников Иисуса и утвердить их в вере в Него”... Какой же факт мог изгладить ужасное впечатление, произведенное позорной смертью на кресте? Это могло сделать только славное воскресение Иисуса Христа, – ничто другое не могло одушевить апостолов. Вот что служит главным доказательством истины воскресения Иисуса Христа. Доказательство это сводится к тому, что без действительного факта воскресения было бы необъяснимо начало апостольской проповеди. Все прочие доказательства, какие обыкновенно приводятся в защиту этой истины, скорее должны быть признаны ответами на запросы критики относительно истории воскресения, сообщаемой в евангелиях. 378 По верованию иудеев, основанному на древнем предании, закон Моисею дан был через посредство ангелов. В священных ветхозаветных книгах, в тех местах, где речь идет о Синайском законодательстве, не упоминается об ангелах. Но следы этого предания находятся уже в переводе 70-ти Bmop. XXXIII, 2 : одесную его ангелы с Ним, тогда как с подлинника нужно было бы перевести «одесную Его огнь закона для них» (т. е. вероятно Шехина – огненные столпы и облака). То же верование выражается, кажется, в Псалме 67-м (ст. 18) и у Иосифа Флавия (Antiqu XV, 5, 3). Наконец, это верование утверждает своим авторитетом великий учитель языков, св. апостол Павел ( Гaл. III, 19 . Ebp. II, 2 . ср. Дeяh. VII, 53 . см. «Толк. Апост.» Арх. Михаила кн. 1, стр. 207–208). О сообщении высших откровений через посредство боговдохновенных пророков и апостолов постоянно говорится в Св. Писании Ветхого и Нового завета. Кроме того, в Св. Писании нередко упоминается о сообщении высших благодатных даров ведения через посредство ранее облагодатствованных лиц. |
| Головной убор первосвященника составлял кидар, который во внутренней части имел вид священнического кидара, снаружи, по словам Иосифа Флавия, имел золотой венец, а сверху представлял форму чашечки растения сахара ( τ σακχρ βοτν), с раздвинутыми между собою краями (Antiqu. jud. III, 7, 6). На передней стороне кидара шнуром голубого цвета к нему была прикреплена полированная золотая дощечка, с вырезанной на ней надписью (святыня господня). Содержание первосвященника получалось из общих священнических доходов ( Чис. 18:8 ), но нет сомнения, что, в силу своего первенствующего положения, он получал и преимущественную часть доходов 455 . Кроме первосвященника, во время царей и после вавилонского плена был также его заместитель, называемый «вторым священником» (гаккоген гаммишне, Иер. 52:24 ) или (после плена) «саганом» 456 . Он иногда председательствовал в священническом суде и помогал первосвященнику в делах правления и наблюдения за священством и храмом. Особенно важное значение сагана заключалось в том, что он сослужил первосвященнику в день Очищения и мог заместить его, в случае его болезни или осквернения 457 . При первосвященнике был особый суд священников ( ), в состав которого входили главы 24 священнических черед и представители их отечеств, а также саган и отдельные священники, представители разных частей управления храмом. Так, сюда входили: два священника, заведовавшие казнохранилищами храма, называвшиеся «католикик» ( ), семь священников, заведовавших ключами от семи ворот двора, а также от камер, где хранились священные сосуды и утварь, и называвшиеся аммаркалин ( ), и три священника, заведовавшие поступлением добровольных и обязательных приношений к храму и дававших относительно их советы, называвшиеся «гизбарин» ( ). § 114. Лица, совершавшие богослужение в синагоге Во главе управления синагогой стоял особый совет, составлявшийся из знатных членов общины («парнасим» или «зекеним» 458 , бывших иногда также членами местного синедриона, людей семейных или вообще женатых, отличавшихся знанием закона, доброй нравственностью, богатством и разнообразием практических знаний и пользовавшихся доверием своей общины. Во главе этого совета стоял его председатель (рош-гаккенесет-начальник синагоги, ρχισυνγωγος κατ ξοχν), называвшийся также «предстоятелем» («мамоне»), который, впрочем, по своему положению, не имел особых прав и преимуществ, возвышавших его власть над остальными членами совета (парнасим), а имел только право первым высказывать свое мнение при совещаниях и, кроме того, был предстоятелем в богослужебных действиях. |
| 426 Так, напр., у иудейских писателей Эвполема и Артапана, [отрывки их сочинений см. у Евсевия. Praepar. Evang. Lib. IX; из Эвполема: Lib. IX, cap. 17. 26. 30–34, 39; из Артапана ibid. cap. 18. 23. 27] еврейские праотцы представляются изобретателями наук и искусств и учи телями народов. Энох, по Эвполему, является изобретателем астрономии; Авраам учит астрономии самого египетского царя (по Артапану, ср. также Иосиф, Antiqu. jud. I, 8. 1–2) и илиопольских жрецов (по Эвполему); Иосиф в Египте способствует развитию земледелия и изобретает меры; наконец, Моисей изобретает письмена. Другие иудейские писатели (Иосиф, Филон, Аристовул) многое, что находили они лучшего в произведениях языческой науки и литературы, стараются объяснить заимствованием от иудеев. Так, в сочинениях Филона часто проводится та мысль, что многое, что считается плодом греческой мудрости, издревле содержалось в иудейском законе (см. напр. De mundi incorrupt. 941; De nomin. mutat. 1071; Quis rer. div. haer. 509 и др.); иногда же он прямо выражается таким образом, что языческие писатели заимствовали свои воззрения из иудейского закона. (Напр. De leg. alleg. 60; De vita Mos. 656; De judic. 719; Qu. отп. prob. lib. 873 и др.). 427 Иосиф неоднократно утверждает, что греческие философы все лучшее в своих учениях заимствовали от евреев. Flav. Joseph. Contra Apion. Lib. II, cap. 36. Cp. Lib. I, cap. 22. 432 Все дело, как известно, ограничивалось только тем, что Ирод призывал к себе ессея Манаима, предсказавшего ему царскую власть, с целью узнать от него еще что-либо о своем царствовании, но не узнав ничего, „дал ему правую руку и отпустил его“ (Antiqu. jud. XV, 10. 5), да кроме этого еще тем, что он, уважив принципы ессеев, запрещавших употребление клятвы, освободил ессеев от клятвы на верность (Antiqu. jud. ibid. 10. 4). Нужно однако заметить, что Ирод не добился этой верноподданнической присяги и от фарисеев, причем некоторых из них он наказал денежным штрафом (Antiqu. jud. XVII, 2. 4), а других освободил и от этого. (Antiqu. jud. XV. 10. 4.). |
| Священнический хитон, приготовленный из виссона, имел вид длинной сорочки, плотно обнимающей все тело и спускающейся до пят, с пришитыми вверху рукавами и отверстием для пазухи, которое стягивалось посредством шнурка (Antiqu. jud. III, 7, 2). Надевавшиеся ниже хитона надраги приготовлялись из тонкого и чисто вытканного полотна, надевались с ног и завязывались повыше поясницы, на подобие кальсон (Antiqu. jud. III, 7, 1). Опоясывавший туловище священника пояс приготовлялся из крученного виссона голубого, червленого и пурпурового цвета, узорчатой работы ( Исх. 39:29 ), имел почти четыре пальца ширины и в середине был пуст, наподобие спущенной со змеи кожи. Опоясывались им, начав от груди и, обведши два раза вокруг туловища, снова завязывали на груди. Конец его, когда священник не служил, опускали до самых пят, дабы зрители любовались его красотой; во время-же службы и жертвоприношения его отбрасывали на левое плечо, чтобы своим движением он не препятствовал в действии (Antiqu. jud. III, 7, 2). Наконец, надевавшийся на голову кидар имел вид сперва тюрбана, а потом шапки, сделанной на подобие шлема, надевавшейся не на всю голову, а покрывавшей ее только на половину (Antqu. jud. III, 7, 3), на подобие греческой скуфьи 451 . Содержание священников составляли: а) десятина от левитов, б) части жертв и мучных приношений, в) начатки, г) первородное от скота или выкуп за первенцев, д) все заклятое, е) тринадцать городов из числа 48 городов, выделенных при разделе Обетованной земли для колена Левиина (Antiqu. jud. IV, 4, 4). Содержание левитов составляли: первая десятина от гумна, скота и точила ( Чис. 18:21–23 ; Втор. 14:22–23 ), т. н. вторая десятина, выделявшаяся через три года, как доброхотное даяние в пользу бедных ( Втор. 14:28–29 ), и 48 городов в разных коленах, с прилегавшими к ним выгонами для скота ( Чис. 35:1–8 ; Нав. 21 ), из которых 23 города получили каафиты, 12 – герсониты и 13 – мерариты 452 . (Antiqu. jud. IV, 4, 3.). Что касается выгонов для скота (миграш) при левитских городах, то, как видно из раскопок на месте древнего Гезера (Телль-эль- Джезер), где найдены столбы с надписями: «Техум Гезер», они с четырех сторон прилегали к стенам города и простирались в каждую сторону на 2000 локтей. Общая площадь их так. об. зависела от размера площади города, к которой они прилегали. § 113. Первосвященник: его права и обязанности, содержание и облачения. (Урим и туммим). Саган и священнический совет |
| Для обратного заключения необходимы неотразимые улики, и их думают находить 208 в III) усвоении Дееписателям Гамалиилу слов, что прежде текущих дней (πρ τοτ ν τν μερν ) или раньше 30 года было смятение, возникшее из-за Февды (Дeяh. V, 36), а по Иосифу Флавию (Antiqu. XX, 5:1) «пророк» этого имени вызвал замешательства лишь в период прокураторства Cuspius Fadus, т. е. не ранее 44 года по р. Хр. Но почему именно мы должны относить оба сказания к одному историческому событию? Особенности их – скорее – не допускают подобного отожествления. По Луке, Февда агитировал прежде Иуды Галилеянина, поднявшого возмущение еще до переписи, а из Иосифа Флавия мы знаем, что по поводу Квириниева ценза, бывшего по удалении Архелая, произошло восстание Иуды Галилейского из Гамалы (Antiqu. XVIII, 1: 1; Bell. jud. II, 8 :1; 17: 8). Очевидно, зарегистрированная Лукою смута была раннейшею, и ее нельзя сливать с бывшим при Кустпие Фаде мятежем, ибо характеристики их далеко не совпадают между собою. По описанию иудейского историка, тот Февда был обманщик, объявивший себя за пророка и уговоривший много народа двинуться со всем имуществом к Иордану, который якобы расступится по его слову (Antiqu. XVIII, 5:1). Лука же отмечает только, что Февда выдавал себя за кого-то великого и увлек за собою около 400 человек. Сходство совсем не близкое, а хронологическая точность заставляет предположить у Дееписателя самобытный источник, который мы не в праве унижать в сравнении с данными у Иосифа Флавия. И нет ни малейшей невероятности в двойственной смуте двух соименников на недлинном промежутке времени, раз иудейский историограф упоминает о мятежническом покушении тоже Иуды Галилейского в год смерти Иродовой (Bell. jud. II, 4: 1) и вообще свидетельствует о многих замешательствах за этот период (Antiqu. XVII, 10: 8; Bell, jud. II, 4: 1). В таком случае из всего сличения вытекает разве независимость Евангелиста на счет Февды от иудейского автора и фактически-хронологическая компетентность первого. лежала не просто в историческом изображении ради него самого. |
| 393 Michaelis, Mosaische Recht (Frankfurt. 1774). Th. IV. S. 134 anm. При Неемии употребление оружия в субботу считалось, по мнению Михаелиса, еще дозволенным. Такое заключение Михаелис делает из угрозы Неемии „наложить руку“ на Тирских купцов, если они будут торговать в субботу. Heeм. XIII, 21 . 396 Michaelis, Ibid. S. 129–132; Smith, Dictionary of the Bible. v. III. p. 1069. Припомним, что И. Флавий н Дион Кассий скорое взятие Помпеем Иерусалима прямо объясняют тем, что евреи соблюдали рассматриваемый закон. Antiqu. XIV, 4, 3; Rer. Roman. XXXVII, 16, 17. 398 Гл. 6-я (См. Das Buch der Jubiläen, übersetz, v. Dillman в Jahrbiichcr der biblischen Wissenschaft v. H. Ewald. III. S. 70. Cp. Antiqu. XVIII, 9, 2; Bell. Jud. IV, 2, 3.) В последнем месте сообщается такой факт. Когда Тит осадил галилейский город Гискалу и, желая избежать кровопролития, в субботу начал вести переговоры о сдаче его, то Иоанн, сын Левия, стоявший во главе мятежников, просил отложить эти переговоры, ради святости дня, в который иудеям „не дозволяется – ни поднимать оружия, ни договариваться о мире“. Тит согласился и, отступив на некоторое расстояние от города, ожидал конца субботы. Этим обстоятельством н воспользовался Иоанн: в ту же ночь, с толпой приверженцев, он убежал в Иерусалим. 405 Antiqu. XIII, 8, 4; „ ουχ στι δ’ μν ο τε ν to ς σββασιν, ο τε ν τ o ρτ δεειν“. 406 Mischna, Erubin c. IV (Surenhusius, t. 2, p. 95 sq.); Babil. Erub. fol. 42 а (Seiden, lib. cit. p. 317). Бл. Иероним определяет субботний путь в 2000 шагов. Ad Algas. ер. 97, 10. Твор. бл. Иеронима ч. 3 стр. 211. 418 Antiqu. XIII, 8, 4. Здесь И. Флавий сообщает, что союзные войска Гиркана и Автиоха II-ro, выступившие в поход против Парфян, по просьбе Гиркана, оставались в течение двух дней на берегу р. Лика, из уважения к субботе и следующей за ней Пятидесятнице. Cp. Mischna Erub. I, 10. Surenbnsius, t. 2 p. 82. 421 Mischna, Busch baschschana I, 3, 9. Surenhusius, t. 2 p. 319. 323. По словам Маймонида, после разрушения храма Синедриону доносили только о начале месяцев Нисана н Тисри, на которые падали важнейшие праздники; раньше же объявляли о начале каждого месяца. Ibid. Cp. Bemidbar Rabba par. XVI. Wünsche, Bibl. Rabb. Bd, VIII. S. 413. |
|
|
