| 374-376 «МАНУ ЗАКОНЫ» древнеинд. сборник (ок. II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.), относится к категории священных писаний индуизма смрити 376-377 377-379 МАНУИЛ (Лемешевский Виктор Викторович; 1884 - 1968), митр. Куйбышевский и Сызранский, историк Церкви 379-383 383-384 384-385 385-386 386-387 387-397 397-401 401-402 402-403 403-405 405-407 МАНУИЛ, ГЕОРГИЙ, ПЕТР, ЛЕОНТИЙ, СИОНИЙ, ГАВРИИЛ, ИОАНН, ЛЕОНТ, ПАРОД И ДРУГИЕ 377 МУЧЕНИКОВ (вскоре после 813), мученики (пам. 22 янв.; пам. визант. 22 и 23 янв.), пострадавшие в Болгарии во время войны с Византией (809-816) 407-408 408-409 МАНУИЛ ЕВГЕНИК греч. художник к-польского происхождения, в 80-90-х гг. XIV в. работал над росписью собора Христа Спасителя в Цаленджихе 409-410 410-413 413-416 416-417 417-418 418-419 МАНЯВСКИЙ В ЧЕСТЬ ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА ГОСПОДНЯ МУЖСКОЙ СКИТ находился близ современного села Манява Богородчанского района Ивано-Франковской области (Украина) 419-421 МАРА Мара [санскр. - умертвитель, разрушитель], в палийской и санскритской буддийской литературе главный персонифицированный демонический противник Будды и его последователей, неизменно терпящий поражение от них 425-426 421-424 424-425 426-427 МАРАЕВА Анна Васильевна (урожд. Волкова; 1845-1928), деятельница старообрядческого федосеевского согласия 427-428 428-431 «МАРГАРИТ» некалендарный гомилетический сборник, состоящий из слов свт. Иоанна Златоуста и приписываемых ему произведений 431-433 МАРГАРИТА (Гунаропуло Мария Михайловна; 1866-1918), игум., прмц. (пам. 9 авг., в Соборе Казанских святых, в Соборе Уфимских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 433-435 МАРГАРИТА (Закачурина Маргарита Ксенофонтовна; 1884-1937), мон., прмц. (пам. 2 дек., в Соборе Ивановских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАРГАРИТА (ок. 1046 - 1093), св. Римско-католической Церкви и Англиканской Церкви (пам. 16 нояб.), королева Шотландии, супруга шотл. кор. Малькольма III Канмора (1058-1093) 436-440 440-441 МАРДАРИЙ (Ускокович Иван; 1889-1935), свт. (пам. 29 нояб.), еп. Американо-Канадский Сербской Православной Церкви |
| В тринитарном учении Мария Викторина впервые в зап. богословии был осуществлен синтез христ. и неоплатонических идей. Влияние неоплатонизма, в к-ром отсутствовало представление о Л. как о божественной Ипостаси, привело у Мария Викторина к исчезновению Л. из триадологических схем. Для выражения тринитарного учения Марий Викторин чаще всего использовал триаду Бытие (Отец), Жизнь (Сын), Мышление (Св. Дух). Хотя понятие «логос» нередко встречается в сочинениях Мария Викторина, в особенности в антиарианском контексте, оно вводится для согласования его рассуждений с учением Свящ. Писания и предшествующей церковной традицией и не получает последовательного философского истолкования. В нек-рых рассуждениях Мария Викторина Л. представлен как действующая сила (activa potentia) Отца; Он характеризуется как «действенное движение», «действенное слово», «действующий разум». Марий Викторин обычно оставлял греч. λγος в лат. тексте без перевода, пользуясь им как своего рода обозначением Лица Св. Троицы, не несущим собственной смысловой нагрузки. Библейское употребление именования Л. Марий Викторин под влиянием неоплатонических представлений иногда считал относящимся одновременно к Сыну и Св. Духу (анализ учения Мария Викторина и его источников см.: Фокин. 2014. С. 353-434; ср.: L ö hr. 2009. Sp. 414-417). Окончательное оформление лат. патристической триадологии было осуществлено в сочинениях блж. Августина, еп. Гиппонского, взгляды которого оказали определяющее влияние на всю последующую лат. богословскую традицию. В области учения о Боге, Св. Троице и Л. блж. Августин синтезировал церковное учение, почерпнутое гл. обр. из Свящ. Писания и сочинений свт. Амвросия, с платоническими и неоплатоническими идеями, отчасти заимствованными из трудов философов, отчасти из сочинений Мария Викторина (подробнее об учении блж. Августина см.: Schindler. 1965; L ö hr. 2009. Sp. 417-422; Ayres. 2010; Фокин. 2014. С. 435-595). В разработанных блж. Августином многочисленных триадологических схемах и аналогиях понятие «логос» почти не встречается, однако в догматических и экзегетических сочинениях оно используется довольно часто в обычных богословских значениях. |
| Теренций. Девушка с Андроса. I,1,68-69. (Пер А.В. Артюшкова). 752 Сиена - в данном случае имеется в виду пустыня, расположенная в районе первого порога Нила. 753 В Веронском кодексе и первом издании Гизелина поясняется, что речь идет об антилопе. 754 Антоний Великий (250-355) - египетский отшельник, один из основателей монашества, авторитетнейший соратник епископа Афанасия Александрийского в борьбе с арианством. Подробнее см.: Христианство. М., 1993. Т.1. С. 94. 755 Павел Фивейский или Фиванский (ум. ок. 341) - первый христианский монах-пустынник. Во время гонения императора Деция (250-251) спасся бегством в Фиваиду, где прожил 91 год рядом с ручьем и пальмой, плодами которой питался, а листьями одевался. 756 Имеется в виду известный ветхозаветный эпизод . Подробнее см.: Дан. 1-94. 757 Стиракс, или сторакс - дерево Styrax officinale. 758 Префект - в эпоху Империи титул многих и разных высших императорских должностных лиц. Комит - должность одного из высшего сановника в государстве в эпоху Поздней Империи, подразделявшаяся на три ранга. 759 В тексте буквально говорится о “судьях разных властей” (judices diversam potestatum). В данном случае имеются в виду судьи разного уровней компетенции. Подробнее см.: Бартошек М. Римское право: понятия, термины, определения. М., 1989. С. 172. 760 Военный трибун - офицер (в легионе их было 6), исполнявший преимущественно военно-административные функции посменно в течение двух месяцев в году. 761 Блеммии - кочевой народ хамитского происхождения, населявший территорию на правом берегу Нила. При Диоклетиане (Т. Моммзен полагает - при Пробе (История Рима. М., 1995. Т. 5, С. 417, 435)) они были изгнаны из нильской долины в области южнее Сиены (ныне Асуан). В последующее время блеммии оставались язычниками и производили опустошительные набеги на Египет. 762 Возможно, здесь имеется в виду Иоанн Прозорливый, преподобный, пустынник и затворник египетский (ум. 394), либо, что менее вероятно, Иоанн епископ Иерусалимский (386-417), который до своего епископства подвизался в Нитрийской пустыне. 763 |
| Тарасов А.Е. Герасим//Православная энциклопедия. Т. XI. С. 153. Митрополит Исидор//Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Том II. Период второй, Московский. М.: Общество любителей церковной истории, 1997. С. 417. Часть I. Глава VIII. Княжеские усобицы, борьба за великое княжение//Макарий (Веретенников), архимандрит. Митрополиты Древней Руси (X – XVI века). С. 600. Митрополит Исидор//Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Том II. Период второй, Московский. М.: Общество любителей церковной истории, 1997. С. 417-418. Раздел II. Период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии. Глава 11. Русская Церковь при св. митрополите Фотии//Петрушко В.И. История Русской Церкви: с древнейших времен до установления патриаршества: учеб. пособие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 152. Тарасов А.Е. Герасим//Православная энциклопедия. T.XI. С. 153. Митрополит Исидор//Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Том II. Период второй, Московский. М.: Общество любителей церковной истории, 1997. С. 417. Часть I. Глава VIII. Княжеские усобицы, борьба за великое княжение//Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X – XVI века). С. 600. Период третий (1410-1588 г.). I. Церковное управление//Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви в пяти периодах. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2001. С. 303. См. Период 2. Глава 2//Знаменский П.В., проф. История Русской Церкви (учебное руководство). М.: Общество любителей церковной истории, 2000. С. 91. Период северно-русской митрополии (1237-1588 гг.). Глава II. Состояние церковного управления и иерархии//Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. М.: Общество любителей церковной истории, 2001. С. 102. Там же. С. 106. Глава I. Иерархия//Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга третья. С. 70. Тарасов А.Е. Герасим//Православная энциклопедия. T.XI. С. 153. Там же. День одиннадцатый. Память Евфимия, apxienuckona Новгородскаго//Жumiя святыхъ, на русскомъ языке изложенныя по руководству Четьихъ-Миней св. Дuмumpiя Ростовскаго, с дополнениями, обхяснительными npuмeчahiямu и uзoбpaжehiямu святых. Книга седьмая. М.: Синодальная Tunorpaфiя, 1906. С. 256. |
| По мнению А.А. Спасского 1542 при его гипотезе «вся аргументация, приведённая Фридрихом в доказательство незнакомства пап IV и начала V века до 417 года с 3–5 правилами Сардикийского собора, остаётся в полной своей силе. Папы этого периода не знали 3–5 правил, но они не могли их не знать, если они существовали; значит, обсуждаемые правила появились позднее, но не позже 417 года, когда встречается первое, хотя и неясное, указание на —39— них. Таково заключение, к которому приводить рассмотрение вопроса о подлинности этих правил в его современном положении. Давая собой исчерпывающей все затруднения ответ на то, почему мы не видим ни малейших следов пользования 3–5 правилами за 343–417 годы не только во всей остальной церкви, но и у римских пап, оно также хорошо уясняет и те сомнения и недоумения, какие вызвало собой их первое появление в Карфагене в 419 году. Пока не произойдёт каких-либо новых открытий, пока аргументация защитников подлинности не изменится в самом корне, это заключение будет иметь полное право невнимание к себе со стороны науки». Таким образом, в этой библиографической заметке А.А. Спасский выступает с самостоятельным научным предположением. Сама по себе его гипотеза едва ли может быть признана правдоподобной. Для её обоснований нет фактических данных: не сохранилось ни одной рукописи с сердикскими канонами, в которой бы отсутствовали 3–5 каноны, и в самом тексте канонов нет никаких признаков интерполяции. Да нет в сущности и никакой надобности предполагать такую интерполяцию, так как молчание об этих благоприятных для папских притязаний каноны самих епископов римских стоит в связи с судьбою самого сердикского собора 342–3 года. Собор этот предполагается как вселенский, но упорное нежелание епископов востока пересмотреть дело Афанасия в. Маркелла и других низложенных ими епископов фактически превратило его в собор только западный. Пока жив был Констант, решения этого собора имели, правда, силу, и на востоке. Но когда – по смерти Константа – Константий стал единодержавным императором и добился осуждения Афанасия в. |
| Он ответил им в снисходительном тоне, хотя и прекратил обсуждать именование Богородицы, вняв убеждениям патриарха Uoahha I Антиохийского (428–442). В августе того же года Римский собор под председательством папы осудил учение Нестория, потребовав от него отречься от своих спорных высказываний в течение 10 дней. Неприязненное отношение папы Целестина к Несторию было вызвано еще и тем обстоятельством, что константинопольский епископ взял на себя роль заступника за явившихся к нему пелагиан. 3. Пелагианство Пелагий (священник кельтского происхождения, живший на рубеже вв.) учил, что человеческая природа не подверглась существенному искажению из-за прегрешения Адама. Каждый человек сохраняет полную свободу – он волен либо поддаться греху, либо противостоять ему. Достижение праведности и спасение души возможно через соблюдение заповедей Христа и добродетельную жизнь. Учение Пелагия получило распространение и вызвало немало споров. Его активно обличал как опасную ересь Августин Гиппонский, которого Пелагий навестил в 411 г. по пути в Палестину. В полемике с пелагианством Августин разработал свое учение о предопределении и первородном грехе. Пелагий и его последователи были осуждены на Карфагенских соборах 412 и 416 гг. и папой Иннокентием I (401–417) в 417 г. Однако у пелагиан нашлись и покровители. Пелагию удалось оправдаться от обвинений, выдвинутых против него в Палестине (соборы в Иерусалиме и Диосполе 415 г.), а перед африканскими епископами за него заступился сам римский папа Зосим ( Zosimus, на русском языке именуется также Зосима; 417–418). Несмотря на это, всеафриканский собор в Карфагене в 418 г. повторно осудил Пелагия, запретив при этом под угрозой анафемы опротестовывать соборные решения в Риме. Папы Бонифаций I (418–422) и Целестин I вновь осудили пелагианство. Неудивительно, что когда Несторий в послании к «брату Целестину » сообщил, что не находит в пелагианах вины и просит уточнить, в чем их обвиняют, реакция Рима оказалось более чем прохладной. Заступничество Нестория за пелагиан едва ли было случайным. |
| 2283 Застава, 1903, 252 (12 ноября). Здесь помещена официальная переписка по второму делу протоиерея Лукича с православной сараевской консисторией. 2288 μτια τε κα φελνια κα γκλπια. Libellus Theognosti Mansi XVI, 297 D. На языке врагов Фотия вручение этих подарков означает подкуп легатов (Libell. Theogn. l. c. Ep. Metroph. Mansi XVI, 417 A. Mansi XV, 151 B). Но о подкупе говорить рано: император и Фотий еще не читали папских писем и не знали, какой ответ везут легаты. Может быть, ответ настолько благоприятен, что подкуп совершенно излишен. Проще и ближе к делу видеть в подарках довольно обычное выражение дипломатической любезности. Восемь лет спустя имп. Василий Македонянин и патриарх Игнатий оказали легатам папы Адриана II при встрече такие почести, которые вполне стоят подарка, полученного Родоальдом и Захарией (Vita Hadriani II. Mansi XV, 812 D). – По Феогносту, подарки легатам посланы Фотием. Правдоподобнее, что от лица императора и патриарха, по аналогии с встречей, оказанной легатам Адриана II. 2290 Игнатиане и папа Николай имели полное право жаловаться на это Nicolai ep. VI ad Photium. Manni XV, 177 E. Папа отмечает, что вынужденное уединение легатов продолжалось сто дней. По Митрофану, легаты в течение восьми месяцев настаивали на своем мнении. Mansi XVI, 417 А. Гергенрётер (I, 419 Anm. 4) считает возможным согласить эти показания чрез предположение, что еще во время переезда из Рима в К-поль византийские чиновники начали склонять легатов на сторону Фотия. 2291 Libell. Theogn. Mansi XVI, 297 D. Ep. Styl. Mansi XVI, 429 A. Vita Ignatii 525 C. Ep. Metr. Mansi XVI, 417 A. Cf. Vita Nicolai I. Mansi XV, 147 C. 2292 Longa exsilia et diuturnas pediculorum comestiones. Nicolai ep. VI. Mansi XV, 178 A. Cf. Anastas. Biblioth. Mansi XVI, 4 C. Ep. Styl. Mansi XVI, 429 А. 2293 Римские нравы описываемого времени не стояли высоко. Грубость их, в связи с невежеством общества, бесчестность, страсть к деньгам и продажность были заурядным явлением. Выдающиеся церковные деятели Рима оказывались запятнанными не только пороками, но иногда преступлениями. Арсений еп. Орты, получавший, в качестве легата, самые лестные рекомендации от Николая, отмечен в Бертинской летописи как magnae calliditatis et nimiae cupiditatis homo. Его сын, аббат Анастасий, многими исследователями отожествляемый с Анастасием Библиотекарем, известен как подстрекатель своего брата к убийству жены и дочерей папы Адриана II: он подвергался неоднократному отлучению и изгнанию из Рима. Формоз, будущий папа, не пользовался хорошей репутацией (J. Richterich. Papst Nicolaus I. Revue internat. de Theologie. 1901. S. 561–571. Гергенрётер охотно останавливается на темных сторонах византийской жизни, любит выдвигать достоинства папы Николая и предпочитает не касаться недочетов римского клира. – Папы далеко не всегда были уверены в своих легатах (Hergenröther I, 212). |
| §149. Позиция Римской церкви. Осуждение пелагианства Ситуация изменилась, когда проблема была представлена перед Римским престолом. Два североафриканских синода 416 г., один в Карфагене, второй – в Милеве (не в Меле), опять осудили пелагианское заблуждение и сообщили о своем решении папе Иннокентию 1736 . Третье, более конфиденциальное послание ему отправили пять североафриканских епископов, одним из которых был Августин 1737 . Пелагий также отправил ему послание и исповедание веры, которые не были получены вовремя. Иннокентий понял и суть спора, и то, как следует действовать в интересах Римской епархии. Он похвалил африканцев за то, что они обратились к церкви святого Петра, суду которой следует представлять все проблемы христианского мира; он полностью согласился с осуждением Пелагия, Целестия и их сторонников, но воздержался от окончательного приговора из уважения к синоду Диосполя 1738 . Но вскоре после этого Иннокентий умер (417), его преемником стал Зосима, явно склонявшийся к восточной точке зрения (417 – 418) 1739 . В этот момент было получено послание от Пелагия к Иннокентию, где Пелагий жаловался на несправедливое осуждение и заверял в своей ортодоксии. Целестий лично явился в Рим и сумел удовлетворить Зосиму своими письменными и устными объяснениями. Он, как и Пелагий, был полностью ортодоксален в других вопросах, кроме спорного, а спорные места представлял как незначительные разногласия разных школ и заявлял, что готов согласиться с мнением Римского епископа, если тот его поправит. Зосима, очевидно, вообще не имевший своего богословского мнения, издал энциклику (417) к североафриканским епископам, которая сопровождалась документальными подтверждениями и содержала упреки в их адрес – в том, что они не исследовали проблему более тщательно и надеялись, проявляя неразумие и излишнее любопытство, узнать больше, чем сказано в Священном Писании. В то же время он решительно свидетельствовал в пользу ортодоксии Пелагия и Целестия и описывал их основных оппонентов, Героса и Лазаря, как недостойных личностей, заслуживающих смещения с должности и отлучения. |
| Что же мог противопоставить Тернер этому ряду доказательств, приведенных Фридрихом? Ничего, кроме общей и лишенной научного смысла фразы: 1174 «Вероятно римская церковь не теряла совершенно из виду Сардикийские каноны даже (?) в промежуток времени между понтификатством Юлия и Сириция, хотя – прямых (чит.: никаких) указаний на применение их и не найдено» 1175 . Вероятность, имеющая все против себя и ничего за себя! Правда, по мысли Тернера, папы, производившие свои права —382— непосредственно от Христа, и не могли придавать значения постановлениям соборным, дабы ссылкой на них не унизить своего авторитета, но ведь это обход вопроса, а не доказательство. Тернер и сам хорошо знает, и мог видеть это у Фридриха, что все папы IV и начала V века весьма охотно эксплуатировали в свою пользу 6 правило Никейского собора и, когда Сардикийские каноны стали известны, папы V века не только не усмотрели в пользовании ими какого-либо урона для своего авторитета, а, напротив, на них-то и основали свои новые притязания. Итак, вся аргументация, приведенная Фридрихом в доказательство незнакомства пап IV и начала V века до 417 года с 3–5 правилами Сардикийского собора, остается в полной своей силе. Папы этого периода не знали 3–5 правил, но они не могли их не знать, если они существовали; значит, обсуждаемые правила появились позднее, но не позже 417 года, когда встречается первое, хотя и неясное, указание на них. Таково заключение, к которому приводит рассмотрение вопроса о подлинности этих правил в его современном положении. Давая собой исчерпывающий все затруднения ответ на то, почему мы не видим ни малейших следов пользования 3–5 правилами за 343–417 годы не только во всей остальной церкви, но и у римских пап, оно также хорошо уясняет и те сомнения и недоумения, какие вызвало собой их первое появление в Карфагене в 419 году. Пока не произойдет каких-либо новых открытий, пока аргументация защитников подлинности не изменится в самом корне, это заключение будет иметь полное право на внимание к себе со стороны науки. |
| до 417 г. с 3–5 правилами Сардикийского собора, остаётся в полной своей силе. Папы этого периода не знали 3–5 правил, но они не могли их не знать, если они существовали; значит, обсуждаемые правила появились позднее, но не позже 417 г., когда встречается первое, хотя и неясное, указание на них. Таково заключение, к которому приводит рассмотрение вопроса о подлинности этих правил в его современном положении. Давая собой исчерпывающий все затруднения ответ на то, почему мы не видим ни малейших следов пользования 3–5 правилами за 343–417 гг. не только во всей остальной Церкви, но и у римских пап, оно также хорошо уясняет и те сомнения и недоумения, какие вызвало собой их первое появление в Карфагене в 419 г. Пока не произойдёт каких-либо новых открытий, пока аргументация защитников подлинности не изменится в самом корне, это заключение будет иметь полное право на внимание к себе со стороны науки». Таким образом, в этой библиографической заметке А.А.Спасский выступает с самостоятельным научным предположением. Сама по себе его гипотеза едва ли может быть признана правдоподобной. Для её обоснования нет фактических данных: не сохранилось ни одной рукописи с сардикскими канонами, в которой бы отсутствовали 3–5 каноны, и в самом тексте канонов нет никаких признаков интерполяции. Да нет в сущности и никакой надобности предполагать такую интерполяцию, так как молчание об этих благоприятных для папских притязаний канонах самих епископов римских стоит в связи с судьбою самого Сардикского собора 342–343 г. Собор этот предполагался как Вселенский, но упорное нежелание епископов Востока пересмотреть дело Афанасия и Маркелла и других низложенных ими епископов фактически превратило его в собор только западный. Пока жив был Констант, решения этого собора имели, правда, силу и на Востоке. Но когда – по смерти Константа – Константий стал единодержавным императором и добился осуждения Афанасия Великого и подписи омийского вероизложения и от западных епископов, Сардикский собор забыт был и на Западе до того прочно, что было бы нисколько неудивительно, если бы о его канонах не вспомнили ни Дамас, ни Иннокентий I. |
|
|
