| Удивительно, что никто из современных исследователей не обратил сколько-нибудь значительного внимания на столь важный момент учения Оригена , как неприятие им воскресения плоти. При детальном рассмотрении оказывается, что именно в этом пункте он был обличаем своими собратьями по Церкви уже в следующем поколении. 3. 3. 3. Современные ученые о церковной полемике с Оригеном и оригенизмом Среди современных западных богословов сложилась устойчивая традиция, приверженцы которой уверенно доказывают, что еще свт. Мефодий не понял новой терминологии, введенной Оригеном в христианское богословие 964 . Серьезная ошибка в восприятии понятия телесного эйдоса якобы лишила обличительный дискурс свт. Мефодия «почти всякого смысла» 965 . Современными исследователями неоднократно отмечалось, что Ориген не отрицал воскресение мертвых и не учил ни о совершенном избавлении от тел, ни о сферической форме последних в воскресении 966 . Так, например, М. Эдвардс отмечает, что хотя Ориген и придерживался «нездорового дуализма», но, в отличие от современных ему докетов, дидаскал «не отрекался от идеи спасения тела», почему и был «как ревностным вдохновителем мучеников, так и великим богословом Воплощения» 967 . Доказывая в своем исследовании, что Ориген никогда не отрицал наличие тел у ангелов и воскресших людей, этот исследователь считает, что в учении дидаскала соотношение сущности человека и его тела «слишком тонкое, чтобы быть охарактеризованным как ересь». Ориген был первым христианским богословом, решившимся на глубокое осмысление тайны Воскресения, и пришел к утверждению, что «материя воскресшего тела тоньше, чем плоть, и преемствует земному телу только по форме» 968 . По замечанию М. Эдвардса, в своей антропологии Ориген воспринял идеи Аристотеля о форме (эйдосе), которая, будучи нематериальной, существует в чистом виде только в Боге, тогда как во всех других объектах существует в материи 969 . В другой статье этого же автора делается вывод о том, что «основательная и постоянная вера в воскресение тела… была одной из основоположений доктрины» Оригена , основанная на аксиоме о том, что «как душа, так и тело одинаково незаменимы» в Божественном промысле 970 . Однако при этом отмечается, что в системе Оригена не предполагается сохранения телесного состава на элементарном уровне. Вместо идентичности по материи воскресшего и земного тел Ориген учил о том, что душа сохраняет только эйдос тела, который есть «одновременно субстрат телесных функций и внешняя форма» 971 . |
| Они возжигали монашеские стремления от Сицилии до Рима, всюду строили монастыри и основывали аскетические общины. Их ревности не останавливали нередкие набеги на южные провинции Италии мусульманских орд, сопровождавшиеся разрушением монастырей и избиением монахов. Каждый раз после таких набегов они принимались за постройку монастырей и проповедь аскетизма с удвоенной энергией. Они смело водворялись даже в пределах мусульманских владений в Сицилии и настойчиво поддерживали здесь монашескую жизнь. В конце X и начале XI в. подъему монашеских идей среди населения Южной Италии содействовал целый ряд высоконравственных подвижников, имена которых всегда будут памятны в истории византийского монашества. Он открывается св. Лукой Арментским. Лука проходил первые подвиги иночества в монастыре св. Филиппа Агирского в Сицилии, своей родине, близ горы Этны, а потом в Калабрии в пещере св. Илии Спилеота, который, наподобие солнца, сиял своим учением и подвигами по всей Калабрии, окруженный своими многочисленными учениками как бы хором звезд. Около 959 г. Лука удалился в крепость Ною, в пределах Лукании, поселился близ одной часовни – во имя апостола Петра и основал здесь новый монастырь. Избегая славы человеческой, Лука около 966 г. скрылся в древний, полуразрушенный монастырь св. Юлиана в Базиликате при реке Агрии. Но и здесь к нему собралось громадное число желавших спасения. Лука принял их в свой монастырь, для чего восстановил и увеличил его. Спокойная жизнь св. Луки и его учеников была встревожена в 969 г. нашествием на греческие области Южной Италии германского императора Оттона I. Лука искал убежища в крепости Арменте в Базиликате, построил здесь храм во имя Богоматери и апостола Петра и основал новый монастырь. Здесь Лука провел последние годы жизни и скончался в 993 г. Таким образом, св. Луке были обязаны своим происхождением три монастыря: св. Петра в Ное, св. Юлиана и Арментский. Но ими одними не исчерпывается ктиторская деятельность св. Луки. По словам его биографа, он был строителем, а лучше сказать – восстановителем многих монастырей, хотя сам биограф указывает только на три примера. |
| Можно внести поправку в суждение нашего выдающегося историка Церкви: моиофизитская доктрина не подошла необыкновенно близко к православному учению, а не отошла от него достаточно далеко. Поворотным пунктом в расколе православных и монофизитов является царствование Маврикия (582–602 гг.), и определенную роль в нем сыграл, говоря современным языком, «этнический фактор». Именно в это время в глазах монофизитов православные («халкидониты») стали отождествляться с «греками» 966 . Но даже и после этого не все казалось потерянным и имелись еще пути к воссоединению. 2. Богословские предпосылки генезиса монофелитства На первый взгляд, данные пути имелись прежде всего в области богословской мысли. Панорама ее в VI веке отнюдь не представляется одноплановой 967 . Для этого времени иногда констатируют наличие четырех основных направлений ее: 1) собственно монофизитов; 2) «строгих диофизитов», то есть православных сторонников антиохийской христологии; 3) православных, приверженных преимущественно к традиции александрийской христологии (в первую очередь св. Кирилла Александрийского ), которых современные ученые иногда называют, не совсем корректно, «неохалкидонитами», и 4) оригенистов 968 . И это только в самой Византии. На Востоке от нее, помимо сирийского монофизитства, лежал мир иного типа христианской культуры, в которой к середине – концу VII века преобладающую роль стало играть несторианство 969 . При всей пестроте богословской мысли в Византии VI века здесь доминируют два течения: монофизитское и православное, противоречия между которыми все более и более углублялись. Лицо византийского Православия в эту эпоху определяло преимущественно то течение, которое называют «неохалкидонизмом», – термин, как указывалось, весьма неудачный, ибо «неохалкидонизм» не был новым учением, а знаменовал собой лишь изменение «тактики» защитников православного вероучения в период после Халкидонского Собора 970 . Представители этого направления (Нефалий Александрийский, Иоанн Грамматик Кесарийский, Иоанн Скифопольский, патриарх свт. |
| Здесь нравственное требование, воплощаясь во внешнем юридическом институте, получает характер совершенной определенности и очевидности. Вот почему апостол Павел при перечислении нравственных качеств вдов, на первом месте ставит их единобрачие или вернее невторобрачие ( I Tuм. 5:9 ). И Церковь строжайшим образом держалась этого предписания, применяя его ко всем церковно-служительницам и тогда, когда ими были вдовы, и тогда, когда вдов сменили диакониссы. Ни одного исключения из этого правила мы не знаем. Что касается вдов, то единобрачия от них требуют все те древние церковные писатели, которые касались вопроса об их брачных отношениях. Так Тертуллиан пишет: «Апостол дозволяет принимать только единобрачную вдову 965 . То же повторяет и Ориген : «С церковными должностями не совместимы не только прелюбодеяние, но и брак, ибо ни пресвитер, ни епископ, ни диакон, ни вдовица не могут быть второбрачными 966 . Дидаскалия прежде всего требует от вдовы, чтобы она была единобрачной 967 . Даже тогда, когда церковные вдовы уже перестали быть и церковно-служительницами, второбрачие, так сказать, по инерции все же запрещалось им, как об этом свидетельствуют Апостольские Постановления 968 Василий Великий 969 , Иоанн Златоуст 970 , Иероним 971 , Сальвиан 972 , Пруденций 973 и друг. Но вполне естественно, что за второбрачие церковных вдов IV и последующих веков не могли уже смотреть так строго, как на второбрачие вдов церковно-служительниц трех первых веков. И мы действительно видели, что уже Василий Великий чрезвычайно снисходительно относится ко второбрачию «вдовы, причтенной в число вдовиц, то есть от Церкви снабдеваемой». Никакой вины в этом он не видит и никакого наказания на нее он не налагает, а лишь упоминает, что «Апостол повелевает оставить ее без попечения», в котором она, нужно заметить, и не нуждается по выходе замуж. Если Василий Великий шестидесятилетнюю вдову, восхотевшую сожительствовать мужу, запрещает удостаивать причащения, то, как объясняют толковники, потому, что видит в сожительстве старухи «страстную нечистоту» 974 . |
| В августе 1503 года Геннадий подписался под определением собора не брать пошлин за ставленнические дела ни епископу, ни его казначею и дьяку (секретарю), что было полезною мерою против крика еретиков. В июне 1504 года великий князь вызвал Геннадия в Москву, и здесь архиепископ подал владыке грамоту, которою отказался он от управления епархиею и решился «жить в монастыре иночески, в покорении и послушании». У ревностного архипастыря много было врагов: и еретики, и невежи попы с их покровителями, и псковичи. Конечно они-то воспользовались произволами дьяка его, оклеветали блаженного архипастыря пред великим князем, и он решился удалиться в уединение 965 . Местом уединения избрал он Чудов монастырь, где так много трудился он для святителя Алексея. Здесь он «преставился к Богу» 4 декабря 1505 года 966 ; честное тело его положено было в Михайловском храме, на том самом месте, где лежало нетленное тело святителя Алексия до перенесения его в новый храм святителя Алексия 967 . Писания блаженного Геннадия назидательны и для времен последующих. Он не поблажал в современниках страсти к обрядной набожности и осуждал пользовавшихся этою страстью для личных выгод. Не обратят ли этого в наставление себе промышляющие наружною цивилизациею? В прибавлении к пасхалии его написано: «Обоя единако судити. Занеже трегубое аллилуйя, а в четвертое – слава Тебе, Боже, являет Триипостастного Божества и нераздельного. А сугубое аллилуйя являет в двух естествах едино Божество. Ино как молвит человек мыслию, так и добро». В той же пасхалии член веры о Святом Духе читается так: «и в Духа Святого Господа Животворящего» 968 . День пятый Преставление преподобного Нектария Бительского Когда турки намеревались захватить Битель, мать Николая, впоследствии Нектария 969 , работая на гумне, забылась кратким сном и видит: Пречистая повелевает ей бежать с мужем и детьми и скрыться где-либо; турки, говорила Пречистая, готовы захватить всю область. Когда удостоившаяся видения объявила о том мужу, – не медля нимало вся семья оставила родное место; турки вслед за тем разграбили и опустошили Битель 970 , а благочестивая семья спасла жизнь свою от страшных дикарей. |
| 928 Тареев М. М. Христианская свобода. (Основы христианства. Т. IV). 2-е изд. Сергиев Посад, 1908. С. 35. 931 Тареев М. М. Искушения Богочеловека как единый искупительный подвиг всей земной жизни Христа, в связи с историею дохристианских религий и христианской Церкви. М., 1892. С. 232–233. 938 Тареев М. М. Евангелие. Указ. изд. С. 205. Тем не менее, делая на всякий случай поклон в сторону церковной власти, он тут же цитирует влиятельного иерарха: «правила этики, отрешенные от догматов, оказались у Канта не только не обоснованными научно, но и взаимно противоречащими друг другу» ( Антоний (Храповицкий) , еп. Полн. собр. соч. Т. II. С. 31). 941 Тареев М. М. Религиозная жизнь. Сергиев Посад, 1910. С. 178. Ср.: там же, на с. 180, пояснение к знаменитым словам Канта о двух вещах, всегда наполняющих его душу изумлением: «Отношение между этими мирами – звездным, природным, в котором человек исчезает как незаметная точка, как мимолетное явление, и внутренним, моральным миром моей личности – создает существенное содержание религиозной проблемы: нравственным сознанием, по философии Канта, постулируются бытие Бога, нравственный миропорядок и бессмертие души». 966 «...Как школьник себя чувствовал и профессор М. М. Тареев с его „Учением о нравственности“. Об этом М.М. сам говорил на лекциях. Может быть, Феодор делал это не по собственной инициативе , послушно выполняя волю „пославшего его“ и ревностно выполняя преподанное ему». – Постников С. Н. Воспоминания об Академии (1910–1915)//Встреча. 1997, 2(5). С. 21. О напряженном бытии Тареева свидетельствуют и его письма к преосв. Арсению (Стадницкому) . – См.: Голубцов С. , протодиак. Цит. соч. С. 233–235. 969 Издание его было официально приостановлено решением Правления академии от 2 марта 1919 г. в связи с заявлением редактора «о невозможности продолжать издание журнала вследствие тяжелых условий переживаемого времени». – Цит. по: Голубцов С. , протодиак. Из истории «Богословского вестника»//Богословский Вестник. Сб. науч. трудов. Вып. II. Сергиев Посад, 1998. С. 27. |
| 964. Некто «Дмитрий Кармапенко» 21 марта 2007 года на буддистском форуме высказал предположение о Кураеве — «Может, это инкарнация какого-нибудь миссионера? Вроде святителя Николая Японского. Но тот только приватно буддизм чернил, а на публике вёл себя более чем пристойно, дзенские монахи его даже на алтарь усаживали в знак уважения. Наверно, Кураев в одной из прошлых жизней был японским православным неофитом, обращенным из буддизма в христианство. Причём из буддизма Шингон, судя по его особой ненависти к Ваджраяне. Тогда многое понятно…» 965. Наставление священнику, назначаемому для обращения иноверных и руководствования обращенных в христианскую веру//Избранные труды святителя Иннокентия, митрополита Московского, апостола Сибири и Америки. M., 1997. 966. Архимандрит Макарий (Глухарев). Мысли о способах к успешному распространению христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в Российской державе. M., 1894. Переиздание: Нестеров С. В. Словом и житием наставляя: Жизнь и труды преподобного Макария Алтайского. M., 2005. 967. Архимандрит Макарий (Глухарев). Мысли о способах к успешнейшему распространению христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в Российской державе, 16//Нестеров С. В. Словом и житием наставляя: Жизнь и труды преподобного Макария Алтайского. M., 2005. С. 256–339. 968. Иванов С. А. Византийское миссионерство. M., 2003. С. 87–88. 969. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания. СПб., 1890. Т. 7. (от 18 ноября 1730 г.). С. 188. 970. Цит. по: Протоиерей Иоанн Беляев. Русские миссии на окраинах. СПб., 1900. С. 66–67. 971. Всеподданейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по ведомству православного исповедания за 1908–1909 годы. СПб., 1911. 972. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания. СПб., 1911. Т. 10. (от 6 октября 1740 г.). С. 434. 973. «Очень трудно установить те формы и приемы, в каких должна выражаться борьба с неверием и иноверием. Опасно устанавливать форму, забыв о духе. Без духа можно установить мертвую форму. Напрасно обращаться к канонам за указанием, какими приемами воздействовать на заблуждающихся. Они не хотят дать ни одного предписания живому духу веры о формах и приемах борьбы» (Тихон, епископ Пензенский. О положении православной Церкви в отношении к старообрядцам, сектантам, инославным и иноверным//Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе. M., 2004.4.2. С. 481). |
| 1. Св. Стефан, архиеп. сурожский 426 , родился в Каппадокии около 700 г. В конце 716 или в начале 717 г. он прибыл в Константинополь для своего образования и жил там у патриарха св. Германа (715–730 г.). Приняв пострижение в монашество, он хотел было проводить уединенную, безмолвную жизнь аскета. Но когда, по смерти сугдайского епископа, жители сугдайские стали просить у св. Германа епископа, – он рукоположил (не позже 730 г.) Стефана в архиепископа для них. При императоре Льве Исаврянине, иконоборце, св. Стефан, этот сильный и смелый защитник почитания св. икон, потерпел в Константинополе много мучений и заключение в темнице, но по смерти Льва (741 г.), по просьбе Ирины, 427 супруги императора Константина Копронима, освобожден был из темницы и отправлен опять (около 750 г.) в Сугдайскую епархию, где продолжал, как и прежде, поучать и назидать верующих и словом и жизнью, потом поставил вместо себя келейника своего Филарета и мирно почил 15 декабря. 428 Он погребен был в сугдайском Софийском храме. В конце VIII или начале IX века прибыл в Сугдайю или Сурож с русскою ратью из Новгорода какой-то князь, который в разных списках жития св. Стефана называется то Бравалин, то Бравлин, то Бравин, то Бранлив. Взяв город, он ограбил все драгоценности Софийского храма и хотел взять с гроба святителя покров, украшенный золотом, жемчугом и дорогими камнями, но вдруг лицо его искривилось, он пал с пеною у рта и велел возвратить похищенное и пригласить священника для принятия от него крещения. Его с боярами крестил сам епископ Филарет. Впоследствии Софийский храм был обращен в мечеть, и верующие сокрыли мощи св. Стефана, но где – неизвестно. 429 2. Филарет – преемник Стефана. 3. Константин: его подпись (sougdaiav) под синодальным актом патриарха Сисиния 11 (966–969 г.). 4. Арсений: его подпись под актом (1027 г.) патриарха Алексия Студита (1025–1043 г.). 4. Лев, архиепископ: скончался 14 июня 1217 г. 5. Николай: рукоположен в 1237 г. 6. Феодор I сугдео-фульский, по прежнему имени Феодосий: заседал на соборе, созванном патриархом Иоанном Векком, и скончался в январе 1274 г. 430 |
| Вечером, накануне того же дня, когда предназначено было совершить погребение Никона, вечерню и всенощное бдение за упокой служили по требнику Петра Могилы 964 . Утром 965 следующего дня, августа 26-го, привезено было тело Никона в деревню Мокрошу 966 . Государь повелел воскресенскому архимандриту Герману отправиться туда с братией, и возложить на усопшего патриаршую мантию с источниками, панагию и всё облачение первосвятительское, какое приготовил сам Никон для своего погребения ещё до низложения своего с престола патриаршего. Между тем, в монастыре начался для сбора погребальный благовест. Государь со всем домом и двором, своим, митрополит со всем духовенством собрались в каменную великую церковь св. креста на Голгофе 967 , где уже ожидало их многочисленное стечение народа. Духовенство облачилось в новые, устроенные именно на этот раз церковные одежды из дорогих китайских тканей. Между тем, гроб Никона, по возложении на почившего первосвятителя патриаршеских одежд 968 , привезён был на Елеонскую гору, и поставлен на том самом месте, откуда Никон с царём Алексеем Михайловичем нарекал некогда новоустроившуюся тогда обитель Новым Иерусалимом 969 . Когда донесено было об этом царю, начался колокольный звон, и из Голгофской церкви последовал крестный ход к Елеонской горе, со святыми иконами, хоругвями и с запрестольным крестом, сопровождаемый митрополитом Корнилием, многими архимандритами и прочим духовенством, в присутствии государя, высочайшей фамилии и знаменитых особ, и многочисленного стечения народа, при пении придворными певчими и самим государем, всем духовенством, и народом, стихиры: днесь благодать Святаго Духа нас собра... По приходе на эту гору, к месту, где стоял гроб почившего первосвятителя, митрополит раздал свечи 970 государю, царскому семейству, знатнейшему духовенству, и всем сановникам. Архимандрит Викентий в то же время роздал свечи священникам, дьяконам, инокам и всему народу. Началась панихида. По окончании её, митрополит и государь своими руками подняли гроб, который потом несён был в монастырь, между двумя рядами свещеносцев 971 руками священников и иноков учеников Никона, бывших с ним в заточении. Сам государь, в сопровождении вельмож, шёл вслед за гробом, и вместе с певчими с умилением пел: «Днесь благодать Святаго Духа нас собра»... Слёзы лились из очей всего множества народного. В монастыре раздавался погребальный звон. По прибытии в монастырь, гроб Никона поставлен был в церкви Успения Божией Матери, под Голгофой. Началась заупокойная литургия. Совершал её митрополит Корнилий со всем освящённым собором. С пением «приидите, поклонимся…» гроб почившего патриарха внесён был, по церковному обычаю того времени, в алтарь, и Никон, уже мёртвый, как бы опять служил престолу, от которого некогда живый, в последний раз, в сане святителя принял святое напутствие, когда отправлялся на суд и ожидавшее его заточение. |
| I. Общие права, принадлежащие в церкви членам иерархии, или клиру, вытекают из власти, которую они получили по божественному праву. Об этих правах мы уже говорили 957 . Кроме этих прав, члены иерархии по самому сану своему пользуются в обществе еще особыми правами и преимуществами, предоставленными им законами. Главнейшие между этими правами и привилегиями следующие: 1) личный иммунитет, по которому всякий, оскорбивший священное лицо, подвергается по канонам самой высшей степени наказания церковного, именно анафеме 958 , а также строго наказывается и по гражданским законам 959 . 2) Члены клира свободны от гражданских служебных обязанностей. Основано это на том соображении, что священный сан требует, чтобы лицо, имеющее его, все свое время и все силы полагало бы на служение церкви, и государство, признающее церковь , не может требовать от священства в отношении гражданских служебных обязанностей того, что имеет право искать от прочих подданных. Греко-римские законы признавали за священством эту привилегию во всей полноте, освобождая его не только от всевозможных внецерковных должностей, но и от всяких податей 960 . Из этих привилегий в настоящее время священство пользуется лишь некоторыми, а именно: а) свободою от военной службы 961 , б) свободою своих жилищ от военного постоя 962 , в) свободою от отправления присяжно-судебной должности 963 . г) свободою от принятия на себя ведения каких либо дел против своего желания 964 , и д) свободою от явки пред судебною или государственною властью в воскресные и праздничные дни 965 . 3) Судебная привилегия, по которой все члены клира во всех гражданских и уголовных делах подлежать только церковному суду, а не светскому 966 ; кроме того, по делам судебно-гражданским епископ не может быть приглашен на суд в качестве свидетеля 967 , равным образом и священник не может быть привлечен к присяге перед гражданским судом также в качестве свидетеля 968 . В настоящее время во всех христианских государствах принято, что члены клира подлежат церковному суду только за преступления, касающиеся их церковного служения и предусмотренные не государственными, а церковными законами 969 . 4) Право чести в церкви принадлежит священству по божественному праву 970 , а также и по государственным законам 971 . |
|
|
