| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Михаил Малеин, прп. - житие Преподобный Михаил Малеин (память 12 июля по старому стилю) В миру Мануил, из рода Малеиных, сын благочестивых и богатых вельмож, молитвами испрошенный ими у Бога, родился около 894 г. в Харисанской области в Каппадокии. Преподобный с детства отличался благочестием и любовью к наукам. С особенным вниманием он изучал Св. Писание. Получив прекрасное образование, он занял значительную должность при дворе императора Льва Мудрого (886-911 гг.). Но после его кончины св. Михаил последовал давнему влечению своего сердца к монашеской жизни и оставил шумную и суетливую жизнь при дворе. Преподобный Михаил отправился в Вифинию, в Киминский монастырь близ Афона, и стал подвизаться под руководством старца Иоанна Еладита, который и постриг его в монашество. Непрестанно поучаясь в Св. Писании, святой достиг высокой степени бесстрастия и стяжал дар прозорливости. Он был очень сострадателен и человеколюбив. Не мог оставить без помощи и утешения находившегося в нужде и печали, и по его горячим молитвам совершилось много чудес. После многих иноческих подвигов под руководством старца преподобный Михаил испросил у него благословение на уединенную жизнь в пещере. Пять дней недели проводил он в молитвенном делании и только на субботу и воскресенье шел в монастырь для участия в богослужении и причащения Святых Тайн. Примером высокой духовной жизни святой отшельник стал привлекать многих, искавших спасения. Тогда преподобный Михаил основал в пустынном месте, носившем название Сухого озера, монастырь со строгим уставом, а сам ушел для подвигов в более отдаленные пределы и там снова основал монастырь. Вскоре вся Киминская гора покрылась иноческими обителями, где неустанно возносились молитвы за весь мир к престолу Всевышнего. Соименный Ангелу, преподобный Михаил жил по-ангельски; не изменяя правилам воздержания до последнего издыхания, он постоянно постился, исключая то время, когда был болен, или был Господский праздник, или когда принимал какого-либо славного вельможу. Первоначально, когда он сделался монахом, он принимал пищу один раз в два дня, потом в середине подвижнической жизни ел только раз в пять дней, под конец жизни, особенно в св. Четыредесятницу, ел однажды в 12 дней. Одежда святого была бедная и суровая. Под руководством преподобного Михаила учился монашескому деланию и преподобный Афанасий (U 1000 г.; память 5/18 июля), будущий основатель знаменитой Афонской лавры. Скончался преподобный Михаил в 962 году. Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Михаил Малеин, прп. " . |
| Вербное воскресенье в 2024 году – 28 апреля Праздники бывают разные. По словам митрополита Антония (Блюма), праздник Входа Господня в Иерусалим – это «один из самых трагических праздников церковного года» 19 апреля, 2019 Праздники бывают разные. По словам митрополита Антония (Блюма), праздник Входа Господня в Иерусалим – это «один из самых трагических праздников церковного года» Какого числа Вербное воскресенье в 2024 году? Какова его история и предпосылки? Почему его называют Вход Господень в Иерусалим? Ответы Вы найдете в статье! Содержание статьи Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье в 2024 году – 28 апреля Воскрешение Лазаря празднуется Русской Православной Церковью в шестую субботу Великого поста, накануне Вербного воскресенья, когда Христос въехал в Иерусалим. Это последнее великое чудо, сотворенное Иисусом перед началом Страстей, и рассказывает о нем один только евангелист Иоанн. Многие поверили тогда в Христа. Услышав о чуде, люди приходили в дом Лазаря и, увидев воскресшего, готовы были на руках внести Спасителя в Иерусалим. А спустя пару дней с такой же фанатичной верой в Его вину перед ними лично понаблюдать за распятием. Весть о чуде мгновенно разнеслась по Иудее, так что именно после воскрешения Лазаря первосвященники и фарисеи принимают окончательное решение убить Иисуса, обнародовав повеление взять Его, как только Он будет замечен. Причем это событие так озлобило книжников и первосвященников, что они решили убить не только Воскресителя, но и воскрешенного. Лазарь был вынужден бежать и поселился на острове Кипр, где впоследствии поставлен был апостолами первым епископом Китона, а Богоматерь подарила ему собственноручно вытканный омофор. Благодаря Иисусу Лазарь прожил еще 30 лет. Воскрешение Лазаря. Фреска Джотто в капелле Скровеньи Когда были обретены мощи епископа, они лежали в мраморном ковчеге, на котором было написано: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». В 898 году византийский император Лев Мудрый (886–911) приказал перенести мощи Лазаря в Константинополь и положить в храме во имя Праведного Лазаря, откуда их впоследствии похитили франкские крестоносцы и вывезли в Марсель. Но в 1970 году под церковью Святого Лазаря в Ларнаке (где и был первоначально похоронен святой) обнаружили саркофаг, а в нем человеческий череп. Киприоты позолотили его и выставили в одной из установленных в храме рак, твердо веря, что это – череп святого Лазаря. Правы ли они, никто сейчас сказать не может. Воскрешение Лазаря Иисусом стало прообразом всеобщего воскрешения человечества, поэтому Лазарева суббота – единственный день в году, когда воскресное богослужение совершается в субботу. |
| 13 сентября православные вспоминают положение пояса Пресвятой Богородицы во Влахерне. Событие это произошло при императоре Аркадии (395-408). До этого великая святыня, которую Божия Матерь Сама вверила апостолу Фоме после Ее славного Успения, хранилась в Иерусалиме у семьи благочестивых христиан. 13 сентября православные вспоминают положение пояса Пресвятой Богородицы во Влахерне. Событие это произошло при императоре Аркадии (395-408). До этого великая святыня, которую Божия Матерь Сама вверила апостолу Фоме после Ее славного Успения, хранилась в Иерусалиме у семьи благочестивых христиан. В царствование императора Льва Мудрого (886-911), от пояса Божией Матери совершилось чудо исцеления его супруги Зои, страдавшей от нечистого духа. Царице было видение, что она будет исцелена от недуга, когда на нее будет возложен пояс Матери Божией. Император обратился с просьбой к Патриарху. Тот снял печать и открыл ковчег, в котором хранилась святыня: пояс Матери Божией оказался совершенно целым, неповрежденным от времени. Патриарх возложил пояс на больную императрицу, и она тотчас освободилась от своего недуга. Был отслужен торжественный благодарственный молебен Пресвятой Богородице, а честной пояс положили обратно в ковчег и запечатали печатью. В память происшедшего чуда и двукратного положения честного пояса был установлен праздник Положения честного пояса Пресвятой Богородицы. Частицы святого пояса Богоматери находятся в Афонском Ватопедском монастыре, в Трирском монастыре и в Грузии. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 7 мая, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы |
| 6) Андрей цареградский (2 окт.) жил в X веке, родом скиф 32 , а не славянин, нотарий некоего константинопольца Феогноста при Льве Премудром. Его жизнь описал пресвитер Софийской церкви в Царьграде Никифор 33 . Время его жизни определяется различно: проф. Голубинский относит его «юродство» ко второй половине V-ro века; проф. Срезневский к VI в. 34 , а преосв. Сергий говорит, что смерть св. юродивого Андрея падает на 940 г. и во всяком случае не позднее 950 г. 35 . По мнению преосв. Сергия житие св. Андрея дает повод относить время его подвижничества к Царствованию Льва VI Мудрого (886–911), а не к царствованию Льва I Макелла (457–474), т. к. во всем житии нет ничего современного Льву I Макеллу и преп. Даниилу Столпнику († 489), упоминание о котором внесено в житие не составителем его, а позднейшим интерполятором. Судя по слогу, по тону и образу мыслей, житие св. Андрея писано в позднейшее время – в эпоху упадка греческого языка именно, в конце X или в начале XI в. Если бы святой Андрей жил в V или VI в., то трудно допустить, чтобы до X в. о нем не сохранилось никаких сведений у церковных писателей, тем более, что подвиг его был особенный и поразительный. Затем и имя его встречается в синаксаре XII в., составленном диаконом константинопольской церкви св. Софии Маврикием; позднее упоминание о св. Андрее в синаксаре константинопольской церкви свидетельствует и о поздней жизни его 36 . 7) Исакий монах Печерский (в мире – Чернь, 14 февр.), бывший Торопецкий купец, жил в XII в. и был современник св. Антония и Феодосия. Сведения о нем заключаются в Киево-Печерском Патерике под 14-м февраля; он † 1090 г. 8) Авраамий Смоленский (21 авг.) жил тоже в XII в. при князе Мстиславе и по мнению преосв. Филарета, митр. Московского, умер настоятелем монастыря положения ризы Богоматери не позже 1220 г. 37 . Житие его – в сокращении из Великих четий-миней – у Димитрия, митр. Ростовского. 9) Прокопий Устюжский (8 июля), жил в XIII в., родом Варяг (по минеи), или немец (по прологу), купец; крещение принял не от Варлаама Хутынского (как говорится в Четиях-минеях), так как последний † 1192 г., а Прокопий столетием позже в 1303 г., а от Варлаама Прокшинича, умершего в Хутыне в 1243 г. 38 . По мнению проф. Ключевского предания о св. Прокопие и его чудесах стали записывать со второй половины XV века 39 . Савваитов говорит, что св. Прокопий † 1285 г., а Карамзин в Истории государства российского (IV, прим. 206) год его кончины показывает 1303 г. Преосвященный Сергий архиеп. Владимирский считает карамзиновское показание более верным потому, что из надписи на чудотворной иконе Устюжской Божией Матери видно, что чудо избавления Устюга по молитвам св. Прокопия было в 1290 г. 40 . |
| В Древней Церкви община (или даже отдельное лицо) получали благословение епископа на сохранение мощей святого мученика и на ежегодное празднование его памяти, которое непременно включало собрание верующих вместе в день мученической памяти для совершения Евхаристии и раздачу милостыни нищим. Со временем имя святого вносилось в диптихи и мартирологи и почитание многих мучеников стало расширяться, порой далеко за пределы определенной Поместной Церкви. Уже в IV веке, в частности в Африканской Церкви, устанавливается различие между признанными и не признанными святыми. Речь шла об установлении православия усопшего подвижника. Это было важно в силу того, что свои мученики были и у еретиков, и нужно было отличать подвижников, скончавшихся в православии, от тех, кто принял мученическую кончину, не отказавшись от ереси. Установление общецерковного празднования могло, видимо, быть результатом соборного решения (особенно в спорных случаях) или постановления главы Церкви (патриарха). Данные о такого рода решениях для раннего времени отсутствуют. Первое известное нам патриаршее постановление с провозглашением подвижника святым относится ко времени Константинопольского патриарха Фотия (ок. 810 - ок. 895). Известен также указ императора Льва Мудрого (886-911), определявший, чтобы во всей Греческой Церкви совершались празднования в честь ряда наиболее почитаемых святителей (этот указ, однако, не устанавливал почитание, а лишь регулировал уже сложившуюся традицию). Характерной особенностью канонизации святого и в древности, и в наше время является предварительное исследование, изучение подвига предлагаемого к прославлению лица. Ведь святые – это не просто христиане, благочестиво и добродетельно пожившие (таких людей неисчислимое множество), а в самом подвиге благочестия и добродетели достигшие высочайшей степени совершенства, преподобия. И этот подвиг их предметен, известен, он может быть проанализирован и должен во всем соответствовать учению и традиции Церкви. В каждом народе есть свои выдающиеся герои – люди, достигшие особых высот в науке, литературе, искусстве, медицине, политике. |
| Место жительства Андрея было в Крите, именно Кастр, где он подвизался, с молодых лет посвятив себя на служение Богу. Слыша об ужасах, которые происходили повсеместно по случаю возникновения иконоборческой ереси, имевшей в лице императоров Льва Исаврянина и сына его Константина Копронима таких яростных защитников, усердный служитель Божий Андрей оставил своё пустынное уединение и выступил неустрашимым, деятельным борцом за истину Православия, утверждённую Церковью. Прибыв в Константинополь, он в церкви св. Маманта открыто обличил Копронима в его преступных действиях относительно почитания и почитателей святых икон. За это подвергся жестоким мучениям, после которых едва-живой заключён в темницу. Но бодрый духом, он и здесь наставлял, и утверждал православных, собиравшихся к нему в темницу. Когда это стало известно, то нарушивший своё безмолвие, чтобы возвещать признанное Церковью, был снова предан мучениям и присуждён к смерти. Проходя через город к месту казни, Андрей был забросан каменьями и наконец умерщвлён одним еретиком, бросившимся на него с топором. Это было в 767 году. Тело Критского мученика было выброшено в нечистое место, откуда извлекли его благочестивые люди. – В каноне, написанном в честь его через сто лет св. Иосифом песнописцем, мощам его приписываются многие чудеса. † Перенесение мощей св. праведн. Лазаря четверодневного Лазарь, друг Христов, умерший и воскрешённый Христом (Иоан. гл. XI), когда ему было около 30-ти лет, после того прожил ещё почти столько же лет, был епископом на о-ве Кипре, где удостоился посещения Божией Матери, Которая привезла ему в подарок омофор и поручи Своей работы. Он, подобно Апостолам, проповедовал Христа и мирно скончался на острове Кипре. По прошествии многих лет обретено было там тело его, в мраморном ковчеге, с иссечёнными словами: «Лазарь четверодневный, друг Христов» – и при Льве Философе (886–911) было перенесено оттуда в Константинополь и положено в храме во имя Лазаря, построенном ещё Василием Македонянином. Свв. бессребреников и самобратий Космы и Дамиана и с ними Леонтия, Анфима и Евтропия |
| В этот период в канонизации архиереев появляется значительная избирательность, что свидетельствует об изменении концепции святительской святости. С канонизации в силу сана акцент перемещается на личное подвижничество архиерея и его роль в устроении церковной жизни 799 . В доказательство того, что древние архиереи причислялись клику святых уже по самому своему месту в церковной иерархии, проф. Е. Е. Голубинский приводит такие сведения. Из 74-х архиепископов Константинопольских, начиная с Митрофана (315–325) до Евстафия (1019–1025), не были причислены клику святых только 18 еретиков и 7 православных. О трех из этих семи несомненно известно, что они Церковью не почитались, остальные же четыре, возможно, почитались некоторое время. С 315 по 846 гг. из 58 иерархов 18 было еретиками. Из оставшихся не прославлено только двое, православие которых было под подозрением. Но с IX века Константинопольские Патриархи причисляются к лику святых только в связи со своими личными достоинствами. Аналогичным образом складывалась ситуация и в Римской Церкви. Все 56 пап до 535 года признаны святыми (тридцать первых пап причислены к лику святых как претерпевшие мученическую кончину). Из 52-х пап с 535 по 867 гг. признаны святыми только 21. После 867 г. канонизированы или беатифицированы только несколько пап 800 . Возможно, это изменение концепции святости архиерея было обусловлено распространением на лик святителей общепочитаемости, когда лишь отдельные местночтимые епископы оказались в числе святых, чтимых всею Церковью 801 . Насколько избирательно и осмотрительно поступала Церковь при возведении местночтимых архиереев в святые всей Церкви, свидетельствует тот факт, что даже знаменитейшие святители Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский и Епифаний Кипрский были признаны общепочитаемыми только через несколько веков после своей кончины, во времена императора Льва Мудрого (правил 886–911) 802 . Эта избирательность по отношению к предстоятелям Церквей отразилась в Византийской агиографии. Авторы житий, акцентируя внимание на тех или иных чертах архиерея, тем самым дают определенное представление о критериях оценки личности святителя и его деятельности в Церкви. |
| Во время формирования Фессалоникийского экзархата, начиная с IV века, митрополит Коринфский вместе с зависимыми от него тридцатью епископами находился в ведении Фессалоникийского экзарха, но с 733 года был введен в подчинение Константинопольского Патриархата посредством административного присоединения к нему Фессалоникийского экзархата. Тем временем город Афины возвращает себе древнее положение, в то время как Коринф приходит в упадок. В начале IX века бывшая Афинская епископия появляется уже как самостоятельная митрополия, которая, по всей видимости, была возведена в этот ранг сразу же из епископии. В подчинении Афинской митрополии было пять епископий: Эврипская, Диавлейская, Коронейская, Андросская и Орейская, в то время как Коринфская митрополия насчитывала только три епископии: Дамаласскую, Аргосскую и Монемвасийскую. В царствование императора Льва VI Мудрого (886–911) Афинская митрополия возвысилась еще более, и в ее подчинении находилось уже десять епископий. Однако при захвате Греции крестоносцами среди прочих была упразднена и Православная Афинская митрополия, а выдающийся тогдашний митрополит Афинский Михаил Хониат был смещен с кафедры и проживал на острове Кеа (ок. 1220). С конца XIV века и до турецкого завоевания, начавшегося с Афин, было позволено поставление православного Афинского иерарха. Если кафедральный собор латинского архиепископа располагался в Парфеноне на Акрополе, то православный митрополит имел местом пребывания убогое и незначительное строение, а православным кафедральным собором был, по всей вероятности, храм святителя Дионисия Ареопагита у Ареопага. Православный Афинский иерарх носил титул митрополита Афинского, экзарха всей Греции и предстоятеля Фивейского и Новых Патр . В его подчинении в XV веке были епископии Диавлийская, Талантийская, Андросская, Солонская и Менденидзисская. После падения Константинополя Афинская митрополия сохранила за собой эти епископии и присоединила к ним епископии Фивейскую, Новопатрскую, и Навпактскую. Во время восстания 1821 года в качестве местоблюстителя Афинской митрополией управлял относящейся к ней епископ Талантийский Неофит Метаксас, хотя в 1833 году существовал еще и некий Анфим, «митрополит Афинский и Левадийский». |
| Затем, громадная заслуга ортодоксалов для Церкви состояла в том, что они, опираясь на монашество, низшее духовенство и простой народ, обратили в ничто все попытки византийских императоров XI-XV вв. вступить в унию с Римом. Наконец, именно они выдвинули из своей среды целую плеяду сильных духом и богословскими познаниями писателей, которые вступили в полемику с Римом и в целом ряде учено-литературных произведений представили самые убедительные для современников доказательства правоты учения церкви Греческой и заблуждений церкви Латинской. Наивысшего своего торжества ортодоксалы достигли епископов и духовных лиц, разделявших прежде иконоборческие воззрения, а потом покаявшихся, и по поводу допущения им незаконного брака императора Константина VI. Против этих действий патриарха раздался протест со стороны византийских монахов во главе с Феодором Студитом ; их авторитетный голос встретил сочувствие в среде духовенства и народа, и вот в недрах Византийской церкви образовались две партии религиозно-богословского характера, вступившие между собой в борьбу из-за вопросов принципиальной важности. Перевес в этой борьбе остался на стороне той партии, которая стояла за акривию в отношении церковных догматов и канонов. Эта партия еще раз заявила о своем принципе и отстояла правоту своих воззрений при патриархе Никифоре (806–815), причем на ее стороне оказался и византийский император Михаил Рангаве. Дальнейшие фазы в развитии принципа обязательного для всех точного исполнения догматов и канонов наблюдаются при патриархе Мефодии (843–847), в эпоху патриархов Фотия и Игнатия (IX в.), между сторонниками коих велась страстная и упорная борьба из-за этого принципа, а также в царствование Льва VI Мудрого (886–911), который, вступив в четвертый брак, требовал от патриарха Николая Мистика признать его законным и, встретив отказ, низложил патриарха и поставил на его место Евфимия; однако Николай вместе со своими сторонниками из монахов и мирян вступил с императором в борьбу за чистоту и обязательность для всех церковного учения и в результате создал новый повод для торжества акривии над экономией. |
| Напрасно г. Мейер не присмотрелся повнимательнее к повседневной сибаритской жизни нынешних проэстосов афонских идиоритмов, услаждаемой юными безбородыми докимами, к комфортабельной обстановке их келий. Напрасно он не заглянул в кинотские решения, направляющиеся неоднократно к устранению всеми хорошо сознаваемого зла и всякий раз безуспешно, это к удалению с Афона безбородых юношей, светских купцов и т. п. прежде чем решился аттестовать, что монастыри идиоритмов ныне «отличаются высоким нравственным отпечатком». А, как и чем объясняет автор тот знаменательный факт в жизни святогорскаго иночества, что киновии, бедно обеспеченные в материальном отношении, процветают на Афоне, даже из пепла возрождаются (например, Симоно-Петрский монастырь), тогда как богатые и знаменитые монастыри-идиоритмы приходят в запустение и ветхость (например, Хиландарь), а иногда бывают близки к закрытию) (как например, в недавнее время патриарший Ставро-Никитский монастырь)? Всё это факты, над которыми нелишне поразмыслить восторженному поклоннику афонских монастырей-идиоритмов... Вся книга, кроме предисловия, состоит из двух отделов. Содержание первого, можно сказать, вводного отдела составляют только три главы общего характера. В первой главе автор группирует правила иноческой жизни св. Василия Великого , которого он считает «основателем греческого монашества в киновиатской форме» (S. 6); во второй обозревает законодательство относительно монашества византийского императора Юстиниана I, признавшего за «киновиальной формой» его государственное значение (S. 11), нисколько не касаясь, за исключением постановлений императора Льва Мудрого (886–911), позднейшего законодательства относительно того же предмета и ограничиваясь одним простым заявлением, что «законодательство позднейших императоров не отступало от путей Юстиниана» (S. 14), и в третьей выясняет «значение Студийского монастыря для греческого монашества в средние века» (S. 15). Наибольший интерес для читателя представляет эта последняя третья глава, в которой автор знакомит с историческою судьбой студийского устава на востоке 1 и даже в пределах нашего отечества. |
|
|
