| Православная наша вера, – продолжает патриарх Григорий, – утвержденная кровью Господа нашего, прославленная многими подвигами и добродетелями божественных мужей и возвеличенная кровью многочисленных мучеников, не дана нам в качестве орудия наших страстей или предмета фантастической забавы гражданских властей, не может снисходить к пристрастным настроениям времени, приспособляться к проектам гражданского управления и сообразоваться с духом века. Напротив, необходимо требуется, чтобы мы всегда подчинялись её божественным определениям и устроили жизнь нашу и порядки согласно с небесными её велениями, и никогда гражданские деятели не должны изменять божественную религию применительно к своим страстям. Кто же думает иначе, тот блуждает в кривых путях лжи и обмана, и законы в его мирском понимании нисколько не утверждают прав и обязанностей православного христианина на непоколебимых и прочных основаниях, каковы – непогрешимое свидетельство Божие и истина, раскрытая при посредстве Его церкви, но создают их на основах гибельных, уничтожимых и весьма непрочных, изменяющихся в каждый момент, как изменяются склонности и цели человечества, которые и являются главной причиной этих беззаконных повелений. А те, кои представляют, что ионийское правительство, как независимое, может создавать свое собственное законодательство путем извращения и упразднения священных законов, также ошибаются, несправедливо приводя в пример православных императоров, которые и утверждали, и защищали, и возвеличивали Христову церковь . «Я принимаю, говорил византийский император Лев Мудрый (886–911), семь святых вселенских соборов, как святое евангелие. И другие православные императоры и законодатели о своих повелениях отзывались так: «они желают, чтобы каноны семи соборов и их учение имели такую же силу, какая принадлежит Священному Писанию 54 . Но если ионийское правительство с усердием решается на то, чего не может совершить ни один православный царь и ни одна православная и законная власть на земле, оно не должно, по крайней мере, оправдывать свое беззаконное и неугодное Богу законодательство ссылкой на примеры православных императоров и их благочестивейшие законы, а с другой стороны, лукавое и безразсудное противодействие горячей любви к церкви не может привлечь её расположение к нелепейшим его просьбам. |
| В раннехристианской Церкви не было никакой процедуры канонизации святых. Культ того или иного святого возникал стихийно, и для почитания мученика или святого не требовалось специальной санкции: вся община во главе с местным епископом принимала в нем участие. На протяжении всей византийской эпохи внесение имени святого в церковный календарь и установление его памяти на местном уровне было прерогативой епархиального архиерея. Относительно общецерковного почитания святых в отдельных случаях высшей церковной или светской властью издавались специальные указы: известны постановления и указы патриарха Фотия и императора Льва Мудрого ( 886–911 ), посвященные прославлению отдельных святых. Однако эти указы имели эпизодический характер, и их наличие не воспринималось как непременное условие для возникновения и развития почитания святых. Даже в XI веке официальная санкция высшей церковной или светской власти не считалась необходимой для прославления того или иного лица в качестве святого: об этом свидетельствует конфликт между Симеоном Новым Богословом и Константинопольской Церковью. Сразу же после кончины своего духовного отца, Симеона Благоговейного , Симеон Новый Богослов установил в своем монастыре торжественное празднование его памяти. Была также написана икона Симеона Благоговейного и составлена служба ему. Один из иерархов Константинопольской Церкви, митрополит Никомидийский Стефан, узнав об этом, начал упрекать Симеона в том, что он самовольно прославлял своего духовного отца прежде, чем тот был официально причислен к лику святых. Однако Симеон ревностно защищал культ своего старца, что и послужило одной из причин его изгнания из Константинополя. Во времена Симеона Нового Богослова в Византийской Церкви сосуществовали две тенденции. С одной стороны, сохранялась древняя практика «стихийного» прославления и почитания святых, отразившаяся в деятельности Симеона. С другой стороны, происходила работа по кодификации святых, систематизации и редактированию их житий: этой работой занимался, в частности, Симеон Метафраст . По замечанию современного светского исследователя, «составление корпуса Метафраста и... сопротивление, каким была встречена попытка Симеона Нового Богослова утвердить почитание своего духовного отца Симеона Студита, показывают, что с конца X столетия официальная Церковь стремилась считать сонм святых своего рода замкнутым сообществом, в котором все места более или менее заняты». Данное замечание, однако, нельзя считать верным, если учитывать, что причисление к лику святых происходило в Византийской Церкви вплоть до падения империи и продолжилось в по-слевизантийскую эпоху. |
| Древность поста здесь доказывается ссылками на свидетельства о нем антиохийских патриархов и собора соединения. и автор приходи к выводу, что пост соблюдался еще до имп. Льва Мудрого (886–911 г.) 1780 . Наконец, около того же времени вопрос об Успенском, как и Рождественском посте, вновь рассматривается на Константинопольском соборе – при патриархе Луке и императоре Еммануиле Комнине (XII в.). По рассказу Вальсамона, некоторые на этом соборе говорили, что в постановлении предыдущего (вышеупомянутого) собора при патриархе Николае было упомянуто о перенесении Успенского поста на другое время, и потому пост в первую половину августа не (с. 457) может иметь места; но так как тот собор не указал, на какое время пост перенесен, между тем как из упоминания собора ясно, что пост соблюдался издревле в августе, то этот собор утвердил соблюдение поста в этом месяце. В свое патриаршество Вальсамон писал окружные и частные послания с увещание соблюдать этот пост 1781 . Никон Черногорец (XI в.) говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен, впрочем, весьма древнем 1782 . Песнописцы Как и в VI-VIII в параллельно с развитием церковного года шла деятельность церковных песнописцев. Она имела три стороны, направляясь на обогащение а) Октоиха, б) Триоди и в) Минеи. Во главе песнописцев этого периода должен быть поставлен по значению и даровитости пр. Феодор Студит († 826 г.). В Октоихе ему принадлежат степенны 1783 ; в Триоди – трипеснцы на все рядовые дни (понед. – пятн.) Четыредесятницы и четверопеснцы на обыкновенные (2–5-ю) субботы Четыредесятницы всего 39 канонов, занимающих ныне второе место на службах (первое – трипеснцы его брата Иосифа), затем по одной стихире на Господи воззвах и под одному седальну на все рядовые дни Четыредесятницы, – тоже занимающих ныне второе место в службе после Иосифовых стихир и седальнов; каноны в неделю мясопустную, субботу сырную и неделю крестопоклонную; в Минеи – должно быть, только стихиры. |
| Когда Армянская Церковь примкнула к монофизитам, то и Албанская Церковь вскоре оказалась во власти монофизитов, уклонилась от Православия и породила у себя особых еретиков, известных в христианской истории албанскими еретиками, допускавшими в христианском учении, подобно маркионитам, дуализм. Церковь Албанская существовала до Тамерлана, который окончательно уничтожил ее, и с того времени она вошла уже в состав Грузинской Церкви и грузинские католикосы сделались преемниками католикосов албанских, титуловавшихся и албанскими. Лев Мудрый (886—911 гг.), император константинопольский, в исчислении епархий Константинопольского патриарха Албанскую Церковь считает 62 епархией, а Андроник Палеолог Старший (1306 г.) сделал ее 64-ю. Об Албании см. прекрасную статью Г. Яновского в «Журнале Министерства внутренних дел» за 1843 г. Ч. III. С. 206 и дальше. 25. Недалеко от города Сухуми, древнего Цхуми или Севастополиса, Никопсии, на берегу Черного моря среди развалин древнего города до наших дней видна довольно большая церковь из тесаных камней, во имя св. апостола Симона Кананита, без купола, служащая до сих пор предметом благоговейного поклонения горских жителей равно как христиан, так и язычников. Вероятно, после тщательного розыска под бывшим алтарем этого храма можно отыскать св. останки апостола, так как в древней Церкви гробы апостолов и мучеников служили в то же время и алтарями для совершения бескровной жертвы. 26. Вселенская Церковь память священномученника Климента, папы Римского, празднует 25 ноября/8 декабря. 27. Иосселиани. Краткая грузинская церковная история. С. 8. 28. Тертуллиан. Против Маркиона. Т. III. С. 451. 29. См. его «Историю Церкви». 30. Подобное жертвоприношение спустя довольно долгое время снова возобновилось в языческой Греции. 31. Хлебы эти получили свое название от бога Армаза, именуемого по-грузински Шоттан, что означало кормитель, питатель. 32. Древний обычай приношения в храмы съестных продуктов полностью сохранил свою силу и в нынешней христианской Грузии. |
| Прежде всего, необходимо заметить, что полемика русских обличителей всецело зависела от византийской. Последняя же представляет постепенное расширение спорных вопросов. В то время, как при первоначальном разделении у патр. Фотия († 886) насчитывается 5 обвинений (по западным показаниям до 9), при окончательном разделении в патриаршество Михаила Керулария, в послании последнего к антиохийскому патр. Петру, имевшем главное руководящее значение для русских полемистов, называется их 19, а вторая редакция, дополненная из других источников (к. XI в.) и широко распространенная в славянской письменности (О фрязех и о прочих латинах) доводит уже до 30 отступлений 908 . Завоевание Константинополя латинами усилило взаимную вражду греков и латинян 909 , а возвращение его под власть греков (1261) в лице Михаила Палеолога заставило подумать о новой опасности, результатом чего явилась мысль о церковной унии, которая нашла поддержку со стороны императора и патр. Иоанна Векка. Греческие представители унии присутствовали на Лионском соборе (1274). Император жестокими мерами (ссылки и казни до ослепления включительно) карал противников унии 910 , а патриарх заявил себя целым рядом сочинений в защиту последней 911 . Действия эти вызвали враждебные чувства среди монашества и народа и выразились, между прочим, в «Прении Панагиота с Азимитом», в котором видят полемическую сатиру на импер. Михаила Палеолога (†1282); последняя с XIV в. стала распространяться в юго-славянских, а затем и в русских списках, разделяемых на три редакции, и с одной стороны отличается историческими чертами, а с другой – воззрениями, основанными на массе апокрифических произведений 912 . Название латинян азимитами – ζνμος – пресный (безквасными) восходит к патр. Михаилу Керуларию (1053), которого некоторые считают первым виновником открытой борьбы с латинами из-за опресноков (причем отвергается существование более раннего соч. о том же – патр. Фотия). До VI в. в обеих церквах употреблялся только квасный хлеб при евхаристии. Некоторые относят употребление на Западе опресноков ко времени папы Григория В., другие к Карлу В. Вопрос этот вскоре становится преобладающим после вопроса об исхожд. Св. Духа. С полов. XI до XVIII ст. насчитывают до 70 соч., написанных о том на Востоке, причем более ранние произведения отличаются большей краткостью, последующие – большей витиеватостью, многословием и обилием софистических и диалектических тонкостей. Между прочим, греки обвиняли крестоносцев в похищении из дворца золотого сосуда, в котором хранился хлеб, предложенный И.Христом своим ученикам на вечери. (Полемика между греками и латинами об опресноках в XI-XII вв., исследов. М.Чельцова , Спб. 1879). Облатки вместо небольших круглых просфор вошли в употребление на Западе с XI в. (Вейс, Внешн. быт, II, ч. 2, 337). |
| 51 – Это же название принадлежит и шестому Вселенскому собору, имевшему заседания в том же зале, в особенности же усвоено пято-шестому. 52 – «Твое слово гром, а жизнь молния». «Немногим дышал ты на земле, но все принес и отдал в дар Христу – и душу, и тело, и слово, и руки, о, Великий, великая слава Христова, опора иереев, опора истины». «Ты один показал нам как жизнь, равную учению, так и учение, равное жизни», (слова Григория Богослова о Василии Великом. Твор., т. V, стр. 382—384). 53 – Взморье при впадении Нила, на восток от Александрии. 54 – Святой Пахомий и сам не принимал священства, и других не допускал к принятию его из опасения духа любоначалия. 55 – Название горы произошло от обилия нитры, или селитры. 56 – Скит – название местности, означающее длинную и сухую долину. 57 – Жил в X веке (886—911 гг.). 58 – Преосвященный Феофан в «Начертании христианского нравоучения», стр. 499. 59 – Который, в память бывшей своей власти над Византией, и до сих пор вручает жезл патриарху Константинопольскому при возведении его в сей сан. 60 – Римский патриарх назывался папой. Долгое время так назывались и другие епископы. И доселе это название находится в титуле Александрийского патриарха. Папа – слово греческое, значит отец, и может быть приложено к каждому епископу. Даже священников издревле принято называть отцами. Как особенное должностное имя, оно первоначально было усвоено александрийскими патриархами, и у них уже заимствовано римскими. В V веке встречается название папа в общем смысле у многих епископов на Западе. Уже в XI веке папа Григорий VII постановил, чтобы это наименование принадлежало исключительно римскому епископу. 61 – Папа Григорий VII, еще в сане архидиакона, под именем Гильдебранта, руководил четырьмя папами. Он начертал идеал папской власти, к выполнению которого стремился сам и его преемники. Григорий уподобляет ее свету солнца, а власть императоров и королей сравнивает с блеском луны. Как луна заимствует свой блеск от солнца, так и светская власть императоров и королей, по взгляду его, берет свою силу и значение от власти папы. Если они поступают против воли папы, то могут и должны быть лишены своей власти, и место их занимают другие лица, более послушные папе. Одним из орудий, которым действовал папа против непокорных ему государей, был интердикт, когда весь народ за грехи властителей подвергался церковному запрещению: храмы затворялись, священнодействия и исполнение треб останавливались; народ, вдруг лишенный утешений религии, начинал волноваться, и непокорные государи смирялись. |
| В заключении этого правила есть замечание, что все то, что настоящий собор установил и предписал для монахов (прав. 2-6), должно иметь силу и для монахинь. Данное правило (6), как видно, говорит вообще о лице, которое имеет что-либо в миру и вступает в монашество, но оно не касается случаев: 1) когда таковое лице имеет детей или родителей и 2) когда оно получит в наследство что-либо после вступления в монашеский чин. Касательно первого случая существовали предписания гражданского права, которые настоящее правило принимает и признает, о втором же впоследствии издано было специальное соответствующее распоряжение. Касательно лица, которое желает поступить в монахи, а имеет в живых жену и детей, CXXIII новелла Юстиниана предписывает, чтобы имущество такового разделено было, согласно закону, между детьми, и только часть, оставшаяся от этого раздела, переходит в собственность монастыря Это же относится и к родителям вступающего в монашеский чин Касательно второго случая, т.е. что надлежит делать с имуществом, полученным монахом по наследству или иным каким-либо законным способом, - император Лев Мудрый (886-911) издал специальную новеллу, предписывающую, что монахи, получившие что-либо по принятии монашеского чина (ε ο υεε могут располагать таковым по желанию (ε υο ε εο οε υου ο ο ο ε), если дали кое-что и монастырю, когда поступали в него: если же ничего не дали, надлежит разрешить им распоряжаться этим (что впоследствии получили) по собственному усмотрению (υο εε ο οοο εε optsiv ε), но третью часть должны оставить монастырю Михаил Атталиат, во второй половине XI века, внес эту новеллу, как обязательную для всех, в свой ο , составленный по приказанию императора Михаила VII Дуки Точно также приводит эту новеллу и Вальсамон в толковании настоящего правила Примечания: 13. Краткие правила. Правило (вопрос) 85 [Migne, s.g., t.31, col.1144-5]. 14. Там же [col.1143-4]. 15. Nov.CXXIII, с.38. См. в Кормчей гл.48, гр.24,2,3 (упом. изд., II,126). 16. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., II,670. Ср. М. Властаря Алф. Синт. М.,15 (Аф. Синт., VI,396). |
| Сомнительно более раннее упоминание об Успенском посте в письме папы Николая I (858–867) болгарам: «следующие посты св. Римская Церковь приняла от древности и содержит: по 40 дней пред Пасхой, после 50-цы, пред Успением Марии Богородицы, а также пред праздником Рождества Господня»: Римская Церковь никогда не знала Успенского поста и нигде он не продолжался 40 дней; так же как пост после 50-цы в Римской Церкви всегда был лишь четырехдневным. В сочинении «О трех 40-цах», приписываемом Анастасию Синаиту (патр. антиохийскому 561–600 гг.), Успенский пост представляется выделившимся из поста св. апостолов: последний первоначально продолжался от 1-й недели по 50-це до Успения, а потом, по немощи человеческой, из него исключен июль. В Кормчей книге есть такое свидетельство об Успенском посте. Около 1085 года иноки Афонской горы спрашивали константинопольского патриарха Николая Грамматика о постах, между которыми их особенно смущал Успенский. О нем они писали патриарху: «О посте, иже августа месяца до пятагонадесять дне, обретаем в соединения в соборе, бывшем в Константине граде о брацех, и в том памятовати недоумевающе молимся разрешити ны от стязания». Патриарх, по совещании с собором, ответил: «бяше пост в то время преложен бысть (т.е. пост с этого времени был перенесен на другое) сего ради, да не впадают в языческия посты, бывающия в то время; обаче и еще мнози от человек очищения ради от болезни постятся» 468 . Нарождающийся пост до того заинтересовывает общество, что о нем около того же времени – в XI-XII вв. – появляется и специальное исследование некоего Анастасия Кесарийского (может быть, тождественного с Анастасием Синаитом ). Древность поста он доказывает ссылками на свидетельства о нем антиохийских патриархов и собора соединения и приходит к выводу, что пост соблюдался еще до имп. Льва Мудрого (886–911 гг.) 469 . Наконец, около того же времени вопрос об Успенском, как и Рождественском посте, вновь рассматривается на Константинопольском соборе – при патриархе Луке и императоре Еммануиле (XII в.). |
| 38 Чехо-Моравская Леген. о Кирилле и Мефодие говорит, что Папа (Адриан) «изумился тому, как Священники Божии, Кирилл и Мефодий, смели установить пение канонических часов (т.е. дневной службы) на Славян. языке» Легенда о Людмиле извещает, что Кирилл, кроме чтений из Н. Завета «plura alia, missas caeterasque horas canonicas resonare publica voce in Ecclesia statnit. » Немец Рихбальд, едва только явился Мефодий в Паннонию, поднял жалобу, что Мефодий, «inventis Slaveis litteris vilescere fecit, cuncto populo ex parte missas et Evangelia Ecclesiasticumque officium, qui hoc latine celebraverunt » de convers. Boioariorum. Тоже показывает письмо Папы Иоанна 879 г. к Мефодию. 39 О посвящении в священство, о браке и крещении упоминается в Паннонской биографии Мефодия. «От того же дне вельми начать рости Божие учение и стрижни множитися в всех градех, и погани веровати в истинный Бог.» «Добро ти ся бы крестити, сыну, волею своею.» Относительно браков Мефодий нашел множество злоупотреблений у Славян и исправлял их. Тот же биограф говорит, что над умершим Мефодием совершали службу «Латинскы, Греческы и Словенскы.» П. Адриан писал к Моравским Князьям о Св. Мефодие: «да вы научит, яко же есте просили, сказая книгою в ваш язык, по всему Церковному чину нсполнь, и с Святою мшею, рекше с службою и крещением.» 40 В славянском Октоихе позднего времени помещены стихиры Имп. Льва (886–911), ексапостиллария Имп. Константина (Х века), каноны М.Митрофана, врага Фотиева, дневные службы Феофана и Иосифа. Последние, введенные в Слав. Октоих, не входят в состав Греческого Октоиха, а входят в состав Параклитика. 41 В нынешнем Славянском Требнике, как и в Греческом, помещены уже сочинения П. КАллиста и Филофея (XIV в.). Канон Арсения на елеосвящение, хотя писан и не в XI в., как, напротив пишет О. Макарий (Христ. Чт. 1845. Ч 3, стр. 273), однако ж он принадлежит Арсению, Епископу Корфскому, другу П. Фотия, и едва ли при Мефодие находился в чине елеосвящения Цареградского. 42 Сочинитель Обозр. Богосл. книг, а в след за ним и О. Макарий, убеждены даже в том, что Следованная Псалтырь составлена Мефодием. Напрасно! Даже и между поздними Славянскими рукописями нельзя указать ни одного Сборника, который был бы во всем сходен с печатною Следованною Псалтырью. В Сборник этого рода почти каждый вносил, что хотел. |
| Праздник всех Отцов на Святой Горе Афонской просявших Святогорские Панигеры: Карея храм Протата Осталось 3 дня информационный портал Святой Горы Афон . Все об Афоне. Исторические описания Горы Афон . Советы о том, как организовать поездку на Афон , и отчеты о путешествиях. Паломничество на Афон : карты Афона, описания монастырей , троп и советы для самостоятельных путешественников. Рассказы о старцах Афона и афонских монахах. Переводы рукописей и Житий афонских святых. Фото и иконы Афона . Поучения, притчи и стихи монахов Афона, старцев и святых. Богословские статьи. Смотрите: Новые статьи на портале Присоединяйтесь к нам в группе ВКонтакте-1 ВКонтакте-2 Instagram и Telegram и facebook group , на странице facebook web в на канале Youtube также в zen.yandex. и получайте расширенный контент в Patreon. Рекомендуем сайты: Высказывания о духовной жизни - Жития, притчи старцев Книги Симеона Афонского (иеромонаха Симона (Безкровного)) Пояс Пресвятой Богородицы Пояс Пресвятой Богородицы Богородица отдает пояс апостолу Фоме Пояс Пресвятой Девы Марии , который в наши дни разделен на три части, – единственная сохранившаяся реликвия ее земной жизни. Согласно Преданию, пояс был соткан из верблюжьей шерсти самой Девой, и после Успения при Вознесении она отдала егоапостолу Фоме. В память происшедшего чуда и двукратного положения честного пояса был установлен праздник Положения честного пояса Пресвятой Богородицы. Положение честного пояса Пресвятой Богородицы в Константинопольском Влахернском храме было при императоре Аркадии (395-408). До того великая святыня, вверенная апостолу Фоме самой Божией Матерью, после Ее Успения преемственно хранилась в Иерусалиме у благочестивых христиан. Через много лет, в царствование императора Льва Мудрого (886-911), от пояса Божией Матери совершилось чудо исцеления его супруги Зои, страдавшей от нечистого духа. Императрице было видение, что она будет исцелена от недуга, когда на нее будет возложен пояс Матери Божией. Император обратился с просьбой к Патриарху. Патриарх снял печать и открыл ковчег, в котором хранилась святыня: пояс Матери Божией оказался совершенно целым, неповрежденным от времени. Патриарх возложил пояс на больную императрицу, и она тотчас освободилась от своего недуга. Был отслужен торжественный благодарственный молебен Пресвятой Богородице, а честной пояс положили обратно в ковчег и запечатали печатью. |
|
|
