| 48) Служебник Моск. Синод. библиотеки, 602, с следующею в начале подписью: внига архиепикопа великово новаграда и пскова серепина кцева 10 . 49) Служебник (с Требником) той же библиотеки, 310 11 . 50) Служебник библиотеки С.-Петерб. дух. 842. В начале рукописи следующая надпись: лта зч (1592) положи сию книг глемл слкжебни въ домъ великомчнкоу федор стратилат. рабъ бжии старецъ двдъ хоутын монастыр проскоурни на феодоровоу оулиц. 51 – 57) Семь Служебников той же библиот., 557, 582, 843, 844, 845, 848, 861 12 . 58) Служебник библиотеки Моск. дух. академии, 85, принадлежавший Иосифову Волоколамскому монастырю. 59) Той же библиотеки, 88, принадл. также Иосифову монастырю. 60) Служебник библиотеки Москов. Синод. типографии, 131. 61) Служебник Московск. Румянц. музеума, 402. Кроме того, при сличении Служебников были взяты во внимание следующие древлепечатные, не московского издания: 1) Служебник, печатанный в Венеции 1519 г., под наблюдением иеромонаха Пахомия 13 . 2) Служебник, печ. в Венеции 1554 г., под наблюдением того же иером. Пахомия 14 . 3) Служебник, печ. в Вильне 1583 г. y Мамоновичей 15 . 4) Служебник, печ. в Стрятине 1604 г., по благословению львовского епископа Гедеона Балабана, который, как явствует в предисловии, подвижен к тому священными писаньми Мелетия, папы александрийского. 16 5) Служебник, печ. в Остроге 1612 года 17 . 6) Служебник, печ. в Киевопечерской лавре 1620 г., с предисловием архимандрита Елисея Плетенец 18 . 7) Служебник, печ. там же 1629 года 19 . 8) Служебник, печ. там же 1639 года 20 . 9) Служебник, печ. в Вильне 1638 г. трудолюбием иноков св. общежительные обители Сошествия Пресвятого и Животворящего Духа 21 . 10) Служебник, печ. в Дельском монастыре, в Валахии, 1646 года 22 . Из старопечатных же московских Служебников был взят для сличения изданный при патр. Иосифев 7155 (1647) году, как наиболее распространенный и употребляемый y старообрядцев в настоящее время. 1. Входное. По старопечатному Служебнику Входное совершается следующим порядком: пред входом в церковь иерей с диаконом читают тропари: Гласъ радости и стопы мо в правд... псалом 14: Гди кто обитаетъ в жилищи твоемъ ... и псалом 22: Гдь пасетъ м... Войдя в церковь , делают семипоклонный начал и читают: Црю нбный до: поклонимс, затем тропари: Радйса дверс Под твою млть... Гди ими мене мо... Непроходима двере... Входи въ домъ твой... Бга истеб воплощьшагося... Гди оустн мо верзи... Прчтом ти образ покланемс теб радетс... За сим, аще есть неделя, тропарь воскресен и Благовещению, кроме же недели тропарь дню или празднику; тропарь и кондак храму и Златоусту. После сего следуют еще десять стихов: Гди хрте, иже симъ образомъ вльс на земли... и другие, читаемые во время целования местных икон, и наконец молитва: Гди нисполси роук твою... |
| Апостол повествует о различии крещения Иоаннова и крещения во Имя Господа Иисуса (Деян. 19, 1-8), а Евангелие — о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3). На 6-м часе в псалмах 73-м и 76-м царь Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: «Кто бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны». Присоединяется и обычный, 90-й псалом часа. В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на его недоумение по поводу Христова самоуничижения и указывается на исполнение пророчества Псалмопевца о том, что река Иордан останавливает свои воды при вхождении в нее Господа для Крещения. В паримии говорится о том, как пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: «Почерпите воду с веселием от источник опасения» (Ис. 12). Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12). Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк. 1, 9-15). На 9-м часе в псалмах 92-м и 113-м пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Третий псалом часа — обычный, 85-й. Словами паримии пророк Исаия изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явленную в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, «спасительной всем человеком», и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и Богоявлении (Мф. 3, 13-17). Вечерня в день Навечерия праздника Вечерня в Навечерие праздника Богоявления подобна той, какая бывает в Навечерие Рождества Христова: вход с Евангелием, чтение паримий, Апостол, Евангелие и проч., но паримий на вечерне Богоявленского Навечерия читается не 8, а 13. После первых трех паремий к тропарю и стихам пророчества певцы припевают: «Да просветиши во тьме седящия: Человеколюбче, слава Тебе». После б-й паримии — припев к тропарю и стихам: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе». |
| «Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою Господь» ( Пс.120:7 ). Тот, Кто не попускает тебе подвергаться даже малым неприятностям и до такой степени простирает Свое попечение и промышление, конечно, еще более защитит тебя от всего другого. Великая печаль отступает и проходит от мановения Божия, чего у людей не может быть. Человек часто от одного зла избавил, а от другого – не мог, или и мог, но не хотел; а всемогущая и всесильная десница Божия, какое бы ни случилось бедствие, может прекратить его, может избавить и освободить тебя от всего. «Господь сохранит вход твой и исход твой, от ныне и до века» ( Пс.120:8 ). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «пришествие твое» ( πρσλευσιν). Видишь ли постоянную помощь везде, и при входе и при выходе? Что может сравниться с такою любовью, с таким человеколюбием? Этими словами пророк означает всю жизнь, потому что из этого слагается вся жизнь, из входов и выходов. Выражая это яснее, он присовокупляет: «от ныне и до века». Не на один день, говорит, не на два, на три, на десять, на двадцать, или на сто, но постоянно, чего у людей не бывает; у них великое непостоянство, частые перемены, внезапные перевороты, сегодня друг, завтра враг, сегодня помогает, завтра оставляет, и часто не только оставляет, но и начинает враждовать и строить козни злее всякого врага. Дела же Божии неизменны, постоянны, вечны, тверды, бесконечны. Чтобы и нам удостоиться их, будем исполнять должное с нашей стороны, и таким образом достигать великой безопасности и будущих благ о Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь. 84 Другой переводчик (Акила, Симмах и Феодотион) говорит: «пение на восхождение» ( σμα ες τς ναβσεις). 85 Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «возвожу очи мои в горы, откуда приидет помощь моя» ( αρω). Читать далее Источник: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1899. Том 5, Книга 1-2, Беседы на Псалмы, с. 5-596. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Заметим, что в православно-христианском дискурсе часто встречаются не только такие, казалось бы, необычные для мирского контекста сочетания, как радость обиды, радостный испуг, радость и страх, но и такие, например, как радость разлуки, радость разлучения. См. фрагмент из проповеди Антония Сурожского , которая называется «Радость разлуки»: Радость нам оставил Господь, радость Он нам завещал, и сегодня мы празднуем праздник таинственной радости, – радости разлучения […] есть радость и в разлуке. Вспомните слова Спасителя на Тайной вечери. Говоря о том, что Ему надлежит умереть, и воскреснуть, и уйти от своих учеников, Он увидел, что они стали скорбны, и сказал им: Если бы вы Меня действительно любили, вы радовались бы, что Я иду к Отцу … ( Антоний Сурожский ) 13 . Таким образом, сочетания типа радость обиды, радость разлуки, кажущиеся некоторым читателям необычными, в православно-христианском дискурсе вполне обычны – они являются интертекстуальными вкраплениями, отсылающими к тексту Священного Писания. В сочинениях святых отцов Церкви встречается слово радостотворный (обычно в словосочетании радостотворный плач) и словосочетание радостная печаль – также как будто необычные. Одно из сочинений преподобного Иоанна Лествичника называется «Радостотворный плач», в котором, он, в частности, пишет: «С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу». (И. Лествичник. Лествица, рус. перевод) 14 . Радостотворный плач, если исходить из внутренней формы прилагательного, означает «плач, творящий радость», т. е. плач сокрушения о своих грехах и о любви к Богу. Радостотворный плач рождается от действия Божьей благодати и «творит» духовную радость. Хорошо природу такого плача, изъясняет преп. Симеон Новый Богослов . См.: Чем больше кто-либо нисходит в глубину смирения и презирает самого себя как недостойного спасения, тем в большей степени он плачет и дает свободу потокам слез; по мере их пробуждается в сердце духовная радость, а вместе с ней изливается и возрастает надежда, которая укрепляет абсолютную уверенность в спасении ( Симеон Новый Богослов , Никита Стифат . Аскетические произведения) 15 . Радостная печаль, плач, творящий радость – это не оксюмороны, а своего рода термины, вполне обычные для православно-христианского дискурса. Ср. также: …да возвеселится сердце мое боятися имени Твоего (Псалом 85). |
| «И оставаясь дома (не придя в церковь иной день) мы можем, взяв в руки Божественные книги, получить пользу от них и доставлять душе духовную пищу. Ибо как тело (ежедневно) нуждается в чувственной пище, так и душа требует ежедневного наставления и пищи духовной» (И.Златоуст. На кн. Бытия Беседа 10, §8). «Не возлагайте всего на пастырей Церкви, чтобы они сообщали вам все, что есть в Св. Писании для руководства на всякое время. Ибо и сами вы – овцы словесного и разумного стада» (И.Златоуст. На Посл. к Кол. Беседа 9, §I. Его же Беседа в присутствии Готфов, §4). «Никакое время не должно считаться неудобным для слушания слова Божия... Житейская дела пусть имеют определенное для себя время; изучение же горнего любомудрия не должно иметь никаких определенных часов; назидание души чем более умножается, тем более крепкою делает душу» (И.Златоуст. Беседы на Евангелие Иоанна. Беседа 18, §4). «Каждый день, лишь только встанешь утром с постели, прежде чем возьмешься за рукоделие, поучись в словесах Божиих» ( Авва Исайя . Слово 3, §1). Особенно же нужно читать слово Божие в дни поста. «Если мы не напрягаем своего ума теперь, когда время поста, когда ум острее и дух способнее не терять бодрости, то когда же мы будем в состоянии сделать это»? (И.Златоуст. На кн. Бытия. Беседа 9, §1). «Читая Божественное Писание, уразумевай, что сокрыто в нем для тебя собственно; елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася. Рим.15,4 » ( Марк Подвижник . Двести глав о духовном законе. Гл.26). «Сообразно своему духовному состоянию, во всякое время, каждый должен избирать для себя соотвевтствующий псалом и читать не как бы написанное о самом читающем и приведя себя в расположение, согласно с написанным, вознести сие к Богу» (Афанасий Вел. Послан. к Маркелл., об истолков. псалмов). «Слова Божественного Писания читай так, чтобы слышны были не звуки твоего голоса, а дела, и не распростирай широко слов, надымаясь одними голыми умопредставлениями» (Св. Марк Подвижник . Двести глав о духов. Законе. Гл.85). |
| Четвертая книга, то есть псалмы 89–105, обращается от темы павшей израильской монархии к Самому Богу, все предшествовавшие века бывшему для Израиля надежной опорой. Моисей здесь упоминается семь раз, в то время как ранее в Псалтири его имя появлялось лишь однажды: в псалме 76. Псалмы 92–98, так называемые «престольные», посвящены правлению Господа над всей землей. Слова, которыми Бог восхваляется в псалмах 101,26–28, автор Послания к евреям относит к Иисусу Христу ( Евр. 1,10–12 ). Последняя, пятая, книга открывается псалмом благодарения Господу за избавление Израиля из вавилонского плена. Помимо прочего, эта книга содержит псалмы, представляющие Давида образцом благочестия ( Пс. 137–144 ), а также предрекающие, как, например, псалом 109, пришествие Царства Христова. Составители поместили так называемые «царские псалмы» в ключевых местах книги Псалтирь, придав тем самым в целом определенную мессианскую направленность. Жанры. В состав Псалтири входят сто пятьдесят поэтических композиций, каждая из которых обладает неповторимой красотой и силой. Тем не менее существует целый ряд жанровых признаков, позволяющих разделить псалмы на шесть групп. Приводимой ниже жанровой классификации следует и комментарий к Псалтири. 1. Хвалебные гимны. Они легко узнаваемы благодаря содержащимся в них восторженным хвалам Богу: Бог превозносится за то, что Он Бог и за Его деяния, исполненные могущества и милосердия. Примерами хвалебных гимнов являются, в частности, псалмы 8, 23, 28, 32, 46, 47. 2. Плачи (сетования и прошения). По эмоциональному настрою плачи являются полной противоположностью хвалебным гимнам. Псалмопевец в них открывает перед Господом свое сердце, полное печали, горечи, страха, а порой и озлобленности. Однако, за редкими исключениями, все плачи оканчиваются изъявлениями веры в Бога и упования на Него. Типичными примерами плачей являются псалмы 24, 38, 50, 85, 101, 119. 3. Псалмы благодарения. Эти псалмы благодарность Богу, внявшему плачу-прошению. Вместе с двумя названными выше типами псалмов они образуют своего рода триаду: псалмопевец слагает хвалебные гимны, когда ощущает гармонию с Богом, плачет, когда эта гармония рушится, и в конце концов благодарит Бога за ее восстановление. В качестве примеров можно назвать псалмы 17, 65, 106, 137. |
| «Боже, законопреступники восстали на меня и сборище сильных искало душу мою, и не представили Тебя пред собою» ( Пс.85:14 ). Действительно, обижающий ближнего не представляет Бога пред своими глазами; если бы он представлял Его, то и не обижал бы, страшась Судии, не преступал бы закона, приводя на угрозу память Законодателя. Поступают же так не в силу неведения, а вследствие дерзости, подобно тому, как разбойники пустыни совершают разбои не потому, чтобы не знали о судьях и судах, а потому, что не думают о них по своему безумию и не боятся. Таких людей пророк называет не только законопреступниками, но и «сборище сильных», укрепившимися в нечестии, которых он порицает в другом пророчестве, говоря: «что хвалишься злобою, сильный?» ( Пс.51:3 ). Почему же он назвал восставших не только законопреступниками, но и державными в нечестии, т.е., как мы сказали, сильными? Потому, что они злоумышляли не на поле, не на дом, не на одежды, не на раба, а на единственное и исключительное достояние человека – его душу, желая предать ее смерти. Ясно, поэтому, что пророк говорил о законопреступниках в собственном смысле – сильных в нечестии демонах, почему и противопоставил им, в качестве своего защитника, Бога. " Но Ты, Господи, Боже мой, щедрый и милостивый, долготерпеливый, и многомилостивый, и истинный. Призри на мен я и помилуй мен я, даруй силу Твою отроку Твоему и спаси сына рабы Твоей» ( Пс.85:15–16 ). Напрасно, говорит, они восстали, потому что Ты, как Бог, побораешь за Свое создание, как щедрый и милостивый – сострадаешь к подвергающемуся злым козням, как долготерпеливый – не предаешь грешников в руки врагов, как многомилостивый – милуешь не раз, а многократно, как истинный – отвергаешь творящего обиды, и спасаешь обижаемого. Поэтому «призри на мен я«, так как овцу, за которой смотрит пастырь, волк схватить не может, «и помилуй мен я», так как у меня нет дел, которыми мог бы обратить Твою руку на свою защиту; потому и прошу по необходимости Твоей милости, которая особенно требуется подвергающимся нападениям. " Даруй силу Твою отроку Твоему и спаси сына рабы Твоей». Как человек, пророк признает себя слугою и рабом, который просит получить власть над страстями; а как сын рабыни Его, т.е. премудрости, он хочет получить спасение. Может быть рабынею Бога пророк называет нашу природу, потому что она как рабыня повинуется воле и повелениям Творца. Названием раба и сына рабыни пророк гордится, и как старого раба, у которого и родители были рабами, считает себя достойным получить от Бога власть, потому что таким рабам господское богатство вверяется без опасений. Кто этот отрок, ты можешь узнать из дальнейшего. |
| 8 . Бесстрашно готовится Давид выступить с своим небольшим войском против громадных полчищ Авессалома ( 2Цар.18:1–4 ) и, зная из многочисленных опытов прежних войн Израиля и своих собственных, что успех сражения зависит не от многочисленности войск или военного искусства, а единственно от помощи Божией, он обращается в Господу с мольбою невидимо стать с его войском на его защиту и, вопреки уверениям врагов в безнадежности его положения, явить ему спасение, подобно тому, как прежде всегда спасал его от их ярости, беспощадно разбивая им челюсти и зубы, как кровожадным зверям, готовым пожрать его (ср. Пс.26:2 ). Молитвенное воззвание: восстань ( воскрн) Господи, – ведёт начало от Моисея, который во время странствования евреев в пустыне, когда поднимали ковчег завета, чтобы нести его впереди войска, обыкновенно обращался в Господу с молитвою: «восстань, Господи, и рассыплются враги Твои и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» ( Числ.10:85 ). Эту молитву любил произносить и Давид, когда выступал на войну ( Пс.67:2–3 ) в сопровождении ковчега завета ( 2Цар.11:11 ). Хотя в походе против Авессалома с Давидом и не было ковчега завета ( 2Цар.15:24, 25:29 ): но уверенный, что Господь и в удалении от видимого жилища Его, св. горы Сионской, слышит молитву Своего помазанника (ст. 5), он вполне убеждён, что Господь и без видимого образа Своего присутствия одинаково может выступать с его войском и поражать врагов его. Выражение: Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих – указывает на крайнее посрамление врагов его от Господа, так как удар по щекам и вообще по лицу, как благороднейшей части тела, есть самая грубая обида, самое тяжкое оскорбление для человека (ср. Иов.16:10 ; Пл.3:30; Мф.26:67 и др.). а слова о «сокрушении зубов» указывают на совершенное обезоружение его врагов и доведение их до невозможности вредить ему. «Образ выражения заимствован от зверей, которые, если лишены зцбов, ни мало не опасны и удобно одолеваются» (Феодорит). Врагов своих Давид называет нечестивыми (слав. грешниками) потому, что они совершенно, напрасно, по одной только злобе“ (Зигабен) восставали против праведника и в лице его против начал истин и благочестия, которых он был представителем, и против Божественного Промысла, которому угодно было возвысить и прославить его (ср. 1Цар.18:12, 28–29 ). |
| А. Н. Источники Ислама III глава. (Окончание 86 ). VII. Религиозные обычаи ислама, взятые от евреев . Мы видели, что соблюдение поста Рамазан заимствовано у сабеян. а не у евреев; однако одно обстоятельство несомненно происходит от последних, а именно касающееся еды и пития в ночь, в течение этого месяца. Мы читаем в Суре 2, 183: «Ешьте, пейте дотоле, покуда вам нельзя будет различить белую нить от чёрной нити. От зари же и до ночи исполняйте пост». И в одной еврейской книге (Мишна Берахот) мы находим, изложенным аналогичным образом, что «начало дня есть то время, когда только и можно отличить синюю нить от белой нити» – здесь наблюдается поразительное совпадение. Затем, мусульмане всех стран, в назначенное для их пяти молений время, где бы им тогда не случилось быть, безразлично в доме ли, или на улице, совершают свои молитвы на этом самом месте, – особенно там, где проходят люди. Это странное обыкновение исключительно присущее им и не было бы благопристойным ни в какой другой религии. Но во дни Мухаммеда в Аравии были евреи, которые держались такого обычая, так как многие из них происходили от фарисеев, о которых наш Спаситель говорил, что они: «любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми» ( Мф. 6:5 ). На этом основании и вследствие взгляда на евреев, как на людей Писания и Детей праотца Авраама, приверженцы Магомета смотрели и на такие их обыкновения, как происшедшие от Авраама и потому приняли их и продолжают и до настоящего дня, – как мы видели, совершенно неизменными, хотя они более и не соблюдаются самими евреями. Не кажется ли странным читателю, что хотя Коран повторно обозначает наше св. Писание как Слово Божие, из него взята всего одна цитата: Сура 21, 105. «После Закона в Псалтире Мы написали, что землю примут в наследие праведные рабы Мои»; это очевидная ссылка на Псалом 36:11 – «а кроткие наследуют землю»... Всякий мусульманин думает, что Коран был на небесной скрижали (Ляух) до сотворения мира, как отмечено в одном месте Корана (Сура 85, 21. 22), которое мы уже приводили: – «Это учение есть славный Коран на хранимой скрижали». И вот, прежде чем сказать что-либо об этой скрижали, можно спросить, существовала ли уже на свете книга Псалмов до Корана, или нет? Мы привели выше стих, в котором дано откровение о наследии, даруемом Господом рабам Его, упомянутое в Псалмах до того, как было получено откровение Корана. Коран даёт цитату из Псалмов: не ясно ли поэтому, что Псалмы были до Корана? Как же мог Коран, так поздно появившийся на свет, быть помещён на хранимой скрижали до сотворения мира? |
| Возблагодарив Господа Бога за последнюю Его милость, пророк указывает здесь на восставших против него врагов его, характеризуя их нравы и нечестие, говорит – и не просто только говорит, а жалуется Богу, что на него возстали законопреступники, злоупотребившие данною им властию и забывшие о вездесущии и всеведении Божием. От великой скорби и туги сердечной он как бы так взывает к Богу: Господи Боже мой! На меня восстали не какие-либо внешние, чужестранные враги, а свои ближние, родной сын мой, с его ближними друзьями и советниками, которые забыли Бога и закон Его, забыли то, что они обязаны почтением и любовью ко мне, не только как к отцу, но и как к законному царю и помазаннику Божию, забыли о Твоем вездеприсутствии, они законопреступники, сонм державных, т.е. целое собрание людей сильных, облеченных властию, восстали против меня и ищут души моей (взыскаша душу мою), т.е. стараются погубить меня, отнять у меня жизнь, и нисколько не представляют о Тебе, не помышляют о Твоем присутствии (не предложиша Бога пред собою), но действуют исключительно по своему злоумышлению. Ты же, Господи Боже мой, щедрый и многомилостивый и истинный, т.е. верный Своим обетованиям о спасении всех уповающих на Тебя, призри на мя, т.е. яви милость Свою ко мне, пошли силу Твою (даждь державу Твою отроку Твоему). Словом помилуй выражает прошение о милости, подаваемой даром, а не за какие-либо заслуги. Точно так же, называя себя отроком, или, что то же, рабом и сыном рабыни, показывает тем, что он не заслуживает милости и спасения, а надеется на получение их единственно по великой благости и милости Божией. Пс.85:17 Сотвори со мною знамение во благо: и да видят ненавидящии мя, и постыдятся, яко Ты, Господи, помогл ми и утешил мя еси. Знамение – по-русски: «знак», а в переносном смысле означает «чудо». В заключение всех своих молений и благодарений, пророк присовокупляет и это последнее прошение, чтобы Господь Бог сотворил, или показал, над ним Свое чудо, не какое-либо чудо страшной кары Божией, грозной для врагов его, а чудо благости (знамение во благо) и милости Божией, чтобы все ненавидящии его увидели, сколь благ и многомилостив Господь, – как Он помог страждущему псалмопевцу и утешил его в скорби, – чтобы они видели и устыдились своих беззаконных дел. |
|
|
