| Вся литургия изложена у него на с. 323–327 под XXI рубрикой (statutum) Постановлений Апостольских. Бунзен перепечатал ее на латинском языке в своем сочинении о св. Ипполите (Bd. II. S. 444–456), с своими примечаниями и с некоторыми разностями против латинского перевода Людольфа . Настоящий русский перевод сделан при сличении текстов того и другого издания. Чинопоследование литургии эфиопского текста Апостольских Постановлений После того как поставлен епископ 845 , все и каждый приветствуют его, целуя в уста того, кто сделан епископом. И тому, кто получил это звание, диакон пусть подаст Евхаристию 846 . Потом он, возлагая руку свою на хлеб Евхаристии, со всеми пресвитерами благодарит Господа, говоря так: Господь со всеми вами. Народ отвечает: Весь да будет с духом твоим. Епископ говорит: Горé сердца. Весь народ отвечает: Они – у Господа Бога нашего. Епископ говорит: Будем благодарить Господа. Народ Достойно и справедливо 847 . Потом произносят Евхаристическую молитву, следуя за предваряющим епископом: Благодарим Тебя, Господи, через возлюбленного Сына Твоего, Иисуса Христа, которого Ты послал к нам в последние дни, Спасителя и Искупителя, вестника совета Твоего. Он – Слово, из Тебя сущее, через которое Ты всё сотворил волей Своей и послал Его с неба во чрево девы. Он воплотился и был носим во чреве ее; и засвидетельствован Сыном Твоим от Духа Святого, чтобы исполнить волю Твою и создать Тебе народ; распростерши руки Свои, Он пострадал, чтобы избавить страждущих, которые веруют в Тебя. Он по воле Своей предан был на страдание, чтобы разрушить смерть, расторгнуть узы сатаны, и попрать ад 848 , и вывести святых, и учредить уставы 849 , и открыть Воскресение. – Итак, взяв хлеб, Он благодарил и сказал: примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое. Подобным образом также и Чашу и сказал: сие есть Кровь Моя, за вас изливаемая; когда вы делаете это, в мое воспоминание будете делать это. Итак, вспоминая Смерть Его и Воскресение Его, мы приносим Тебе этот хлеб и чашу, воздавая благодарность Тебе, что Ты удостоил нас предстоять перед Тобой и совершать священническую службу Тебе. |
| Христологический исторический процесс – божественно-человеческий, то есть он историчен и метаисторичен; он протекает во времени и обладает вечной ценностью. По Бердяеву, «метаистория постоянно присутствует как фон истории» 841 . Евдокимов так объясняет эту мысль: «История, не будучи определенной, тем не менее, обусловливается элементами, не являющимися историческими. Действительно, история не является независимой, она обладает своей эдемской предысторией и будет иметь свою постисторию в Царствии Божием. Первая, проходя через историю, завершается во второй. Эти метаисторические силы живут в истории, действуют и обусловливают ее задачу. Таким образом, ясно видно, что если эсхатология и обладает доводом от человеческой истории, то она также включает совершенно особое участие небесных, ангельских и демонических сил» 842 . Такова история, которую представляет нам Библия : события происходят во времени, в «своем времени», и все выражает ожидание того, что должно произойти. И это ожидание освобождает человека от хроноса, то есть от «циклического времени небесных светил, отображаемого нашими часами». Графический образ этого хроноса – замкнутая на себя кривая, змея, кусающая себя за хвост – порочный безысходный круг непрестанных возвращений. «Нет ничего нового под солнцем», – восклицает Екклезиаст ( 1 :9). Замкнутое время, словно бог Хронос, питается своими собственными детьми – мгновениями. Оно холодно, математически фиксирует «повторения» и провоцирует ужас абсурдности, подобный ужасу Паскаля перед лицом пространственной бесконечности. «Стрелки часов, постоянно находясь в движении, никуда не ведут» 843 . Только там, где ожидают наступления подлинного и вечного Царства, можно постичь смысл развития истории, которая за пределами этого смысла лишена и цели, и смысла. Говоря, что смысл истории христологичен, мы в то же время имеем в виду, что он и экклезиологичен 844 . Время, которое следует за Воплощением – это время Церкви. «И жизнь Церкви представляется как новое измерение жизни, как способность придать новое качество истории, потому что она открывается предельному» 845 . Кенотическая история |
| Основные ученики имама Заида: Абу Халид, Амр ибн Халид Аль Уасити (ум. в 889г.), Аль Хади Ила Аль Хак, Яхья ибн Аль Хусейн (860 – 911гг.), Аль Хасан ибн Али Аль Хусейни (845 – 917гг.). В настоящее время последователей этого мазхаба можно встретить по преимуществу в Йемене, где это течение представляет большинство жителей города. Мазхаб лаититов Основал мазхаб лаититов имам Аль – Лайт ибн Сад (716 – 791гг.), современник Абу Ханифы и имама Малика. Он родился в Египте и после всестороннего обучения стал видным ученым Египта. Аль – Лайт переписывался с Маликом по различным вопросам права и, в частности, о включении им практики жителей Медины (амаль) в один из источников права. Мазхаб Аль – Лайта прекратил свое существование вскоре после его смерти в 791 году. Причиной тому было то, что он имел мало последователей, а это, естественно, сказалось на будущем этого мазхаба. К тому же Аль – Лайт не заботился о том, чтобы его немногие ученики записывали его взгляды и доказательства. В результате после себя он оставил очень мало материала. Вдобавок к этому, сразу после смерти Аль – Лайта в Египте поселился другой известный ученый Аш – Шафии, который быстро распространил свое влияние в этой местности. Мазхаб тауритов Основатель мазхаба имам Суфьян Ат – Таури (719 – 777гг.). Он родился в Куфе и, как родоначальники других мазхабов, прилежно изучал хадисы и фикх. После своего обучения Таури стал основным ученым в Куфе по фикху и хадисам. Он был современником другого известного ученого Абу Ханифы, с которым был солидарен во мнениях. Единственное, что Таури не приветствовал у Ханифы, это кийяс и истихсан. Как и некоторые другие имамы, Таури был в немилости у тогдашней власти. Из – за своего прямого характера и несогласия с политикой Аббасидов, он часто конфликтовал с чиновниками этой династии. За отказ принять пост судьи (кадия) Куфы, его вынудили отказаться от преподавательской деятельности и навсегда оставить родину. Оставшуюся часть жизни он был вынужден скрываться вплоть до своей смерти в 777 году. |
| Греки не желают верить рождению Иисуса от Девы. Им нужно сказать, что Творец многообразием способов, какими Он производит живые существа, открыл и то, что Он и с прочими живыми существами, включая сюда и людей, может совершить то, что Он сделал в отношении к одному существу: так как между животными встречаются такие, которые не имеют общения с самцами и без полового смешения сохраняют свое потомство 845 . Что же невероятного в том, если Бог, пожелав прислать роду человеческому некоторого божественного учителя, устроил так, что вместо семенного начала, происходящего от соединения мужчины и женщины, совершенно особым способом образовался разум имеющего родиться Иисуса? Да и по мнению самих греков, не все люди родились от мужа и жены. При том предположении, что мир сотворен, с которым согласны и многие из греков, необходимо допустить, что первые люди родились не от плотского союза, а от земли и производительных сил, заключающихся в земле, а это насколько чудеснее рождения Иисуса, все же наполовину одинакового с рождением других людей. О Платоне не рассказывается ли, что он родился от Амфиктионы в тот момент, когда Аристону запрещено было сходиться с ней, пока она не родит зачатого от Аполлона сына 846 ? Но это, очевидно, басни, выдуманные только из благоговейного чувства, какое питали к Платону и думали, что он превосходит других и мудростью, и добродетелью, и который будто бы получил начало телесной организации от высших производительных сил, как это и прилично высшим существам по сравнению с простым человеком. А Цельс заставляет спорить своего иудея и осмеивать Его рождение от Девы как вымысел, стоящий на одном уровне с греческими сказаниями о Данае, Меланиппе, Авге и Антиохе 847 . Все эти речи свойственны скорее скомороху, а не человеку, старающемуся быть в своих исследованиях серьезным 848 . Трудно понять, как мятежник (волхв) мог употребить все усилия на то, чтобы распространить учение, располагающее поступать людей в том убеждении, что Бог за каждое деяние подвергнет его суду, и это убеждение внушил Своим ученикам, которых Он намерен был сделать провозвестниками Своего учения. А Его ученики не приобрели ли последователей только потому, что совершали чудеса или они могли достигнуть этого и без помощи чудес? Первое невозможно уже потому, что они лишены были всяких познаний в области красноречия и диалектики, какие предлагаются в греческих школах, и потому не могли привлекать последователей христианству путем разумных убеждений. |
| Ту разновидность памяти, о которой пойдет речь в этой главе, мы будем называть, вслед за Уильямом Брюером, «событийной» (recollective) 845 . В литературе ее называют очень по-разному: «эпизодическая память», «личная память», «автобиографическая память». Однако Брюер считает термин «автобиографическая память» более широким и различает четыре типа автобиографической памяти. Вот они: (1) событийная память – личная память, включающая в себя ментальные образы, о конкретных событиях своей жизни; (2) общая личная память – личная память, включающая в себя ментальные образы, о постоянных или регулярно повторявшихся жизненных обстоятельствах или условиях; (3) автобиографический факт – знание о каких-либо фактах своей жизни, не сопровождающееся ментальными образами или «переживанием заново» этих фактов; (4) «схема Я» – общее представление о себе, сформированное множеством разнообразных переживаний 846 . Большая часть евангельских рассказов о конкретных эпизодах служения Иисуса, если они основаны на свидетельствах очевидцев, относятся к первой категории. Есть в Евангелиях и обобщенный материал, который можно отнести ко второй категории. Однако речения Иисуса, не являющиеся неотъемлемой частью сюжетных эпизодов, в эти категории не укладываются. Как мы показали в предыдущей главе – они, возможно, заучивались наизусть (в определенной степени) и передавались так же, как и другая информация, предназначенная для запоминания. По всей видимости, даже очевидцам нелегко было вспомнить, где, когда и при каких обстоятельствах Иисус произнес то или иное речение: даже если они это вспоминали – такое воспоминание становилось случайным дополнением к процессу воспроизведения и передачи речения. В этой главе мы обсудим психологию тех воспоминаний очевидцев, которые легли в основу сюжетных эпизодов евангельских повествований. Брюер тщательно и вдумчиво перечисляет характеристики событийной памяти: : Событийная память – это память о конкретном эпизоде из прошлого индивида. Обычно она представляет собой «переживание вновь» того феноменального опыта, который индивид переживал в тот момент. |
| Ин.12:21–22 . Сии убо приступиша к Филиппу, иже [бе] от Вифсаиды Галилейския, и моляху его глаголюще: Господи, хощем Иисуса видети. Приходит Филипп и глаголет Андрею: приходит Андрей и Филипп и глаголют Иисусу 843 Даже сами того не зная, фарисеи говорили истину в словах: «вот мир весь за Ним ушел» ( Ин.12:19 ). Не только иудеи, но и язычники должны были уверовать. Поэтому и случилось тогда, как бы в качестве начатка, пришествие эллинов к Нему, – и, как галилеяне, эллины «приступили к Филиппу», так как и сам он был галилеянин, чтобы показал им «Иисуса», которого желали «видеть», слыша далеко распространившуюся о Нем добрую славу, чтобы поклониться Ему и получить, чего желали. Но Филипп, вспомнив, что Господь говорил им: «На путь язычников не уходите и в город самарянский не входите» ( Мф.10:5 ), опасался, чтобы не показалось, что Он оскорбляет Христа, приводя к Нему неуверовавших, так как не знал, что Господь благопромыслительно запретил ученикам входить к язычникам, дотоле пока первые иудеи отвергнут данную им благодать. Как более ревностному и способному на это говорит «Андрею». И одобрив это, оба возвещают Господу. Рассудительно поступив так, Филипп научает нас тому, что нехорошо с высшими себя говорить как попало, хотя бы и казалось это чем-либо хорошим, но надо, напротив, советоваться с рассудительными о том, что делать. Ин.12:23 . Иисус же отвеща им, глаголя: прииде час, да прославится Сын Человеческий 844 Так как язычники желают поспешно видеть Его и беседовать с Ним, то поэтому говорит: «пришел час», ибо близко было время страдания, после чего тотчас же последовало призвание язычников. «Часом» здесь называется настоящее время – не другое что, ведущее Его к необходимости страдать, но это, указанное Его собственным определением, время. Совершив все, что приводило людей к вере, и проповедав учение о Царстве Небесном, желает наконец перейти к самой вершине надежды – умерщвлению смерти. Но это не могло бы быть иначе, как если бы жизнь не претерпела смерть за всех, дабы все мы жили в Нем. Поэтому-то и называет Своею славою смерть и перенесение всех страданий за бесчестящих Его грешников. Впрочем, хотя и был всегда прославляем от Ангелов на небесах, но крест был началом прославления Его, как Бога, на земле у язычников. Когда Он оставил оскорбивших Его иудеев, Он перешел к язычникам и прославляется как Бог среди них, ожидающих, что Он придет в Славе Отца ( Мф.16:27 ). Не 845 чистое (бесплотное), говорит, Слово будет прославляться, но, одного Сына показуя, неизреченно мыслимого из человечества и Божества, говорит: «Сын Человеческий», ибо 846 один Сын и Христос, не допускающий рассечения после вочеловечения, но есть и мыслится Богом и с плотью. |
| к. «у одних поют одно, у других - другое», а он в число Б. п. включает песни Иеремии, Азарии, Езекии, Аввакума, Манассии, Ионы (Comment. super cantica ecclesiastica 1//CCSL. Vol. 93. P. 3 ff.). Напротив, в нек-рые зап. перечни Б. п. попали не только новозаветные тексты, но даже христ. гимн «Te Deum» ( ), апостольский Символ веры и др. (F. Cabrol). Поскольку Б. п. рассматривались христ. авторами, по крайней мере с IV в., как дополнение к псалмам, собрание их со временем превратилось в дополнение к Псалтири; ранний пример этого - положение Б. п. в Александрийском кодексе. Присоединение Б. п. к Псалтири, вероятно, было продиктовано не только их сходством с псалмами, но и тем, что в христ. каноне Свящ. Писания после нее следуют произведения царя Соломона, к-рому ВЗ и устная традиция приписывают составление более «пяти тысяч песней» (δα πεντακισχλιαι) (3 Цар 4. 32=[LXX] 5. 12). Известно также, что в среде т. н. «александрийского» христианства имел хождение сборник апокрифических псалмов и песней (од) Соломона, упоминаемый в гностическом трактате III в. Pistis Sophia. В «Завещании Господа нашего Иисуса Христа» говорится об исполнении на утренней службе неких песней «из Соломона» (1. 26), а в одной из поздних копт. рукописей к «победной» песни Моисея (Исх 15) прибавлены 4 песни из собрания од Соломона (Berlin. SB. Orient. Quarto 157, XIV в.). Тем не менее взаимосвязь Б. п. с апокрифическими сочинениями остается до конца не выясненной. В визант. рукописной традиции собрание Б. п. неизменно предстает как дополнение к Псалтири и в виде отдельного памятника неизвестно, хотя в одном из перечней книг Свящ. Писания (Synopsis Sacrae Scripturae - Vat. Barb. gr. 317, XI в. Fol. 158v) упомянута некая «книга песней». В одном из зап. обрядов - испано-мосарабском - бытовал литургический сборник с тем же названием (Liber canticorum; древнейшая известная рукопись - Codex A Bibl. Nat. Madrid, X в.//PL. 86. Col. 845 ff.). Использование Б. п. в греческом богослужении после VI в. Службы суточного круга в К-поле совершались соответственно песненному последованию . |
| Эта картина, демонстрирующая удивительный размах влияния сирийского монашества, до настоящего момента не была удовлетворительно описана. Оно распространялось даже за пределы восточной границы сирийского Востока. Мы рассмотрим важнейшие из этих областей. Несомненно, что сирийское монашество достигло народов, населявших Среднюю Азию, однако в источниках имеется, к сожалению, слишком мало подробностей. Влияние сирийского монашества достигало даже индийского христианства, которое имело тесные связи с сирийской Церковью в Персии и многое заимствовало у неё. Путь из Персии в Индию был усеян монастырями, которые способствовали поддержанию этих связей и обогащали духовную жизнь обеих сторон. Наконец, ещё одно свидетельство удивительной динамичности сирийского монашества – его проникновение в Китай. Христианство было принесено в VII веке – за много столетий до появления францисканцев. Китайские документы и археологические памятники, в первую очередь, так называемая Несторианская стела, свидетельствуют о неутомимости сирийских монахов и о той отваге, которая была ими проявлена в соперничестве с буддийскими монастырями. В течение какого-то времени монашеское движение даже вызывало сочувствие у властей. Когда же это многообещающее начало сменилось более жёстким отношением, выразившимся, в первую очередь, в декларации императора У-цзуна в 845 году, которая воспрещала деятельность чужеземных монахов, сирийские монахи-миссионеры нашли для себя новое поле деятельности в Средней Азии. Представляется довольно странным, что важнейшая область исследования, которой посвящён наш труд, оставалась до настоящего времени terra incognita в востоковедении, – в нашем издании феномен сирийского аскетизма рассматривается впервые. Время от времени, однако, раздавались голоса, говорившие о необходимости исследовать этот феномен в рамках востоковедения, исторической науки, истории христианского Востока и истории культуры. Самым заметным был голос профессора И. Б. Шабо, который был очень авторитетным специалистом в сирологии. В 1900 году он очередной раз повторил свой призыв, выразив при этом надежду, что недалеко то время, когда будут изданы все необходимые источники для проведения этой работы. Это, по его мнению, позволит написать исследование об истоках и развитии монашества на сирийском Востоке. Учёный его масштаба полностью осознавал необходимость такого издания. |
| Это можно доказать многими очевидными фактами. 3) Неудачный выбор Кафедрального Протоиерея 1543 был замечен самим Епископом Саввой, и он назначил таковым одного из уездных Епархиальных протоиереев, который вполне соответствует, своему высокому посту, и доныне 1544 оправдывает своё избрание доверием к нему настоящего Преосвященнейшего Епископа Викторина и всего Епархиального духовенства. 4) Преосвященнейший Савва, особенно в последнее время, когда он вполне ознакомился с Епархиальным духовенством, настолько сроднился с ним духовно, что даже в Харькове с любовью вспоминал о нём, и прислал оттуда для бедных вдов и сирот нашей Епархии 300 р. с. Посему постановлено: выразить от всего Епархиального духовенства, настоящим нашим постановлением, искреннейшую и глубочайшую благодарность Преосвященнейшему Савве, Епископу Тверскому и Кашинскому, и сожаление о гнусном оскорблении его, которое сделано в означенной статье Церковно-Обществен. Вестника. Преосвященнейшего Епископа нашего Викторина смиреннейше просим довести до сведения Преосвященнейшего Саввы о настоящем нашем постановлении“. Подлинный подписали: Председатель Съезда Священник Георгий Смирнов, и другие (22) члены съезда. На официальное письмо преосвященного Полоцкого дан —135— 1880 г. был мной официальный ответ от 23-го сего же февраля за 1507. Вот что я писал Его Преосвященству: „Преосвященнейший Владыко, Милостивый Архипастырь! Получив препровождённую ко мне при отношении Вашего Преосвященства от 10-го сего февраля за 845 копию журнального постановления Полоцкого Епархиального съезда духовенства, состоявшегося 13-го минувшего января и заключающего в себе опровержение напечатанной в 14 Церковно-Общественного Вестника за 1879 г. и направленной, по мнению съезда, против меня статьи „Из воспоминаний о прошедшем“, – долгом поставляю покорнейше просить Вас, милостивый архипастырь, изъявить почтенным Оо. членам Епархиального съезда, за их благородную ревность о защите моего имени от газетного злоречия и клеветы, мою искреннюю благодарность. |
| Содержание второго сочинения: автор располагает свое исследование под XXIV секциями, с дополнительными примечаниями. Подлежащие раскрытию предметы суть: 1) История открытия памятника; 2) Европейские переводы надписи Сенедо 1643 г., Кирхера, Бойма, Бриджмана. Висделу, Леонтьевского, на языках: латинском, французском, русском, английском; 3) Критика надписи Вальтера, Наваретта. Кирхера, Мильня, Леонтьевского; 4) Официальное свидетельство китайцев о надписи; 5) Новые критики европейских синологов (проф. Ньюманн из Мюниха, Ренан и Жульен). 6) Нападение на подлинность надписи со стороны этих двух ученых и опровержение; 7) Разбор и выводы из этой полемики. Эра Селевкидов, сирское письмо estrangelo и письмо китайское VIII в.; 8) Причина умалчивания анналов о надписи; 9) Доказательства того, что Ta-thsin не была Персия, но Римская восточная империя, в частности – Сирия; Китайское описание Ta-th-in; 11) Продолжение сего описания. Посольства Марка Англия Антонина и Диоклетиана; описание Фо-лань (Fou lin) – другое название Да-цинской империи; описание Константинополя и большей части памятников, обычаев и продуктов Византийской империи; исторические факты, добытые об этом у китайских авторов; упоминание о других посольствах; 11) Описание царства Дацинского, заимствованное из истории народов варварских; 13) Замечание о Да-цин из великой императорской географии; намек о прибытии Матвея Риччи; 14) Замечания о Персии у китайских писателей; город Су-ли; Шустер, Суза – их развалины; письмо царя Кабада китайскому императору; Персия, завоеванная мусульманами; 15) Результат изысканий; 16) Христианские церкви в Китае существуют одновременно с храмами манихеев и гебров; 17) Персия при последних Сассанидах и сирские христиане, имевшие сношения с китайским государством; Сирия под владычеством халифов, управляющих Персией; 18) Ответ на возражения Жульена и Ренана; о религии Да-цинской упоминается в эдикте Ву-цзуна, 845 г. от P. X.; 19) Эдикт, по которому уничтожаются храмы Фо (буддийские), а монахи и монахини буддийские возвращаются в мирское состояние; 20) Умалчивание специальной географии Шэн-си, на несторианском памятнике, не может еще служить противным доказательством его подлинности; ошибки Жульена, проистекающие на выводах из переводных книг на китайский язык у буддистов-санскритологов: 21) умолчание Будчи-сюан-цзан о христианской религии не может служить противным ей доказательством; 22) ответ на 4 возражения; письма иезуитов еще не достаточны для убеждения китайских писателей; 23) ответ на 5 возражение; историческая критика, путешествующий монах из Дамаска в Китай и несториане; 24) Эдикт императора Сюань-цзуна утверждающий христианскую религию в Китае в VIII в. |
|
|
