| Но прежде чем продолжать развитие кирилло-мефодиевского вопроса, нам необходимо остановиться на выяснении характера св. Кирилла. В 1892 г., как говорено выше, открыт был новый источник, относящийся к вопросу, именно, письмо Анастасия Библиотекаря к Гавдерику, епископу Велитры. Так как оба эти лица упоминаются в паннонских житиях как непосредственные свидетели и участники торжеств по случаю прибытия в Рим славянских проповедников, то ясно, что вновь открытый источник должен был получить большое значение как принадлежащий лицу, современному событиям, притом имеющему важное литературное имя и знавшему лично славянских первоучителей. И действительно, по мнению И. Фридриха, который первый познакомил с этим письмом ученый мир 53 , оно вызывает необходимость полного пересмотра литературы о кирилло-мефодиевском вопросе. Хотя письмо не датировано, но оно по всем данным не может быть отнесено позднее, чем к 875 г. В нем заключаются весьма любопытные сообщения об обретении мощей св. Климента в Херсоне Константином Философом, заимствованные частию от самого Константина, частию от митрополита Смирнского Митрофана; в нем, кроме того, находятся такие важные указания, которыми должны проверяться данные, почерпаемые из других источников. Но для нас существенный интерес имеют отзывы Анастасия о самой личности Константина, которыми определяется исторический характер славянского просветителя и воззрение на него официального церковного мира к Риме. Так, говоря о собирании материалов для составляемой им истории перенесения мощей Климента 54 , он упоминает, между прочим, о написанном на этот предмет сочинении Константина: «С греческого мне остается перевести на латинский только то, что недавно об обретении мощей его написал солунский философ Константин, муж апостольской жизни» 55 . В этом, конечно, следует видеть непререкаемое свидетельство высокого уважения, каким пользовался в Риме св. Кирилл, что тем более заслуживает внимания, что он был несомненно приверженец и близкий друг патриарха Фотия. Тот же Анастасий в письме Карлу Лысому в 875 г. имел случай отозваться о Константине как о великом муже и учителе апостольской жизни (vir magnus et apostolicae vitae praeceptor). |
| 565–577 Евтихий (вторично) 577–582 582–595 Кириак 595–606 607–610 Сергий I 610–639 639–642 Павел II 642–653 Пирр (вторично) 653–655 655–666 Фома II 667–669 Иоанн V 669–674 Константин I 674–676 Феодор I 676–678 Георгий I 678–684 Феодор I (вторично) 684–687 Павел III 687–693 Каллиник I 693–705 705–712 Иоанн VI 712–713 Герман I 713–730 Анастасий 730–754 Константин II 754–764 Никита I 764–780 Павел IV 780–784 Тарасий 784–806 Никифор I 806–815 Феодот I 815–821 Антоний I (иконоб.) 821–831 Иоанн VII (суевер) 832–842 Мефодий I 842–846 Игнатий 846–857 857–867 Игнатий (вторично) 867–878 Фотий (вторично) 878–886 Стефан I 886–893 Антоний II Кавлей 893–895 Николай I 895–906 Евфимий II 906–911 Николай I (вторично) 911–925 Стефан II 925–928 Трифон (два года вакансия) 928–931 Феофилакт 933–956 Полиевкт 956–970 Василий I 970–974 Антоний III (4 года вакансия) 974–979 Николай II Хрисоверг 983–996 Сисиний II 996–998 Сергий II 999–1019 Евстафий 1019–1025 Алексей 1025–1043 Михаил Керуларий 1043–1054 Западные императоры от Карла Великого (год в первом столбце означает время восшествия на королевский престол Германии, а во втором столбце – время императорской коронации) Годы после Р.Х. Годы после Р. Х. Карл Великий 800–814 Людовик I Благочестивый 814–840 Лотарь 817–855 Людовик II 850–875 Карл Лысый 875–877 Карл Толстый 884–887 Арнульф 896–899 Гуй (титулярный император) Ламберт (титулярный император) Людовик Прованский (титулярный император) Беренгарий Конрад I (король Германии) Генрих Птицелов (король Германии) Оттон I 962–973 Оттон II 967–983 Оттон III 996–1002 Генрих II 1014–1039 Генрих III 1046–1056 Короли Франции от восшествия на престол Каролинской династии Годы после Р. Х. 752–768 Карл Великий 762–814 Карломан 762–772 Людовик Благочестивый 814–840 Карл II (Лысый) 840–877 Людовик II (Заика) 877–879 Людовик III 879–882 Карломан 879–884 Карл Толстый 884–888 Одон или Эвд 888–898 Карл III (Простой) 898–936 Людовик IV (d " Outremer) 936–954 Лотарь 954–986 Людовик V (le Fainéant) 986–987 Гуг Капет |
| Так, когда, после смерти Лотаря, Карл Лысый завладел его землями, вместо законного наследника, императора Людовика II, Адриан потребовал, чтобы Карл возвратил лотарингские земли Людовику, и, в противном случае, угрожал своей церковной властью, от лотарингских же епископов потребовал прекратить с Карлом общение. Но папу никто не слушал, ни Карл, ни епископы. Гинкмар Реймский в письме к папе дал понять, что и король, и вельможи не потерпят вмешательства папы в их политические дела. Тот же Гинкмар, по случаю низложения им на соборе одного епископа (так же, как и при Николае), отказал Адриану в праве рассматривать вновь дело в Риме, а не на местном собборе, – и Адриан должен был уступить. Преемник Адриана, Иоанн VIII (872–882 гг.) был замечателен тем, что, по стечению благоприятных обстоятельств, положил начало тому порядку, по которому императорская корона стала раздаваться папами. Карл Лысый (875 г.), незаконно присвоивший себе императорское достоинство (875 г.), нуждался в его признанни со стороны Церкви. Папа Иоанн VIII, короновав Карла, признал его законным императором, но в то же время воспользовался этим случаем, чтобы заявить, что получение императорского достоинства зависит исключительно от апостольского престола. Карл не протестовал против этого, и действительно, с этого времени на западе утвердилось представление, что папа является источником императорской власти. Пользуясь расположением Карла Лысого, Иоанн VIII успел и со своей стороны принять несколько постановлений, направленных против вмешательства светских правителей в дела Церкви, например, чтобы никто из герцогов и князей не назначал епископов, не судил их и не обкладывал их и их церкви податями, – хотя эти постановления и оставались только на бумаге. После Uoahha VIII папство, вовлеченное в разные политические интриги, быстро пришло в упадок. Папский престол поступил в распоряжение светских правителей и политических партий и замещался, по большей части, людьми недостойными. Безнравственность и разного рода преступления были присущи очень многим папам. |
| Обрезание Господа нашего Иисуса Христа по плоти, на востоке Стефана; в Никомидии Евфросина епископа, Примиана. 2. В Антиохии Сиридона епископа, Фирма, Макария аввы. Сии в Ефиопии, Рутула, Клавдии, Авриго, Ветали, Иертии, Стефана. Все дни в нем имеют памяти, пропусков нет; кончается 16 августа. Сентября, октября, ноября и декабря нет 83 . Что касается до протадиева мартиролога (Протадий, епископ Безансона, умерший в 625 году), то его вернее назвать календарем. За древность его говорит то, что он не на все дни имеет святых, например в марте 5 дней с Благовещением, но в нем позднейшею рукою прибавлены имена позднейших святых, например императора Карла Великого и даже из XI века и потому трудно положиться на его показания; впрочем он вообще сходен с сакраментарием св. Григория, кроме поместных святых своей церкви 84 . После римского иеронимова и малого римского мартиролога замечательны следующие: Беды ( 735 г.) и Флора ( ок. 850), Рабана Мавра ( 856), Вандельберта ( 870), Адона ( 875), Узуарда ( ок. 875), Ноткера ( 912). Солье, много занимавшийся мартирологами по случаю исследования им мартиролога Узуарда, полагает три мартиролога – иеронимов римский, Беды, распространенный Флором, и малый римский – основными в отношении к прочим, но так что иеронимов есть первооснова всех. Скажем в частности о каждом из упомянутых мартирологов. Мартиролог Беды достопочтенного на западе святого, известного английского монаха по многочисленным своим сочинениям (род. 674 г., память его по римскому мартирологу 27 мая), обнимал не все дни года и в сравнении с римским иеронимовым мало содержал имен святых; но Беда поставил себе целию сообщить более обстоятельные, хотя и краткие, исторические сведения о тех святых, которых он поместил в своем мартирологе; по его словам: «он старался тщательно отмечать: каким родом мучения и при каком судии мученики победили мир“ 85 . Вот первое число января по бедову мартирологу: «Осьмой день Господа (Octauae т. е. по Рождестве Христове) и Обрезание Его по плоти. |
| К сожалению, подобных терпимо настроенных руководителей в КПСС было немного. Ровную линию в государственно-церковных отношениях отстаивали в основном бывшие ближайшие соратники Сталина. Первые предвестники новой антирелигиозной кампании почти совпали с крупной победой Хрущёва над сталинистами в 1957 году. Иерархи Патриархии сразу после Июньского пленума поняли, что расстановка политических сил в стране сложилась не в пользу Церкви. В газетах появились статьи отрёкшихся от Бога бывших священников. Выросла антицерковная пропаганда: если в 1956 году в СССР было прочитано 1.875 тысяч атеистических лекций, то в 1957 году – 3.875 тыс. Начал издаваться ежегодник Ленинградского музея истории религии и атеизма. Подготовительные шаги к будущему широкомасштабному наступлению были сделаны на «сугубо камерной» конференции 350 теоретиков атеизма в Москве в Августе 1957 года. 627 Начиналось проведение антирелигиозных мер и по административной линии. 2 Декабря 1957 года Совет по делам РПЦ, уступив давлению, разослал уполномоченным указ о снятии в первом полугодии 1958 года с учёта зарегистрированных, но фактически не действующих по разным причинам храмов. Русская Православная Церковь оказалась на пороге нового периода тяжелейших испытаний, гонений и репрессий. Ещё раз останавливаясь на Церковной жизни тех лет нужно сказать, что несмотря на известные объективные трудности, Православная Церковь играла важную роль в жизни многих миллионов людей в нашей стране. Получили продолжение традиционные формы Русского благочестия. Многие верующие обрели себе духовное руководство у довольно многочисленной плеяды чутких и ревностных пастырей, выдвинувшихся в те годы. Важное значение в духовной жизни народа вновь приобрели монастыри, в особенности Православные Лавры – Киево-Печерская, Троице-Сергиева и Почаевская, а также Псково-Печерский монастырь, Глинская пустынь и ряд других, куда за наставлением, утешением, а в трудные послевоенные годы, порой и вспомоществованием, потянулись тысячи богомольцев. |
| Лев Торникий , глава восстания против имп. Константина IX – 417 Лев Триполитанский (кон. IX – нач. Х в.), пират – 404, 405 Лев IX (1002–1054), папа Римский в 1049–1054 гг., укреплял централизацию Западной церкви на основе принципов Клюнийской реформы – 443 Левчеяко Митрофан Васильевич (1890–1955), историк-византинист – 88, 89 Леконт де Сегюр Луи-Филипп (Le Cornte de Segur), французский византинист – 52 Лекьен Мишель (Le Quien, 1661– 1733), французский византинист, доминиканский монах – 44 Лемерль П. (Lemerie), французский византинист – 75 Леонтий , византийский император в 695–698 гг. – 267 Леонтий Византийский (VI в.), богослов, автор догматических и полемических сочинений – 257 Леонтий (VII в.), епископ Неаполя на Кипре, агиограф – 313, 314 Либаний (Ливаний, 314 – ок. 393), позднеантичный греческий ритор (родом из Антиохии), языческий философ, виднейший представитель «второй софистики», учитель Иоанна Златоуста и Аммиана Марцеллина, учитель и панегирист имп. Юлиана – 124, 127, 152, 179, 185 Липшиц Елена Эммануиловна (1901–1990), византинист, историк права – 328 Лициний (Валерий Лициниан, ок. 265–325), римский император в 308–324 гг. – 94, 100, 103, 141, 180 Лиутпранд (ок. 920–971), епископ Кремоны, историк и дипломат – 431 Ломбар A. (Lombard), французский византинист – 340 Лоран В. (Laurent, 1896–1973), французский византинист – 468 Лот Фердинанд (Lot, 1866–1952), французский антиковед и медиевист – 99 Лукиан Самосатский (f 312), антиохийский пресвитер, ученик (?) Павла Само-сатского, основатель сирийской богословской и экзегетической школы – 107 Людовик I Благочестивый (778–840), сын имп. Карла Великого, король Аквитании с 806 г., император франков в 814–833 и 834–840 гг. (из династии Каролингов) – 360 Людовик II († 875), король Италии и император франков в 855–875 гг. (из династии Каролингов) – 403, 429, 430, 472 Людовик XIII (1601–1643), французский король в 1610–1643 гг. (из династии Бурбонов) – 41 Людовик XIV (1638–1715), французский король в 1643–1715 гг. (из династии Бурбонов) – 41, 42 |
| Упоминаемая Строевым рукопись Соловецкой библиотеки 4 – это в настоящее время – рукопись Казанской Духовной Академии 1083, по Хран. Каз. или 973 по Соловец. катал., 4°, на 62 л., XVII в. Рукопись Соловецкой библиотеки 24 – в настоящее время значится в библиотеке Казанской Духовной Академии под 985 или под 875 Соловец. (каталога). Автор послания к Никанору или что тоже «Показания от божественных писаний» (в рукописи 985–875 Казанской Духовной Академии) сам называет себя: «иже в Понте окияна богохранимыя и чюдотворныя обители вселенских светил Зосима и Савватия недостойный инок и последний грешный Герасим» (л. 126 об.). Как рассказывает далее этот Герасим, он же был составителем еще четырех других произведений: «яко пес от крупиц падаюших от духовныя трапезы господий моих богоносных отец и прочаго священнаго писания собрав составих а) службу и б) слово (на) пренесение мощей новаго исповедника и страстотерпца святейшаго Филиппа, митрополита московскаго и всея Русии, також и преподобному Иоанну Лествичнику похвальное (слово) в тридесятых степенех совокупих» (л. 128 об. – 129). Наконец, несколькими строками далее Герасим сообщает, что по поручению отца Никодима он «составил вкратце житие Филиппа святителя, яко да в Пролозе, рече, прочитается на память его» (л. 129). Что соловецкий монах Герасим, автор «Показания от божественных писаний», был никем иным, как старцем Герасимом Фирсовым, это удостоверяется прежде всего тем, что «Показание» адресовано старому другу Герасима Фирсова и его единомышленнику известному Никанору, архимандриту Саввино-Звенигородского монастыря, и писано в те годы (между 1653 и 1660 годами), когда Фирсов был соловецким монахом. Во-вторых, большинство упоминаемых в «Показании» сочинений Герасима дошли до нас в автографах Фирсова и писаны тем характерным самым «мелким письмом его», о котором упоминали уже в 1666 году (см. выше) соловецкие монахи. Таким почерком написаны в рукописи Каз. Д. Ак. 1083–973, где Герасиму самим заглавием усвояется похвальное слово м. Филиппу, служба на перенесение мощей св. Филиппа (30 мая), похвальное слово по случаю перенесения их в Москву и проложное житие св. Филиппа. |
| Surgieron de este modo los llamados martirologi storici. El primero de ellos se debe al Venerable San Beda (673–735), en el cual, como él mismo afirma, quiso reunir en el día respectivo de la muerte todos los mártires de los que tenía noticia; pero, no habiendo encontrado bastantes (114 en total), dejó a propósito en el martirologio muchos días vacantes. Sobre la base de su obra y con el fin de llenar sus lagunas, pero no siempre con el mismo deseo de escrupulosa exactitud, se publicaron sucesivamente dos martirologios. un anónimo lionense (c.800); Floro, diácono de Lyón (d.852); Vandelberto, monje de Prvm (+ 842), que lo compuso en verso; Rábano Mauro (c.845); Adón (+ 875); Vsuardo (c.875) y, por último, Notker (+ 896). La obra de Usuardo, compilada con justo criterio y fundada en los precedentes martirologios, fue la que encontró mayor favor en las iglesias, y más tarde, con algunas adiciones y correcciones, se transformó en el martirologio actual de la Iglesia romana. El martirologio, según el uso iniciado en el siglo VIII y hoy todavía vigente, se leía todos los días a la hora de prima, in choro, en las iglesias colegiatas y catedrales, e in capitulo, en los monasterios. Si ha habido libros donde muchas Aveces la fantasía del escritor ha trabajado más que la concienzuda investigación científica, éstos son los martirologios medievales, a los cuales, por tanto, la Iglesia no ha dado jamás una sanción oficial. «Su carácter – escribe Quentin – consiste en ser obras esencialmente privadas.» No sólo la autoridad pontificia, pero ni siquiera la autoridad episcopal ha intervenido jamás en la obra de compilación. El concilio de Aíxla-Chapelle del 817 ordena leer el martirologio en el oficio de prima (canon 69); los estatutos episcopales prescriben a los sacerdotes tener un martirologio, es decir, en la mayor parte de los casos un calendario para anunciar oportunamente a los fieles las fiestas de los santos; pero tales prescripciones oficiales no han ido más allá, y todo compilador queda libre de escoger los personajes a insertar en su obra. Alguna vez el santo que se introduce en él goza ya un culto regular; pero en otros casos, no queriendo dejar libre un día, se pone un nombre cuya verdad hagiográfica no es lo suficientemente probada. He aquí por qué será poco prudente apoyarse en el martirologio romano, directo heredero de los martirologios medievales, o, lo que es peor todavía, endosar a la Iglesia la responsabilidod de los errores que contiene. |
| Это Таинство преподается больным, чтобы их укрепить и чтобы приготовить их к счастливому переходу в иную жизнь: в этом пункте Предание Церкви на протяжении многих веков оставалось бесспорным. Мы имеем, например, такие свидетельства, как древние молитвы о благословении священного елея. Церковь не занималась официально учением о Таинстве Елеопомазания больных, кроме тех случаев, когда возникали конкретные вопросы или ереси. Также самые древние документы, содержащие учение об этом помазании, касаются по большей части служения или внешнего обряда. Только когда реформаторы стали отрицать Елеопомазание как Таинство, установленное Христом, было представлено более точное изложение. Это стало трудом Тридентского Собора. Учение Католической Церкви о Таинстве Елеопомазания больных: Таинство Елеопомазания больных – это истинное Таинство: ХВ 38, 44, 658, 663–664, 882, установленное Иисусом Христом: ХВ 878–879, 882; засвидетельствованное Иаковом: ХВ 879, 882, Оно преподается через помазание освященным елеем, сопровождаемое молитвой: ХВ 875, 877, 879, 884. Только священник может преподать его действительно: ХВ 876, 877, 881, 885. Его может принять каждый крещеный, достигший разумного возраста, когда из-за болезни или преклонных лет его жизнь оказывается в опасности: ХВ 881, 890/1. Последствия Таинства Елеопомазания больных: укрепление души: ХВ 659, 877, 880, 883; а часто – и тела: ХВ 659, 877, 880; и при некоторых условиях – прощение грехов: ХВ 880, 883. Послание папы Иннокентия I Декентию Губбийскому (19 марта 416 г.) Ответ папы на вопрос, поставленный Декентием, содержит первое четкое свидетельство о Помазании больных в Восточной Церкви. Папа Иннокентий I напоминает, что освящение елея возлагается на епископа. Что касается его использования, оно дозволено верным для благочестивых целей, но обычно доверено священникам для помазания больных [ХВ 875]. Но очевидно, что епископ также может преподавать это Таинство [ХВ 876]. Документ толкует Послание Иакова. Употребления выражения genus est sacramenti недостаточно самого по себе, чтобы доказать, что речь идет об истинном Таинстве в его современном значении: слово sacramentum не имело еще исключительно того смысла, который мы придаем ему сегодня. Во всяком случае, факт недопущения публично кающихся к этому Помазанию показывает, что речь не идет о какой бы то ни было благочестивой практике. |
| 622 Вероятно, зять: Евдокия Макремволитисса, вторая жена императора Константина Дуки, была племянницей Керуллария. 623 Финансовое ведомство было излюбленным поприщем службы Керуллариев. Впоследствии и племянник Михаила Керуллария служил в этом ведомстве. 624 Psell., IV, 306, 308, 310–311, 313–316; Cedr., II, 530. Гфрёрер (III, 207–209) в заговоре Керуллария видит протест против нападений Иоанна Орфано-Трофа и Михаила Пафлагона на существовавшую тогда церковную систему и предполагает, что заговору покровительствовала Зоя и высшая церковная иерархия. Ни малейшего указания, которое служило бы хоть отдаленным оправданием этой Догадки, нет нигде в источниках; переводить заговор с политической на церковную почву – чистый произвол. 628 Psell., IV, 59–61 (Zon., IV, 144; Manass., 261; Georg., 875); Cedr., II, 513. Лебо (XIV, 304) помещает факт провозглашения Калафата кесарем под 1041 г., но это неправильно. Мы указываем время согласно со Скилицей, тем более что И Атталиот (11) по поводу избрания Калафата в императоры замечает, что он Много лет (ёк гаЛАсоу xpovcov) носил звание кесаря. 633 В этом смысле ясно говорит Пселл. Муральт (I, 620), произвольно понимая слова Атталиота, что тот царствовал 7 лет и 7 месяцев (показание неверное) в смысле времени, протекшего от его воцарения 12 апреля до пострижения, и вместе с тем допуская свидетельство Скилицы-Кедрина о дне его кончины, выводит заключение, что постригся Михаил Пафлагон 12 ноября, а умер 10 декабря. Таким образом оказывается, что жил он монахом 28 дней. Полнейшая несообразность. 634 Psell., IV, 74–76 (Zonar., IV, 148; Manass., 261; Georg., 875); Cedr., 11. 533–534 (Ioel, 627; Codin., 156). Кроме Скилицы, в точности обозначает продолжительность царствования Аристакес (53), совершенно согласно со Скилицей. Все остальные называют круглую цифру, а именно, что царствовал Михаил Пафлагон 7 лет (Psell., IV, 76 (Manass., 261; Georg., 874; Zonar., IV, 149; Glyc., 585); Romual. Salem., 168 (который вместе с тем ставит событие под 1039 г.)) или 8 лет (Михаил Сирийск., 283) (цифра получилась от своеобразного взгляда на царствование Калафата). |
|
|
