| Петр же воздвиже ею, глаголя: востани: и аз сам человек есмь... (Кланяясь св. ап. Петру, Корнилий) являет свое смирение, научает других, благодарит Бога и показывает, что хотя он и получил повеление, но и сам в себе имел великое благочестие. Что же Петр? Востани (говорит): и аз сам человек есмь. Видишь ли, как он прежде всего научает их не думать слишком много о самих себе?» 812 . § 297. Основания – из творений св. отцев и писателей Церкви Св. отцы и писатели Церкви, говорят лютеране, с одной стороны – вообще объявляли, что они никого не почитают, кроме Бога, с другой – обличали тех, кто почитали святых, в идолопоклонстве, и наконец – отзывались о почитании святых, как о обычае языческом в еретическом. § 298. Опровержение их 1. В оправдание первого из настоящих положений они указывают обыкновенно на св. Иустина мученика , Феофила антиохийского , св. Иринея, Климента александрийского , Тертуллиана , св. Киприана, Оригена , Дионисия александрийского , Лактанция и памятные записки, известные под именем св. Климента римского 813 . Но, указывая на эти лица, лютеране не обращают должного внимания на то, с кем они имели дело. Из них Ориген писал, как известно, против Цельса, вооружавшегося против христиан не указанием на какие-нибудь погрешности их, но дерзкими насмешками и клеветою 814 , и, между прочим, разглашавшего будто они научают почитать святых так, как почитают Бога истинного, и покланяться демонам 815 . Все прочие св. отцы и писатели Церкви, на которых указывают в свою пользу лютеране, имели дело с язычниками, врагами христиан. Язычники же – а) не видя внешнего богослужения христиан, смотрели на них, как на безбожников 816 ; б) яве имея в себе разумное Божие, разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша, но измениша славу Его, нетленнаго, в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад ( Рим. 1:19,21,23 ), даже огородных растений 817 , которым покланялись и служили паче Творца ( Рим. 1:25 ); и – в) принося этим мнимым богам жертвы, воздвигая им храмы, совершая им празднества и проч., вполне были уверены в том, что глаголемые их боги ( 1Кор. 8:5 ) промышляют о них, покровительствуют им 818 , и потому – α) почитали долгом своим служить им навсегда и распространять славу их среди христиан, если не принуждая сих к оставлению своего Бога, непреодолимого и непобедимого, то настаивая, чтобы они не презирали богов империи, но почитали их владыками всего, божеского и человеческого 819 , а – β) на общественные бедствия смотрели не иначе, как на следствия гнева своих мнимых богов за оскудение ревности об их прославлении и почитании их христианами 820 : почему – γ) ревновали об их прославлении до исступления, требуя, чтобы не поклоняющиеся им христиане или приневолены были 821 к поклонению им 822 насильно, или принесены были в жертву умилостивления их, а если и давали им когда-нибудь свободу, то под условием согласия их на поклонение им 823 . |
| Относительно совершения этого акта в практике русской церкви самого раннего периода мало сохранилось сведений. Такт, за XII веке известно только то, что вода крещения трижды осенялась крестным знамением – и более ничего 811 . За XIII век в данном случае неизвестно ничего. Что касается до XIV века, то, судя по крещальным чинопоследваниям этого времени, мы имеем право сказать, что акт освящения воды для крещения совершался тогда сходно с позднейшею практикою. Главные особенности заключаются только в произношении великой ектинии, которая в то время, исключая общих вступительных и заключительных прошений, содержала в себе только два прошения об освящении воды и два о крещаемом 812 . Таким образом в XIV веке великая ектения, произносимая при крещальном чине, была короче. В таком же виде мы находим ее и в XV веке 813 , то есть и в это время всех прошений, кроме общих, в ектинии было только 4-ре 814 . Вместе с этою особенностью, мы замечаем и другую, именно, при начале крещального акта, кроме каждения окрест купели, последняя еще благословлялась свечею трижды 815 . По всей вероятности, подобная практика перешла к нам из практики греческой церкви, где хотя и однократно, в древности, при освящении крещальной воды употреблялось и это действие. В русской практике этому знаменованию свечею придавалось большее значение. Так, можно судить потому, что этот акт иногда совершался среди ектинии, при произношении прошений, имеющих отношение к освящению воды, и священник только уж при этом произносил возглас: «Благословенно царство» 816 . Благодаря тому, что практику подобного рода мы находим, еще в богослужебных памятниках церкви сербской 817 , ее едва ли можно назвать самобытною в русской церкви. Возглас «Велий еси Господи»... иногда произносился однократно 818 , а иногда троекратно 819 ; в последнем случае священник трижды благословлял воду 820 . Возглас: «Ты убо человеколюбие»... произносился однажды 821 , а иногда трижды, вместе с последующими словами 822 . Что касается до действий при последнем возгласе, то в этом случае повелевается делать различное; по одному чину только нужно дуть трижды 823 , по другому нужно делать так, как и теперь 824 , а по иным нужно трижды дуть на воду крестообразно и перекрестить (благословить) рукою, не погружая в воду перстов 825 . |
| Он же имел, не действительный грех, а только подобие греха, а принял истинную плоть 813 . И выражением этого греха в человеке служит не что иное, как «concupiscentia carnis», как закон греха, которому все люди подвержены после грехопадения Адама с необходимостью. Этот закон греха, как было раньше сказано, заключается как бы в самой плоти человека; вот почему она и греховна, есть «тело греха» и «смерти». Как закон отвращения от Бога и всего духовного, «concupiscentia carnis» влечет насильно человека не к богопочтению, а к служению плоти и выражается в целой совокупности пороков. Сын же Божий, имея истинную человеческую природу, не принял того, что относится к ее неистинности, т. е. «concupiscentia carnis» 814 , вот почему Он хотя и был искушаем по подобию нашему, «но без греха, а мы не без греха 815 ». «Ибо кто из людей не подвергался часто неприятельским стрелам 816 ». Итак, по мысли преп. Кассиана, человек не может быть безгрешным в силу подверженности »concupiscentia carnis», которая, как выражение враждебности стремлений плоти стремлениям духа, всегда отвлекает человека от Бога и производит таким образом грех . И так как никого нет, кто и на короткое время не уклонил бы своего духа от Бога к земным помыслам и через это не подчинял бы высших потребностей духа плотским, то нет никого и безгрешного между людьми даже самыми святыми 817 . Многие, говорит Кассиан, не понимают в точности, что значит безгрешность и думают, что она достигается воздержанием от явных пороков, тогда как блуждания помыслов не считают грехом. И бывает, что некоторые, сознавая свою «невинность в явных страстях и пороках, думают, что в них вовсе нет греха 818 ». Такие люди близоруки и не знают всей тяжести и мерзости грехов, и только великие праведники, вкусившие блаженство божественного созерцания, считают всякий суетный помысл пороком нечестия и вполне сознают, что безгрешным быть невозможно 819 . И потому все святые при ежедневном воздыхании, сокрушаясь о немощи своего существа, когда исследуют разнообразие помыслов, тайники и сокровенности своей совести, смиренно взывают: «не входи в суд с рабом Твоим, ибо не оправдится пред Тобой не один из живущих» ( Пс. 142, 2 ) 820 . |
| Всякий род греховной жизни заключает в себе сопротивление и противодействие Богу; всякий род греховной жизни есть нарушение Закона Божия, есть отриновение воли Божией. Всяк творяй грех, сказал Апостол, и беззаконие творит: и грех есть беззаконие [ 814 ]. Лицемерство есть тот род греховности, который особенно противодействует познанию Христа и христианству. Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения: от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния. Но лицемер, недугуя не довольно приметными для человеков страстями, — тщеславием, гордынею, сребролюбием, завистию, лукавством, злобою, прикрывая их лицемерством и притворством, не способен, как не способен сатана, к признанию себя грешником. И добродетели и страсти делаются от навыка как бы природными: так и лицемерство от навыка к нему делается как бы естественным качеством. Обладаемый им уже не видит в лицемерстве душепагубнейшего порока, — дела лицемерства совершает как бы дела правды. Душа лицемера поражена слепотою, почему и Господь назвал фарисеев безумными и слепыми [ 815 ]. Лицемер есть тот злосчастный, по мнению своему, праведник, который отвергнут Богом: не приидох бо, сказал Спаситель, призвати праведники, но грешники на покаяние [ 816 ]. Здесь праведниками названы фарисеи не потому, чтоб они были точно праведники, но потому, что сами признавали себя такими, с мелочною точностию исполняя обрядовые постановления Закона Божия и попирая его сущность, которая заключается в направлении ума, сердца, — всего существа человеческого по воле Божией. Господь даровал человекам, для примирения их с Богом, добродетель — покаяние: как могли принять этот духовный дар те, которые были вполне довольны собою и ожидали в обещанном Мессии по преимуществу завоевателя, долженствовавшего обильными плотскими воздаяниями увенчать их плотскую, нелепую, исполненную гордыни и злобы праведность? В омрачении и ожесточении своем фарисеи даже хвалились неспособностию к познанию и принятию Искупителя: еда кто от князь верова в Он, или от фарисей, говорили они [ 817 ]. На эту неспособность их к истинному Богопознанию указал и Господь: аминь глаголю вам, сказал Он им, яко мытари и любодейцы варяют вы в Царствии Божии [ 818 ]. Явный грешник, грешник, впавший в смертные грехи, грешник, привлекший к себе презрение и омерзение человеков, способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению неукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собою. Фарисейство есть страшный недуг духа человеческого, подобный тому недугу, которым недугует падший ангел, которым этот ангел хранит для себя, как бы сокровище, падение свое. Внемлите себе, заповедал Господь ученикам Своим, от кваса фарисейска, еже есть лицемерие [ 819 ]. Лицемерие названо закваскою, потому что оно, вкравшись в душу, проникает во все мысли, во все чувствования, во все дела человека, делается его характером, как бы душою его. |
| Право рукоположения пресвитеров, диаконов и всех церковнослужителей каноны признают лично только за епископом: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ» ( π νς πισκπου χειροτo νεσθω) 814 . Но один епископ сам по себе не имеет права поставлять другого епископа; это предоставлено собранию трех или, по крайней мере, двух епископов 815 . Такой порядок имеет целью показать, что все епископы равны между собою, подобно тому, как и апостолы получили от Христа одинаковые права власти 816 , вследствие чего ни один епископ сам по себе не может иметь права поставлять других епископов, каковое право принадлежит только совместной власти их 817 ; право же каждого епископа рукополагать пресвитеров и прочих церковнослужителей основывается на том, что юридические отношения, вытекающие из епископского сана, ограничиваются только областью известного епископа и не вводят рукоположенного им в круг юридических отношений вне границ епархии, в которой он был рукоположен. Епископу, как мы видели, при самостоятельной юрисдикции принадлежит исключительное право рукоположения во все иерархические степени, начиная с пресвитерской и ниже. Это право свое он может, в канонически определённых границах, передать известным лицам, которые в подобном случае пользуются этим правом от имени епископа и по его полномочию. Между такими лицами в канонических источниках упоминаются хорепископы. Эти хорепископы получали епископскую хиротонию и в отношении священнодействования имели всю власть, принадлежащую епископу, но, по зависимому положению своему в церковной иерархии, они не могли действовать самостоятельно, так как не имели самостоятельной юрисдикции, и действовали только от имени и по уполномочию обыкновенного епархиального епископа 818 . В отношении рукоположения, каноны признают за хорепископами право рукоположения во вверенных им округах иподиаконов, чтецов и других низших клириков 819 , пресвитера же и диакона они могут рукоположить только по уполномочию со стороны епархиального епископа, без дозволения которого они не имели права совершать этого, под угрозою лишения места служения 820 . Подобно тому, как хорепископы пользовались правом рукоположения пресвитеров и диаконов от имени епархиального епископа, а также с его дозволения и существовавшие некогда епископы-помощники ( Βοηθο), которые были при некоторых епархиальных епископах 821 , – имеют это право и нынешнее викарные епископы ( πισκοπο πτροποι) 822 . От имени епархиального епископа и настоятель монастыря имеет право поставлять чтецов 823 и иподиаконов 824 , но только исключительно для своего монастыря 825 . Это единственные случаи, упоминаемые канонами, когда известное лицо может, помимо епархиального епископа, совершить рукоположение. § 61. Основные условия, требуемые при рукоположении |
| Четыре античные колонны в церкви Santa Agnese fuori le mura (626 г.) в Риме представляют (близ алтаря, см. фотогр. сн. бр. Алинари 21269) два пояса широких, совершенно гладких листьев, как будто неразделанных аканфов, и подобную же капитель представляет чудный антаблемент в Риме, относимый к веку Авуста 215 . Такое же значение материалов по истории развития сирийского орнамента имеют и наши снимки в известных издавна «Царских гробницах» и «гробнице Судей» (фот.797–798 и 858). В куче декоративных обломков, лежащих в портике большой «Царской гробницы», обращает на себя внимание фрагмент карниза, украшенного мелкою листвою пальметок и овами с вертикально-торчащими листьями аканфа (тождественными с листвою капители «Двойных ворот»). По этим данным еще более укрепляется догадка, основанная на указаниях Иосифа Флавия, что «гробницы» эти принадлежали фамилии Елены, царицы Адиабенской, обратившейся в христианство и умершей в 48 году по Р. X. 216 Хронология так называемых «Царских гробниц» и их происхождение установлены были еще Евсевием его «Церк. Ист.», II, гл. XII: «В предместии нынешней Элии (Евсевий называет так Иерусалим, прозванный в честь Элия Адриана, целиком перестроившего город) и доселе еще указывают пышные памятники той самой Елены, о которой упоминает Иосиф (царица Осхоепы, накормившая иудею во время голода 46 года по Р. X.). Говорят, что она была царицею Адиабинов». Иосиф Флавий Antiq. 20, с. 2, сообщает, что, по смерти Елены, ее кости, вместе с костями ее сына Ипата, присланы были в Иерусалим и погребены «под тремя пирамидами». Приблизительно того же времени «гробница Судей», открытая в горе, целиком изрытой могильными пещерами одного стиля (с подражательными греко-египетскими формами входных дверей, указывающими на римскую эпоху). Большой вход, украшенный фронтоном, отлично разделан мелкою листвою аканфов (фот. 858), в которой особенно характерны стреловидные листья по углам, и их сухая, мелочная резьба. Близкое сходство рисунка и резьбы с украшениями на саркофагах открытого в 1891 году склепа в Никифории близ Иерусалима (фот.815 – 819); по крышам этих саркофагов глубокая резьба представляет разводы лозы с аканфовыми листьями по концам; греко-римский орнамент передан здесь со многими натуралистическими вариациями. |
| 814 «Топос» — «местность», «архэ» — «власть» (др.-греч.). В данном случае речь идет о территориях, подвластных Деметрию I Сотеру, царствовавшему в селевкидской державе со 162 по 150 г. до н.э. и павшему жертвой мятежа Александра Баласа. 815 См. Ис 19.19. 816 Это египетская богиня Баст. Богиня радости и веселья древних египтян изображалась в виде женщины с головой кошки (кошка была священным животным богини Баст). Бубастис — главное место культа богини. 817 См. «Иуд. война». VII, 10, 3. 818 Т.е. в 147 г. до н.э. 819 Дагон — древнее семитское божество (см. прим. 1 к книге шестой). 820 Этот сюжет в сочинениях Иосифа Флавия больше нигде не встречается. 821 В Первой книге Маккавейской (1Мак 11.17) — Завдиил. 822 Александр Балас правил державой Селевкидов в 150—145 гг. до н.э. 823 Деметрий II Никатор («победитель») правил в Селевкидском государстве со 145 по 139 138 г. до н.э. 824 Речь идет об Антиохе VI Эпифане, сыне Александра Баласа. 825 В Первой книге Маккавейской (1Мак 11.60) говорится о городах, расположенных на другом берегу Иордана. 826 Т.е. был подтвержден прежний договор, заключенный Иудой Маккавеем в 161 г. до н.э. между Иудеей и Римом. 827 Эфоры — в Спарте (Лакедемоне) пять должностных лиц, которым принадлежала высшая власть. Эфоры избирались на год всеми полноправными спартанцами. Коллегия эфоров обладала правом контроля над всеми сферами жизни спартанского общества: воспитанием подрастающего поколения, поведением взрослых граждан, деятельностью царей, которых при необходимости они могли привлекать к ответственности. Эфоры ведали набором ополчения, сопровождали царей в военных походах. Фактически в их руках находилась вся политическая жизнь Спарты. 828 Герусия — в Спарте совет старейшин (геронтов), высший политический орган. В герусию входили два царя и 28 граждан (не моложе 60 лет), избираемых пожизненно народным собранием. Герусия созывалась эфорами и готовила решения по наиболее важным государственным делам. 829 Подробнее о фарисеях, саддукеях и ессеях см. «Иуд. война» (II, 8, 2—14). |
| 12) Смилец, из болгарских бояр, после бегства Тертериева поставленный в 1291 г. ханом татарским Ногаем, во скоро согнанный с престола сыном Ногая Чакой (Tzacas) (Memor. рор. II, 796). 13) Феодор Святслав (т. е. Святослав, у греков Освентислав) 18 сын Тертерия, поставленный в том же 1294 г. названным выше сыном Ногая и зятем Тертерия – Чакой, который, после поражения его отца ханом Тохтой, бросился с остатками его орды в Болгарию и подчинил ее своей власти. Правил сначала как подручник Чаки, а потом, захватив и убив его, как самостоятельный государь (Memor. рор. II, 792 sqq) до 1322 года (ibid. 813 fin.). Воевал с греками и завладел от них несколькими городами, прилежащими с юга к Гему, также приморскими городами Анхиалом и Месемврисй (ibid. 799 fin., 804 § 378, 810 § 388, 804 § 380). Из этих завоеваний его узнаем, что после Константина Тиха болгары лишились всех своих владений во Фракии; а из сербской истории известно, что тогда совсем не были их владений и в Македонии, которая принадлежала частию сербам, частию грекам. (Во время правления Святослава, пытался было завладеть болгарским престолом, с помощию императора греческого, Михаил, сын Константина Тиха, но не успел в своем намерении:Метог. рор. II, 794 sqq; вероятно, считая его законным претендентом, греки и после продолжали называть его царем. См. у Григоровича в Путешествии по Турции стр. 73 хризовул импер. Андроника.) 14) Георгий Тертерий 2-й, сын предыдущего, с 1322 по 1324 г. (Memor. рор. 813 fin., 817), завоевал у греков провинцию Родопскую и Филиппополь (ibid. 814 § 395). 15) Михаил 2-й, сын деспота или удельного владетеля виддинского Срацимира или Шишмана, избранный болгарскими боярами после умершего без наследников Георгия Тертерия (Memor. рор. II, 817; см. также Животи кральева и архиепископа српских, изданные Даничичем, Загреб, 1866, стр. 117 sqq). Греки противопоставляли ему, впрочем безуспешно, соперника в лице Воисилы ( Βοησι’ λας), сына Тертерия 1-го и дяди Тертерия 2-го (Memor. рор. 813, 815, 817, 819); при нем отошла к империи некоторая часть владений Болгарии (ibid. 815 § 397); убит в войне с сербским королем Стефаном Дечанским, с которым враждовал из-за бывшей за ним в замужестве и отвергнутой им по вступлении на престол для греческой царевны, сестры последнего (Memor. рор. II, 838 ssq, Животи кральева, изд. Данич., стр. 178 sqq), в 1330 г. (Monumenta Serbica Миклошичар. 100). |
| Григорием Нисским : «Для проходящих же покаяние ревностнее и житием своим показующих возвращение ко благому позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве сократити время слушания, и скорее приводити оных к обращению... сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемого» (Григ. Нис., 4). Ред. 1097 Квалифицируя участие в иконоборческой ереси (как активное, так и в форме общения с еретичествующим епископатом) как отречение от Самого Христа, преп. Феодор тем самым указывает на крайнюю степень наказания, налагаемую на отступников церковными правилами, на невозможность участия в Церковных Таинствах вплоть до момента смерти (ср., в частности, Ап. 62, I Вс. 10–12, Вас. Вел. 73, 74, Григ. Нис. 2–3). Ред. 1100 Отречение, произошедшее добровольно, из-за страха мучений и вследствие самих пыток, наказывается по-разному. Такое различение встречается уже в правилах свт. Петра Александрийского (306 г.), см. также Анкир. 1–9. Ред. 1101 в pg и ТФС отсутствует нумерация при перечислении видов падших в иконоборческое гонение. Ред. 1103 Написано в 818 начале 819 г. Лукиан пал в конце 816 г. и покаяние принес не сразу (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 408–410). Ред. 1104 Письмо написано между 815 и началом 819 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 410; Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 384–385). Личность Албенеки точно установить нельзя; очевидно, она была родственницей жены императора Льва Армянина Феодосии. Придворный титул протоспафария (изначально командующий придворной гвардией), девятый в табели о рангах после патриция, предполагал принадлежность к сенаторскому сословию и доступ к высшим чиновным должностям. Ред. 1106 См.: Свт. Василий Великий . Правила, пространно изложенные, 12//Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 175. Супругом Альбенеки был, возможно, протоспафарий Анастасий (см.: Fatouros. Pars II. Epistulae. S. 550). Ред. 1107 Хронологические рамки, в которых написано данное письмо, те же, что и для предыдущего письма (см.: Доброклонский. |
| В царствование Uoahha IV летопись упоминает «о хоромах Царицы позади Рождества Пречистыя и св. Лазаря. 814 Если бы над древнею в XVI веке надстроена была новая: то едва ли ее пощадили великие пожары 1547 и 1571 годов, когда на Государевом дворе, по свидетельству летописи, «ничего не осталось и когда толстое железное прутье на связках перегорело и переломалось». 815 Вероятно, Цари Феодор Иоаннович и Борис Годунов, восстановившие и украсившие двор Государев, не оставили без возобновление сего храма и, может быть, надстроили над ним верхнюю церковь ; ибо в записке 1610 и 13 годов упомянута церковь Рождества Богородицы на сенях, позади хором, куда хаживали Царицы и Цари на богомолье. 816 Поэтому можно предполагать, что нижняя древняя церковь переименована была в честь Св. Лазаря, а верхняя на сенях посвящена празднику Рождества Богородицы. К ней в 1619 году присоединен был придел во имя Св. Никиты Столпника, Переяславского чудотворца; но об устроении в ней Лазаревского придела нигде, сколько нам известно, не упоминается. 817 В самый год, 1626, пожара, истребившего большую часть Кремлевских зданий, когда, по словам Никоновской летописи, «в Кремле не остася ничто», 818 по указу Государеву, были приставлены «у каменного дела у Рождества Пречистыя Богородицы и у праведнаго Лазаря, что у Государя на сенях, жильцы Василий Симонов, Князь И. Волховской и Лука Чихачев». 819 Когда же над Мастерскою палатой надстроен был в 1636 году Теремный дворец, или хоромы Царские: тогда к нему примкнула сия церковь , соединенная с ним переходами. Местность ее так обозначена 1648 году в описании свадьбы Царя Алексия Михайловича: «у дверей, что у дворца к Рождеству в придел к Лазарю – у дверей, что от Рожества из придела Никиты Столпника к Государеву крыльцу, что к верхним хоромам». 820 Неизвестно нам, с которого времени и почему эта древняя церковь упразднена и оставалась в забвении до 1837 года, когда открыли ее заваленною мусором и бочками с дегтем. Император Николай повелел восстановить и возобновить в первобытном стиле этот священный памятник Московской древности. |
|
|
