| с 343–398 – 55 лет арианство. 404–415 – 11 лет несторианство. 484–519 – 35 лет раскол Акакия. 640–681 – 41 лет монофелитство. 726–787 – 61 лет иконоборчество. 830–842 – 12 лет иконоборчество. Почему, если обратиться к другим патриархатам (так как мы видим, что константинопольская церковь не гарантирует православие), почему, спрашиваю, мы должны признать православным именно греческий патриархат антиохийский, у которого и паствы не наберется нескольких тысяч, а не антиохиский мельхитский с 250.000 человек паствы, греков, сирийцев и арабов, находящийся в общении с Римом и миром? Почему нам не быть в общении с православными маронитами, армянами, коптами, халдейцами, индейцами, абиссинцами; с древними Церквами Ирландии, Галии, Испании, Карфагена; Португалии, Милана, Неаполя и иных – наконец, самого Рима? Но прежде чем говорить об отношениях к римской Церкви, скажем об отношениях русской Церкви к более близким ей по языку и обряду. Начнем с русской же католической Церкви в Галиции. Возобновить общение с этой родной и соседней нам Церковью не представляет трудностей. Надо пригласить её иерархов на всероссийский собор, и угорских, а когда эти страны вернутся в состав Российской Империи, то и Церкви эти войдут в состав всероссийской Церкви. Русские католики, бывшие униаты, и перешедшие в латинский обряд, тоже возвратятся в лоно родной своей матери всероссийской Церкви и духовенство их примкнет к духовенству соответственных епархий, а не составит особого. Таким образом, над всеми Церквами грекославянского обряда в России, будет начальствовать московский Патриарх. Для униатов, привыкших к некоторым западным отличиям обряда и внешности, эти отличия можно оставить в холмской епархии, там, где эти отличия привились. Все препятствия к полному присоединению униатов уничтожатся, как только сама русская церковь из отделенной – desunita, станет в соединении – unita со вселенской; как только её архиереи и священники за богослужением станут делать то, что делалось и прежде, и что разрешалось синодом же делать еще так недавно в западном крае: поминать Папу, как верховного Архиерея всех христиан и главу Церкви. |
| Самая ранняя из сохранившихся рукописей иерусалимской евхаристической литургии Апостола Иакова – свиток IX в. Vatican. Gr. 2282 140 – безошибочно свидетельствует о том, что процесс византинизации уже ощутимо продвинулся в своем развитии. В самом деле, в течение этого периода византинизация литургии православных патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима, ослабленных последовательно монофиситством, исламскими завоеваниями и крестовыми походами, продвигалась весьма быстро. Этому особенно способствовал не живший в ней патриарх Антиохии Феодор IV Вальсамон (1186–1203 гг.), имевший своей резиденцией Константинополь. 141 К концу XIII в. процесс оказался более или менее завершенным в Александрии и Антиохии, хотя в Иерусалиме литургия Иакова продолжала использоваться более длительное время и греческие рукописи невизантийских мелкитских богослужений продолжали переписываться до конца существования Византийской империи. 142 Более важной стала для истории византийского церковного обряда его внутренняя эволюция: не то, как константинопольский обряд окончательно вытеснил другие православные обряды, но скорее как один из них, иерусалимский, повлиял на константинопольский обряд. Однако это также зависело от внешних обстоятельств. К этому времени центр литургической жизни сместился в сторону монастырей: сначала Палестины и Константинополя, затем, в XIV в., горы Афон. 143 Хотя все аспекты этого взаимодействия далеко еще не ясны, его общие контуры можно обозначить следующим образом. После первой фазы иконоборческого кризиса (726–787 гг.), когда все уже сформировавшиеся обряды Великой церкви продолжали свое существование даже после того, как империя уже вступила в эпоху своих темных веков, первые семена новой весны уже начали давать ростки в студийских монастырях. Ко времени студийской реформы новый предметно-изобразительный вид богослужения уже укоренился, и глава студийской реформы Св. Феодор принял его безоговорочно: «Разве вы не думаете, что божественное миро должно рассматриваться как символ Христа, божественный престол – как животворящий гроб, плащаница – как та, в которой Он был погребен, копие священника – как то, что пронзило Его бок, губка – как та, из которой Он получил питье из уксуса. Отвергните это, и что тогда останется, чтобы истолковать божественные таинства?» 144 |
| Согласно монофелитам, Христос обладал двумя природами, но одной волей и «энергией» (богочеловеческой). Осуждены как еретики на 6-м Вселенском соборе 680 – 681 117 Пелагианство, одна из важнейших христианских ересей, основана кельтом Пелагием в V в. Пелагиане отрицали распространение первородного греха на все человечество, а видели в нем лишь дурной пример, поданный Адамом , и утверждали, что человек не нуждается для спасения в содействии божественной благодати; он может достигнуть блаженства и собственными силами, следуя заветам Христа; как падение Адама не было причиной смерти, так и воскресение Христа не есть причина воскресения человека. П. было осуждено на эфесском соборе (431), но в смягченном виде продолжало существовать. 118 Иконоборство, движение против почитания икон в Византии в VIII и IX веках. Иконопочитание, навлекавшее на христиан упреки в идолопоклонстве. Вызвало со стороны имп. Льва III Исаврийского противодействие; 726 он приказал выламывать и закрашивать иконы. Распоряжения его вызвали большое раздражение, начались погромы. Папа Григорий II выступил в защиту икон; его поддержал на Востоке Иоанн Дамаскин . Но император, опираясь на войско и придворную аристократию, продолжал преследовать иконы. Преемник его, Константин V Копроним (741–775), еще с большей энергией выступил против иконопочитания и 754 созвал собор, на котором 300 епископов признали иконы делом «богопротивным и дьявольским». Лишь 787 жена имп. Льва IV Ирина созвала в Никее VII вселенский собор, отвергнувший постановления собора 754, подвергший анафеме иконоборцев и установивший иконопочитание. В царствование Михаила I (811–813) иконоборцы стали подвергаться гонениям. Наконец, Лев V Армянин (813–820) опять стал против икон и созвал 815 собор, восстановивший определения собора 754. Преемник Льва, Михаил II Косноязычный, издал постановление, чтобы «никто не смел приводить в движение язык свой ни против икон, ни за иконы», и это оставалось в силе и при имп. Феофиле (829–842). 842 состоялся собор, который утвердил все определения VII вселенского собора подверг снова отлучению иконоборцев. |
| Также известны иконы Иисуса Христа, устроенные кровоточивой женой в благодарность за исцеление от недуга ( Мк. 5, 25 –34) и иудейским князем Никодимом ( Ин. 3, 1 ). Во втором и третьем веках несомненно существовали многие живописные изображения Спасителя, Богоматери, апостолов Петра и Павла и других святых ( Тертуллиан и Евсевий); в точных чертах установившись в эпоху римского императора Константина Великого , изображения их являются затем во всеобщем употреблении в христианской Церкви (Златоуст). Этот же император и жена его Елена , выстроивши в Константинополе двадцать одну церковь , благоукрасили их внутренность священными изображениями. Нельзя не обратить внимания на то обстоятельство, что все семь Вселенских соборов собирались в храмах 10 Божиих, которые были украшены святыми иконами, и уже одним этим Вселенские соборы освятили еще ранее их утвердившееся в христианской Церкви иконопочитание, и ни один из них не дерзнул отвергать святые иконы, благоукрашавшие храмы Божии. Исторически известно, что с 726 года царь Лев Исаврянин, затем сын его Константин Копроним и другие иконоборцы воздвигали страшные гонения на православных за почитание святых икон, и в период этих гонений, продолжавшихся более шестидесяти лет, ревность по истине иконопочитания произвела своих мучеников и исповедников. Но вот в 787 году благочестивый царь Константин и мать его Ирина созвали в Никее Вселенский седьмой собор, на котором присутствовало 367 епископов под председательством константинопольского патриарха Тарасия. Руководимый и наставляемый Святым Духом и представляя собою всю Вселенскую Церковь , собор этот решительно осудил иконоборческую ересь и утвердил «не нововводно» почитание святых икон как непреложный догмат Православной Церкви Христовой на все будущие века. Святые отцы седьмого Вселенского собора, предавши анафеме «не приемлющих евангельская деяния иконописным художеством изображенная», равно «иконы святыя боготворящих», высказались определенно, что «должно почитать в святых иконах не вещество, из которого они устрояются, то есть не дерево, не медь, не серебро, не золото, не художество живописное или резное, а воздавать честь в образе самому первообразному», то есть тому, кого икона изображает, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. |
| Уже в VI веке в истории восточного богослужения определяются два центра, которым в дальнейшем суждено было оказывать влияние на исторический ход литургической жизни всего Православного Востока и Восточной Европы. Это Иерусалим и Константинополь. В судьбе этих центров были даты катастрофических событий, когда нормальная литургическая жизнь обрывалась, но затем наступала пора нового ее расцвета. Для Иерусалима это были даты 614 года, когда Персидский царь Хосрой опустошил почти все города Палестины, разрушил храмы и монастыри, служившие очагами литургической жизни страны, и новый погром, учиненный в 1009 году халифом Хакимом. В Константинополе первой печальной датой был 726 год, когда борьба с иконопочитанием переросла в открытое преследование иконопочитателей; вторая дата – 1205 год, когда Константинополь был оккупирован крестоносцами 82 . Опустошение городов Палестины и разрушение храмов на святых местах в Иерусалиме, в Вифлееме и в других священных пунктах библейской истории на некоторое время сделали невозможным богослужение в таком виде, в каком оно нам известно из описания Этерии и армянских лекционаров V века. Но спустя двадцать лет после погрома св. Модест (с 614 по 628 год – местоблюститель и в 633–634 годы – патриарх) восстанавливает святыни, а его преемник св. Софроний (634–644) редактирует чинопоследования иерусалимского богослужения применительно к восстановленным святыням. В это же время лавра преп. Саввы Освященного становится школой церковной гимнографии. Сам патриарх Софроний, из монахов лавры преп. Саввы, был едва ли не первым песнописцем этой школы 83 . За ним следуют: монах святого храма Воскресения (не из спудеев ли?), а впоследствии епископ, преп. Андрей Критский (660–740) 84 , преп. Иоанн Дамаскин (675–749) 85 , преп. Косма Маиумский (около 700 – около 787) 86 , племянник Иоанна Дамаскина Стефан (Савваит) 87 . Вот неполный список песнопевцев этой школы. Они своими песнопениями насыщали «Правило псалмопения» ( Κανν της ψαλμφδας), выполнение которого требовал от монахов своих лавр преп. Савва Освященный 88 . Созданный при таких обстоятельствах богослужебный устав, позднее получивший название «Типикон, сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме святыя лавры преподобного и богоносного отца нашего Саввы», после погрома Иерусалима халифом Хакимом (1009) постепенно вытесняет богослужебные порядки, которые создавались при храме Святого Воскресения еще во время Этерии и редактировались патриархом Софронием после разрушений 614 года 89 . |
| 677. Слово 5. 678. Слово 5. 679. Слово 5. 680. Слово 5. 681. Слово 5. 682. Слово 5. 683. Слово 5. 684. Слово 5. 685. Слово 5. 686. Слово 5. 687. Слово 5. 688. Слово 5. 689. Слово 5. 690. Слово 5. 691. Слово 5. 692. Слово 5. 693. Слово 5. 694. Слово 5. 695. Слово 5. 696. Слово 5. 697. Слово 5. 698. Слово 5. 699. Слово 5. 700. Слово 5. 701. Слово 5. 702. Слово 5. 703. Слово 5. 704. Слово 5. 705. Слово 5. 706. Слово 5. 707. Мф. 6. 14, 18. 708. Слово 5. 709. Слово 5. 710. Слово 5. 711. Слово 5. 712. Слово 5. 713. Слово 5. 714. Слово 6. 715. Слово 6. 716. Слово 6. 717. Слово 6. 718. Слово 6. 719. Слово 6. 721. Слово 6. 722. Слово 6. 723. Слово 6. 724. Слово 6. 725. Слово 6. 726. Слово 6. 727. Слово 6. 728. Слово 6. 729. Слово 6. 730. Слово 6. 731. Слово 6. 732. Слово 7. 733. Слово 7. 734. Слово 7. 735. Слово 7. 736. Слово 7. 737. Слово 7. 738. Слово 7. 739. Слово 7. 740. Слово 7. 741. Слово 9. 742. Слово 9. 743. Слово 9. 744. Слово 9. 745. Слово 9. 746. Слово 9. 747. Слово 9. 748. Слово 9. 749. Слово 9. 750. Слово 9. 751. Слово 9. 752. Слово 9. 753. Слово 9. 754. Слово 9. 755. Слово 9. 756. Слово 9. 757. Слово 9. 758. Слово 9. 759. Слово 9. 760. Слово 9. 761. Слово 10. 762. Слово 12. 763. Слово 12. 764. Слово 12. 765. Слово12. 766. Слово 12. 767. Слово 12. 768. Слово 12. 769. Слово 12. 770. Слово 12. 771. Слово 12. 772. Слово 13. 773. Слово 13. 774. Слово 13. 775. Слово 13. 776. Слово 13. 777. Слово 13. 778. Слово 13. 779. Слово 13. 780. Слово 13. 781. Слово 13. 782. Слово 13. 783. …познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3. 10, 11). Слово 13. 784. Слово 13. 785. Слово 13. 786. Слово 13. 787. Слово 13. 788. Слово 13. 789. …расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее (Евр. 10. 34). 790. Слово 13. 791. Слово 13. 792. Слово 13. 793. Слово 13. 794. Слово 13. 795. Слово 15. 796. Слово 15. 797. Слово 15. 798. Слово 15. 799. Слово 15. |
| 782 Надпись дана Буртоном (Burton), «Excerpta Hieroglyphica», в Сане, т. е. Танисе 7 и Брюгшем «Geogr: Inshr: р. 88, 576. Как Салатис, Апепи говорит в надписи стилем законного Фараона. 783 Сутех отождествляется с Ваалом в многочисленных надписях и в особенности представляется главным божеством Кхетов (или Хетов), которые владели северною частию Сирии во времена девятнадцатой династии. 785 Надо помнить, что во время Иосифа Егитяне не ели вместе с пастухами, «мерзость бо Египтянам всяк пастух овчий». Это уже одно, если не совершенно доказывает, то во всяком случае составляет сильное доказательство, что Иосиф не мог быть при дворе Царя-пастыря. Г. Шабас доказал, что это название есть истинное и на монументах записанное название вторгнувшегося племени. 786 Основной слог этого имени Цаф пища. (См. в Свящ. Летописи в примеч. на кн. Бытия объяснение слова Цафнаф-нанеах, XLI, 45). 787 См. г. Руже, «Recherches р. 34. Почти все главные жрецы носят титул Сутен-са или Сутен-рех , т. е. сын, внук или родственник царя. Эвальд очень правильно замечает, что Гелиополис был, если можно так выразиться, – священным городом и университетом северного Египта. «Geschichte», II, р. 51. 788 См. в особенности Лепсиуса: «Aelteste texte des Todtenbuchs». Самый древний из известных нам текстов семнадцатой главы ритуала принадлежит ко времени одиннадцатой династии. Важность в науке этих текстов признана, как самое древнее выражение мыслей Египтян о происхождении и управлении вселенной. Эти тексты несомненно указывают на существование в древние времена чистого Монотеизма, от которого в обрядовой книге остались неприкосновенными великие принципы единства, вечности, самобытия неизвестного Божества. В каждом последующем веке, религия древних искажалась и в древних текстах появлялись соответственные интерполяции. Уже в древнейшей дошедшей до нас редакции есть многие глоссы, – если их откинуть, то текст очень близко приближается к истине, как дана она нам в книгах Откровения. 789 Лепсиус «Denkmäler» II, pl. 122. Dr. Birch дает подстрочный перевод этого текста в «Египте» Бунзена. Т. V. стр. 726–729. |
| Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 476. Byzantinisch-Neugriechische Jahrbücher, 1933, S. 335. Herzog und Hauck. Real-Encyclopadie..., 3 Auflage, В. IX, S. 615. Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 476. Рукопись ГПБ, Q I 265 и др. См. К. Калайдович и П. Строев. Обстоятельное описание славяно-российских рукописей, хранящихся в Москве в библиотеке Ф. А. Толстого, М., 1825, отд. II, А. Горский и К. Невоструев. Описание славянских рукописей Московской Синодальной Библиотеки, М., 1859, отд. II, 110, с. 16—27. Название «Пафилипипский», нередко стоящее в заглавии славянских рукописей при имени св. Мефодия, как уже было указано, является, очевидно, искажением слова «Филиппийский». В рукописи Ленинградской Государственной Публичной Библиотеки Q I 265 позднейшим почерком надписано над текстом первого листа «Мефодие Патарьский». Подобные позднейшие надписи имеются и в других славянских сборниках. Объём заимствований из сочинения «О свободе воли», входящих в состав диалога «О правой вере в Бога», значительно больше, чем объём соответствующих заимствований из трактата «О воскресении». Zahn. Der Dialog des Adamantius mit den Gnostikern (Zeiischrift für Kirchengeschichte, В. IX, 1888, S. 193 ff. 222 ff); Harnack und Preuschen. Op. cit. S. 470—471, Bardenhewer.Op. cit., S. 248—255, 497—498. Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 471. Harnack. Die Chronologie..., В. II, S. 149—151. Zahn. Der Dialog..., S. 237. Vaillant. Op. cit., p. 648—650. Smith and Wace. Dictionary. Vol. III, p. 909. Herzog und Hauck. Real-Encyclopädie..., 2 Auflage, В. IX, S. 724—726. Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 786—787. Hieronimus. Advers. Rufin., I, 11. Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 472, 476; В ardenhewer. Op. cit., S. 292. Vai11ant. Op. cit., p. 651—652. Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 471. Езник Кохбаци. Книга опровержений (Перевод, предисловие и примечания В. К. Чалояна. Ереван, 1968). Проблема добра и зла, выяснению которой посвящена наиболее значительная часть трактата св. Мефодия «О свободе воли», занимает в сочинении армянского апологета центральное место; это объясняется основной задачей автора — желанием защитить христианское учение от воинствующего дуализма, успешно развивавшегося в сопредельных с Арменией странах, в которых уже активизировались силы, пытавшиеся уничтожить самостоятельность Армении и угрожавшие существованию Армянской Церкви. В книге В. К. Чалояна перевод трактата «О свободе воли», начинающийся с III главы, помещён на с. 41—59 и 141—142. |
| Двадцатилетний перерыв в ряду императоров иконоборцев, наставший с правлением Ирины Афинянки регентши при сыне ее Константине (780 – 790) и ее самой, после убийства сына до 802 г., хотя и ознаменовался Никейским собором в 787 г., не устранил, как известно, печального недоразумения 98 . Здесь не место ни излагать ход развития иконоборческой ереси, ни оценивать по существу ее мотивы как религиозные, так и политические. Равно мы не находим особенно рациональным прием тех историков, которые, увлекаясь суровыми добродетелями иных иконоборческих императоров, видят в их сопротивлении религиозному чувству или хотя бы инстинктам народа идею великой социальной реформы. За немногими сравнительно исключениями, доктрина иконоборцев нашла себе приверженцев лишь в армии, части чиновного мира и высшего духовенства; против нее был весь народ и все низшее духовенство. Иконоборческие императоры виновны уже тем, что никогда не хотели подвергнуть свою доктрину общему обсуждению, и наоборот, желали ввести ее в догмат, пользуясь разными темными путями и, что главное, восстановлением армии против народа и религиозными гонениям. Их задача была неразумна уже и потому, что не основывалась на явных злоупотреблениях – иконопись их времени и связанный с нею культ всякого рода реликвий в эту эпоху держались меры, которую они утратили как раз в последующую эпоху, будучи толкнуты по такому пути, которого; быть может, могли бы избегнуть. Еще более неразумен был способ исполнения задачи, и непрестанные интриги и волнения, давшие партиям и лицам, отрядам армии, патриархам и игумнам в руки религиозное знамя, потрясали Империю и столицу в течении 100 лет. Несомненно также, что с этою эпохою понизилась и общая культура Империи от громадных эмиграций, разгула солдатчины, покровительства невежеству и вражды иконоборцев к центрам и учреждениям просвещения. Перечислим кратко факты внутренней жизни византийской столицы за избранную эпоху. Уже первое явное выступление на свет иконоборческой доктрины, когда эдиктом предписано очистить церкви столицы и провинций от икон, сопровождается насилием: народ убивает посланных Львом Исаврянином служителей снять икону Спаса с бронзовых ворот в 726 г., и император ополчается против духовных школ и народа; духовные школы, числом 12, не передавшиеся Льву, сожжены тайком ночью вместе с их громадною библиотекою и запертыми в школах учителями 99 . |
| Завершение и распространение системы фем при Исаврийской династии было неразрывно связано с внешней и внутренней опасностью, которые испытывала империя. Образование новых фем путем разделения огромных территорий прежних фем диктовалось политическими соображениями. На своем собственном опыте Лев очень хорошо знал, как опасно оставлять слишком большую территорию в руках всемогущего военачальника, который мог восстать и потребовать титул императора. Так, внешняя опасность требовала усиления централизованной военной власти, особенно в провинциях, которым угрожали враги империи – арабы, славяне и болгары; с другой стороны, внутренняя опасность, исходящая от слишком сильных военачальников (стратегов), зависимость которых от центральной власти часто напоминает вассальные отношения, делала крайне необходимым сокращение огромных размеров территорий под их властью. Лев III, желая увеличить и упорядочить финансовые средства империи, столь необходимые для его многосторонних предприятий, увеличил на одну треть поголовную подать с Сицилии и Калабрии, и для того, чтобы эта мера была проведена полнее, приказал составить точный список рождений детей мужского пола. Враждебно настроенный к иконоборцам хронист сравнивает последнее распоряжение Льва с поведением египетского фараона по отношению к евреям. 698 В конце правления Льва III наложил на жителей империи специальную подать для восстановления поврежденных сильными и частыми землетрясениями стен столицы. Стены были исправлены, о чем свидетельствуют сохранившиеся до нашего времени надписи на башнях константинопольской внутренней стены с именами Льва и его сына и соправителя Константина. 699 700 Религиозные противоречия первого периода иконоборчества История иконоборческого 701 движения делится на два периода: первый период продолжался с 726 по 780 год и официально закончился седьмым Вселенским собором 787 года; второй период продолжался с 813 по 843 год и закончился так называемым Восстановлением Православия. Изучение иконоборческой эпохи представляет очень большие затруднения из-за состояния источников. |
|
|
