Сортировать по Исключить новости Иконы являются каналами, а не источниками энергии Святого Духа Вспоминая историческое событие «Торжества православия», инокиня Васса (Ларина) рассуждает об иконоборчестве и иконопочитании. Приветствую вас. Меня зовут сестра Васса, и я сейчас здесь, в Вене, в Австрии, пью кофе. Начинается 2-я неделя Великого поста, и мой кофе сегодня забелен миндальным молоком, так как в нем высокое содержание белка, и совсем немного калорий. Видите, если вы поститесь согласно правилам византийского поста, строго вегетарианскими, без масла в будни, то должны позаботиться, чтобы у вас в рационе было достаточно белков, чтобы не начинять себя только хлебом и различными формами сахара, и при том постоянно чувствовать себя голодными, — возможно даже набирая вес! Поэтому позаботьтесь о белках, потребляя фасоль и чечевицу, и оставайтесь здоровыми и красивыми, в силе завершить период поста. Я решила начать с красоты, потому что меня постоянно засыпают просьбами дать совет по красоте, можете себе это легко представить. Говоря о красоте, в это воскресенье — первое воскресенье Великого поста, известное как «Неделя Торжества Православия», вспоминаем византийскую традицию почитания святых образов — «икон», как эта позади меня. В частности, в это воскресенье мы вспоминаем историческое событие «Торжества Православия», когда в 843 году в Византийской Империи наконец осудили «иконоборчество» или преследование иконопочитания. Сегодня мы поговорим сначала об иконоборчестве, а затем об иконопочитании, и о том как оно относится к нашей жизни во Христе. Иконоборчество проходило в двух периодах, в которых епископы и императоры Византийской империи выбросили иконы из всех церквей, и преследовали их почитателей. Первый иконоборческий период (726-787) начался при императоре Льве Исавре и закончился решениями 7- го Вселенского собора 787 г. Второй иконоборческий период (814-843) закончился как раз тем событием, которое мы отмечаем в первое воскресенье Великого поста: императрица созвала синод в Константинополе, который навсегда положил конец иконоборчеству. Однако, обратите внимание на тот факт, что большинство образованных епископов того времени на самом деле относились к иконоборчеству благосклонно. Какие богословские аспекты так влияли на них и делали иконы неприемлемыми?

http://pravmir.ru/kofe-s-sestroj-vassoj-...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ IV Изобразительное искусство является важнейшей по значению в христ. культуре и наиболее обширной по количеству сохранившихся памятников частью художественного наследия В. и. Хронология развития визант. искусства не вполне совпадает с хронологией общественно-политической истории В. и. Такие события IV в., как офиц. признание христианства (313), провозглашение К-поля новой столицей (330), разделение Римской империи на вост. и зап. части (395), несомненно, оказали влияние на искусство, но провести четкую границу между раннехрист. и ранневизант. искусством невозможно. Оба периода принадлежат к одной фазе развития христ. искусства - «христианской античности». Новая художественная образность, определившая визант. искусство как особое явление мировой культуры, чьи традиции сформировались к VI в. - «золотому веку Юстиниана», развивалась до 1-й четв. VIII в., когда художественная жизнь В. и. была практически прервана событиями иконоборчества. Именно период иконоборчества (726-843, с перерывом между 787 и 815) является рубежом, после к-рого начался новый этап в истории визант. искусства. Средневизант. период - время расцвета и выдающихся достижений в области изобразительного искусства - имеет верхнюю дату - 1204 г. Захват и разграбление К-поля крестоносцами, образование на территории В. и. неск. гос-в и развитие художественных центров в Греции, на Балканах, в М. Азии определили дальнейшую историю искусства В. и. Исторические границы поздневизант. периода определяются возвращением К-поля в 1261 г. имп. Михаилом VIII Палеологом, захватом столицы турками и падением империи в 1453 г. Этот последний этап истории искусства В. и. назван по имени правившей династии палеологовским и характеризуется мощным художественным подъемом, импульс к-рого надолго определил культуру восточнохрист. мира. После крушения империи визант. искусство, продолжавшее существовать на ее бывш. территории, на Афоне, на Крите, на Кипре, островах Средиземного м., в Италии, на Балканах и называемое поствизантийским, определялось сохранением форм и тенденций визант. культуры вплоть до XVII-XVIII вв.; велико значение визант. наследия и для рус. искусства XV-XVII вв. Ранневизантийский период (IV - нач. VII в.)

http://pravenc.ru/text/ВИЗАНТИЙСКАЯ ...

Мч. Квинтин. Роспись капеллы в Берзе-ла-Виль. 1-я четв. XII в. Мученичество К. сохранилось в неск. редакциях. Ранняя редакция представлена рядом версий с незначительными различиями (Passio et inventio prior (BHL, N 6999-7009), а также восходящими к ним метрическими версиями (BHL, N 7010-7012); см.: ActaSS. Oct. T. 13. P. 726-727). Текст ранней редакции издан болландистом Б. Боссю по рукописи Paris. lat. 5299 (IX в.) (ActaSS. Oct. T. 13. P. 781-787). Мученичество открывается сообщением о гонении на христиан, к-рое началось при имп. Максимиане (подразумевается соправитель имп. Диоклетиана Максимиан Геркулий, цезарь с 285 и август Запада в 286-305). Христиане К. (сын сенатора Зенона) и Луциан отправились из Рима в Галлию проповедовать. Достигнув г. Амбианы (ныне Амьен), они расстались: Луциан отправился в Белловак (ныне Бове), а К. остался в Амбианах. Проповедники вели аскетический образ жизни, «ежечасно молясь Богу, словно монахи», совершали чудеса, исцеляли больных. Вскоре имп. Максимиан послал в Галлию префекта Рикциовара, жестокого гонителя христиан. Прибыв в расположенный у впадения р. Аре в Рейн г. Базилика (вероятно, имеется в виду Базилея (ныне Базель)), Рикциовар повелел утопить мн. христиан. В Амбианах он узнал о деятельности К. и приказал арестовать проповедника. Когда К. вели в тюрьму, он громко молился и пел псалмы. На следующий день Рикциовар стал его допрашивать, уговаривая отречься от Христа, но мученик оставался непреклонным и убеждал префекта в ложности языческих верований. Когда К. по указанию префекта стали бить палками, мученик помолился Богу и явившиеся ангелы стали избивать и жечь огнем палачей. Решив, что К.- колдун, Рикциовар приказал заточить его в самую темную камеру без окон, где христиане не могли посещать мученика. На следующую ночь ангел велел К. выйти из тюрьмы и проповедовать Христа, не обращая внимания на противодействие врагов Божиих. Покинув тюрьму, мученик пришел в центр города и стал проповедовать, и 600 чел. из слушавших его обратились ко Христу. Стражники, обнаружив исчезновение К., бросились на поиски и нашли мученика посреди внимавшей ему толпы. Сообщив об этом префекту, воины заявили, что совершенные К. чудеса убедили их в истинности христ. веры и они отвергли поклонение языческим богам. Разгневанный Рикциовар поклялся убить К. и искоренить «лживую и суеверную секту». Он обещал К. вернуть конфискованное имущество, сулил щедрые дары и милость императора. Мученик не стал слушать гонителя и был подвергнут жестоким пыткам: его подняли на дыбу, лили на спину кипящее масло, смолу и жир, жгли бока огнем. Однако К. не чувствовал боли. Ему набили рот известью, уксусом и горчицей, но К. продолжал молиться и прославлять Бога. Тогда Рикциовар, поклявшись языческими богами, обещал отправить его в Рим на суд к императору, но мученик ответил, что ему суждено умереть в этой провинции.

http://pravenc.ru/text/1684065.html

Commemoration of the Holy Fathers of the Seventh Ecumenical Council (787). The Holy Icons. The Seventh Ecumenical Council, convoked by the Empress Irene and met at Nicaea from September 24 to October 13, 787. Patriarch Tarasios (commemorated February 25) presided. The council ended almost fifty years of iconoclast persecution and established the veneration of the holy icons as basic to the belief and spirituality of Christ's Church. As the Synaxarion says, " It was not simply the veneration of the holy images that the Fathers defended in these terms but, in fact, the very reality of the Incarnation of the Son of God. " " The second Council of Nicaea is the seventh and last Ecumenical Council recognized by the Orthodox Church. This does not mean that there may not be ecumenical Councils in the future although, in holding the seventh place, the Council of Nicaea has taken to itself the symbol of perfection and completion represented by this number in Holy Scripture (e.g. Gen. 2:1-3). It closes the era of the great dogmatic disputes which enabled the Church to describe, in definitions excluding all ambiguity, the bounds of the holy Orthodox Faith. From that time, every heresy that appears can be related to one or other of the errors that the Church, assembled in universal Councils, has anathematized from the first until the seventh Council of Nicaea. " Synaxarion In Greek practice, the holy God-bearing Fathers of the Seventh Ecumenical Council are commorated on October 11/21 (if it is a Sunday), or on the Sunday which follows October 11/21. According to the Slavic MENAION, however, if the eleventh falls on Monday, Tuesday, or Wednesday, the service is moved to the preceding Sunday. Holy Trinity Church On the Sunday that falls on or immediately after the eleventh of this month [N.S., 21st O.S.], we chant the Service to the 350 holy Fa thers of the Seventh Ecumenical Council, which ga thered in Nicaea in 787 under the holy Patriarch Tarasius and during the reign of the Empress Irene and her son, Constantine Porphyrogenitus, to refute the Iconoclast heresy, which had received imperial support beginning with the Edict issued in 726 by Emperor Leo the Isaurian. Many of the holy Fa thers who condemned Iconoclasm at this holy Council later died as Confessors and Martyrs for the holy Icons during the second assult of Iconoclasm in the ninth century, especially during the reigns of Leo the Armenian and Theophilus

http://pravoslavie.ru/49401.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУЛИАН, МАРКИАН, ИОАНН, ГРИГОРИЙ, ИАКОВ, АЛЕКСИЙ, ДИМИТРИЙ, ЛЕОНТИЙ, ФОТИЙ, ПЕТР И МАРИЯ предыдущая статья Содержание ИУЛИАН, МАРКИАН, ИОАНН, ГРИГОРИЙ, ИАКОВ, АЛЕКСИЙ, ДИМИТРИЙ, ЛЕОНТИЙ, ФОТИЙ, ПЕТР И МАРИЯ [греч. Ιουλιανς, Μαρκιανς, Ιωννης, Γρηγριος, Ικωβος, Αλξιος, Δημτριος, Λεντιος, Θτιος, Πτρος κα Μαρα] († 726, по др. данным, 730), мученики К-польские (пам. 9 авг.). Источники Основным источником сведений о подвиге этих святых является анонимное Мученичество (BHG, N 1195), созданное в первые годы 2-го правления свт. Игнатия, патриарха К-польского (867-877). Оно дошло в единственном списке XI в. (Vindob. Hist. gr. 45. Fol. 89-98; Hunger H. Katalog der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. W., 1961. Bd. 1: Codices historici, codices philosophici et philologici. S. 50-54). Поводом к составлению Мученичества послужило обретение мощей К-польских мучеников после землетрясения 9 янв. 869 г., известного и по др. источникам ( Guidoboni E. Catalogue of Ancient Earthquakes in the Mediterranean Area up to the 10th Cent. R., 1994. P. 387-388). Мученичество было создано в окружении патриарха, оно характеризуется антифотианской направленностью (умолчание о 1-м Патриаршестве свт. Фотия I ) и стремлением представить Игнатия преемником свт. Германа I , последнего неиконоборческого патриарха, к-рый в отличие от святителей Тарасия , Никифора I и Фотия был возведен в сан патриарха не из мирян ( Auz é py. 1990. P. 472-473). При составлении Мученичества автор пользовался источниками нач. IX в., в к-рых описано уничтожение визант. имп. Львом III Исавром иконы Христа Пантократора на воротах Халка в К-поле. При этом сюжетная схема была заимствована из Жития прмч. Стефана Нового, а исторический контекст - из «Хронографии» прп. Феофана Исповедника (Ibid. P. 467-470; Eadem. 1999. P. 193-194; Kotzabassi. 2009. S. 3). Т. о., автору удалось избежать противоречий при компилировании источников, по-разному излагающих историю уничтожения иконы: согласно прп. Феофану, мученики пострадали в 726 г., согласно Житию прмч. Стефана Нового - в 730 г., уже после низложения патриарха Германа. Подобные расхождения в указаниях источников IX в., а также скудость сведений об иконе до начала иконоборчества ставят под сомнение историчность рассказа об уничтожении этого образа Львом III. Согласно гипотезе М. Ф. Озепи, речь идет о легенде, сформировавшейся уже после 787 г. ( Auz é py. 1990). Мученичество

http://pravenc.ru/text/1237833.html

Иоанн Дамаскин . Сведения о его жизни довольно скудны, если не считать легендарных данных, сообщаемых о нем различными источниками. Такого рода данных немало уже и в „Vita S. Р. Joannis Damasceni, а Joanne Patriarcha Hierosolymitano conscripta“ (Migne dr. 429 – 490). Это „житие“ произошло в X в. (автор его иерусалимский патриарх Иоанн „умер, вероятно, около 970 г.»). Нет возможности точно указать ни „года рождения“, ни „года смерти“ св. Иоанна Дамаскина . Обыкновенно полагают, что последний „родился около конца VII в. в Дамаске“, где в то время владычествовали сарацины. Несомненно при этом известие, что св. И. Д. „происходил из христианской семьи“. Отец его занимал одну из видных при дворе калифа должностей, наблюдая за сбором государственных податей. Отцовская должность „перешла по наследству и к сыну“, как об этом „с вероятностью“ предполагают. Св. Иоанну принадлежало еще „арабское имя Мансур“ – имя фамилии, из которой он происходил. Константин Копроним («741–775 г.») впоследствии „в насмешку“ изменил это имя в „Манзир“ («подкидыш, новый вещун»). „Сицилийский монах Косьма был воспитателем“ как самого Иоанна, так и „его приемного брата», носившего одно имя со своим учителем. „Вероятно, в 726 г., во всяком случае до 730 г.“ св. И. Дамаскин „выступил, как богослов – писатель и как защитник иконопочитания». Несколько времени спустя, – несомненно „до 736 г.», – он удалился («вместе со своим приемным братом) в монастырь св. Саввы около Иерусалима». Здесь, проводя „благочестивую“ и „ученую“ жизнь, он обратил на себя внимание иерусалимского патриарха Иоанна V-ro (ум. „в 735 г.“; по мнению некоторых, впрочем, „жил до 745 г.»), который и посвятил его в „священнический сан“. Из этого монастыря И. Дамаскин, „по-видимому», никогда уже не удалялся до самой своей смерти. Она, – полагают, – последовала „до 754 г.“, так как бывший „в Константинополе иконоборческий собор 754-го года анафематствовал патриарха Германа, известного Георгия кипрского и Иоанна Дамаскина », как „уже“ мертвых. Мнение же некоторых, удлиняющих жизнь И. Дамаскина чуть ли не до 787 г., не обосновано. Нет достаточных оснований утверждать даже и то лишь, что „кончина“ св. И. Дамаскина последовала будто бы „несомненно после 754 г.“ ( Б. М. Мелиоранский , Георгий Кипрянин и Иоанн Иерусалимлянин, Спб. 1901, стр. 89, 96 и др., а еще и ниже столб. 23 в статье „Иоанн Иерусалимлянин»). „Седьмой вселенский (никейский) собор 787 г.“, как известно, освободил „от анафемы“ названных лиц и между ними воздал особенную честь Иоанну, как энергичному „защитнику“ иконопочитания. Ревностный защитник православия приобрел себе за служенную славу в христианском мире и уже „в 813 г.“, по свидетельству хронографа Феофана, был известен под именем „златоструйного», подобно тому как другой Иоанн был назван в свое время „златоустым».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Сведения о его жизни довольно скудны, если не считать легендарных данных, сообщаемых о нём различными источниками. Такого рода данных немало уже и в «Vita S. P. Joannis Damasceni, a Joanne Patriarcha Hierosolymitano conscripta» (Migne gr. XCIIV, 429–490). Это «житие» произошло в X веке (автор его Иерусалимский патриарх Иоанн «умер, вероятно, около 970 г.»). Нет возможности точно указать ни «года рождения», ни «года смерти» святого Иоанна Дамаскина . Обыкновенно полагают, что последний «родился около конца VII в. в Дамаске», где в то время владычествовали сарацины. Несомненно при этом известие, что святой Иоанн Д. «происходил из христианской семьи». Отец его занимал одну из видных при дворе калифа должностей, наблюдая за сбором государственных податей. Отцовская должность «перешла по наследству и к сыну», как об этом «с вероятностью» предполагают. Святому Иоанну принадлежало еще «арабское имя Мансур» – имя фамилии, из которой он происходил. Константин Копроним (741–775 г.) впоследствии «в насмешку» изменил это имя на «Манзир» («подкидыш, новый вещун»). «Сицилийский монах Косьма был воспитателем» как самого Иоанна, так и «его приемного брата», носившего одно имя со своим учителем. «Вероятно, в 726 г., во всяком случае до 730 г.» св. И. Дамаскин «выступил, как богослов – писатель и как защитник иконопочитания». Несколько времени спустя, – несомненно «до 736 г.», – он удалился («вместе со своим приемным братом) в монастырь св. Саввы около Иерусалима». Здесь, проводя «благочестивую» и «ученую» жизнь, он обратил на себя внимание Иерусалимского патриарха Иоанна V-ro (ум. «в 735 г.»; по мнению некоторых, впрочем, «жил до 745 г.»), который и посвятил его в «священнический сан». Из этого монастыря И. Дамаскин, «по-видимому», никогда уже не удалялся до самой своей смерти. Она, – полагают, – последовала «до 754 г.», так как бывший «в Константинополе иконоборческий собор 754-го года анафематствовал патриарха Германа, известного Георгия Кипрского и Иоанна Дамаскина », как «уже» мертвых. Мнение же некоторых, удлиняющих жизнь Иоанна Дамаскина чуть ли не до 787 г., не обосновано. Нет достаточных оснований утверждать даже и то лишь, что «кончина» св. И. Дамаскина последовала будто бы «несомненно после 754 г.» ( Б. М. Мелиоранский , Георгий Кипрянин и Иоанн Иерусалимлянин, Спб. 1901, стр. 89, 96 и др., а еще и ниже столб. 23 в статье «Иоанн Иерусалимлянин»). «Седьмой вселенский (Никейский) собор 787 г.», как известно, освободил «от анафемы» названных лиц и между ними воздал особенную честь Иоанну, как энергичному «защитнику» иконопочитания. Ревностный защитник православия приобрел себе заслуженную славу в христианском мире и уже «в 813 г.», по свидетельству хронографа Феофана, был известен под именем «златоструйного», подобно тому как другой Иоанн был назван в свое время «златоустым».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

The First Sunday of Lent: The Sunday of Orthodoxy Introduction The Sunday of Orthodoxy is the first Sunday of Great Lent. The dominant theme of this Sunday since 843 has been that of the victory of the icons. In that year the iconoclastic controversy, which had raged on and off since 726, was finally laid to rest, and icons and their veneration were restored on the first Sunday in Lent. Ever since, this Sunday has been commemorated as the " Triumph of Orthodoxy. " Historical Background Icon of the The Sunday of Orthodoxy used with permission and provided by: ΕΚΔΟΣΗ και ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ , ΓΑΛΑΚΤΙΩΝΟΣ ΓΚΑΜΙΛΗ ΤΗΛ. 4971 882, ΕΚΤΥΠΟΣΗ Μ. ΤΟΥΜΠΗΣ Α.Ε.,http://www.toubis.gr The Seventh Ecumenical Council dealt predominantly with the controversy regarding icons and their place in Orthodox worship. It was convened in Nicaea in 787 by Empress Irene at the request of Tarasios, Patriarch of Constantinople. The Council was attended by 367 bishops. Almost a century before this, the iconoclastic controversy had once more shaken the foundations of both Church and State in the Byzantine empire. Excessive religious respect and the ascribed miracles to icons by some members of society, approached the point of worship (due only to God) and idolatry. This instigated excesses at the other extreme by which icons were completely taken out of the liturgical life of the Church by the Iconoclasts. The Iconophiles, on the other-hand, believed that icons served to preserve the doctrinal teachings of the Church; they considered icons to be man's dynamic way of expressing the divine through art and beauty. The Council decided on a doctrine by which icons should be venerated but not worshipped. In answering the Empress' invitation to the Council, Pope Hadrian replied with a letter in which he also held the position of extending veneration to icons but not worship, the last befitting only God. The decree of the Council for restoring icons to churches added an important clause which still stands at the foundation of the rationale for using and venerating icons in the Orthodox Church to this very day: " We define that the holy icons, whether in colour, mosaic, or some other material, should be exhibited in the holy churches of God, on the sacred vessels and liturgical vestments, on the walls, furnishings, and in houses and along the roads, namely the icons of our Lord God and Saviour Jesus Christ, that of our Lady the Theotokos, those of the venerable angels and those of all saintly people.

http://pravoslavie.ru/69044.html

Скачать epub pdf Глава I. Краткая история иконопочитания Издревле христианами чтимы были святые иконы или священные изображения Лиц Пресвятыя Троицы, – Отца и Сына и Святаго Духа, святых ангелов и святых Божиих человеков. Но вот, в начале восьмого столетия по Р. X., на престол греческой империи вступил Лев III Исавриец. Чрез 10 лет своего правления, в 726 году, он издал указ, которым запрещалось христианам повергаться в молитвах пред иконами на землю, и многие иконы после этого поставлены были высоко, чтобы нельзя было лобызать их. Через пять лет он издал другой указ, которым повелевалось совершенно прекратить почитание св. икон и удалять их из церквей и общественных мест. Ему думалось, что через упразднение икон последует сближение иудеев и магометан с Церковию и греческой империею, теснимою магометанами. Сын его Константин Копроним, в продолжении 34 лет (с 741 по 775 год), еще с большею жестокостью преследовал чтителей святых икон. Внук его Лев Хазарь (775–780) следовал по пути своего отца и деда. Но они достигли противоположных следствий, – не только не угодили ни иудеям, ни магометанам, но возбудили против себя народ в своей империи. Римские папы, тогда независимые от греческих императоров, и три восточные патриарха: Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, находившиеся уже под властию магометан, не хотели иметь духовного или церковного общения с Константинополем, и хотя восточные христиане страдали под игом магометан, но имели утешение безбоязненно молиться перед св. иконами, ибо магометанские калифы не вмешивались в дела подвластных им церквей. После продолжавшегося около 60 лет гонения на св. иконы в греческой империи, при правнуке первого царя иконоборца Константине VI и благочестивой матери его царице Ирине, в 787 году по Р. X. созван был в городе Никее Седьмой Вселенский Собор, на котором утверждено почитание св. икон. Чрез 25 лет после сего собора вступивший на престол греческой империи Лев V Армянин, снова воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось и при преемниках его; после этого нового тридцатилетнего гонения, благочестивая царица Феодора восстановила почитание св. икон в своем царстве. При этом 19 февраля 842 года установлен праздник православия, и доныне совершаемый в первую неделю великого поста. С сего времени св. иконы чтимы были единодушно христианами во всех церквях востока и запада в продолжении семи столетий, не смотря на то, что в одиннадцатом столетии (в 1054 году) Западная Церковь совершенно отделилась от восточной, так как восточные патриархи не хотели признать главенства римского епископа над всею Церковию.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasski...

иером. Макарий Симонопетрский Память святых отцов Седьмого Вселенского Собора 596 В VIII в. св. императрица Ирина Афинянка авг.] стала регентшей при своем сыне, императоре Константине VI. Первой ее заботой было положить конец гонению на святые образа, которое в 726 г. начал Лев III Исавр и продолжил, еще более жестоким образом, Константин V Копроним. Ради этого она сделала патриархом своего советника, св. Тарасия фев.], дав ему поручение подготовить к августу 786 г. великий Собор в Константинополе, который определит веру Церкви по этому вопросу. Но вызванные иконоборцами беспорядки вынудили перенести созыв Собора на следующий год. Перенесенный в Никею, Седьмой Вселенский Собор прошел с 24 сентября по 13 октября 787 г. в храме Святой Софии, где за четыре с половиной века до этого проходил Первый Вселенский Собор. Возглавляемый св. патриархом Тарасием, он собрал триста пятьдесят православных епископов, к которым затем присоединились еще семнадцать иерархов, отрекшихся от иконоборческой ереси. По сравнению с представителями папы Римского и патриархов Антиохии и Иерусалима, монахи, которых ожесточенно преследовали императоры-иконоборцы, были представлены в значительном количестве: приблизительно сто тридцать шесть человек. После тщательной подготовки, заслушав чтение многочисленных свидетельств святых отцов, участники Собора провозгласили анафему еретикам, которые пятьдесят лет запрещали православным христианам почитать иконы Христа и святых, считая это идолопоклонством. Так был положен конец первому периоду иконоборчества, которое, однако, вновь набрало силу спустя несколько лет, при императоре Льве V Армянине (813–820), и было окончательно побеждено только в 843 г. благодаря императрице Феодоре фев.] и св. патриарху Мефодию ин.] 597 . Святые отцы анафематствовали еретических патриархов Анастасия, Константина и Никиту, митрополитов Феодосия Ефесского, Иоанна Никомидийского и Константина Наколейского и их сторонников. Они отвергли мнимый Вселенский Собор, созванный в 754 г. в Иерийском дворце по инициативе Константина V, и провозгласили вечную память святым защитникам Православия: св. патриарху Герману м.], св. Иоанну Дамаскину дек.], св. Георгию Кипрскому 598 и всем, кто предал себя на изгнание или пытку ради защиты святых икон. В Определении, которое отцы провозгласили во время последнего заседания Собора, сказано:

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010