| Tweet Нравится The Triumph of Orthodoxy and Holy Icons Source: An icon celebrating the veneration of icons, the Triumph of Orthodoxy is the festal icon for the first Sunday of Great Lent. As Lent is a period of communal fasting which continues for seven weeks, such triumphalism early on is understandable: it helps to strengthen the faithful for the coming days. It is also understandable given the century of struggle which preceded the events in the Icon; years in which it seemed as though the Faith of the Church was overcome. Icon now in British Museum (1400s) Outwardly the Icon is showing the result of a regional synod in Constantinople, held in 843 A.D., where the controversy over the veneration of Holy Icons was finally settled. The debate over whether images of Christ, His angels, and the Saints should be venerated, or even whether they should exist, raged for over a century. The word “debate” masks the nature of the controversy: since 726 A.D, various Byzantine emperors opposed to icons (iconoclasts) had used state-sponsored violence to strip churches of images, imprisoning, mutilating, and murdering those who continued to venerate the icons. Many priests and monks – who in the main venerated icons – fled to parts of the Church outside of the Byzantine i.e. to Rome. Upon the death of of the last Iconoclast emperor, Theophilos, his young son Michael III, with his mother the regent Theodora, and Patriarch Methodios, summoned the Synod of Constantinople in 842 to bring peace to the Church. The council affirmed the legitimacy of the Second Council of Nicea, which declared iconoclasm a heresy way back in 787, and declared: “We define that the holy icons, whether in colour, mosaic, or some other material, should be exhibited in the holy churches of God, on the sacred vessels and liturgical vestments, on the walls, furnishings, and in houses and along the roads, namely the icons of our Lord God and Saviour Jesus Christ, that of our Lady the Theotokos, those of the venerable angels and those of all saintly people. Whenever these representations are contemplated, they will cause those who look at them to commemorate and love their prototype. We define also that they should be kissed and that they are an object of veneration and honour, but not of real worship, which is reserved for Him Who is the subject of our faith and is proper for the divine nature. The veneration accorded to an icon is in effect transmitted to the prototype; he who venerates the icon, venerated in it the reality for which it stands”. |
| Блаженный Августин в своем трактате «О Троице» также возмущается творчеством некоторых художников, которые позволяют изображать Христа слишком вольно, как им заблагорассудится, что немало смущает церковный народ и рождает в нем нежелательные эмоции. В VI-VII вв. на границах Византийской империи появляется и активизируется ислам. Почитая Единого Бога, Бога Авраама, Исаака и Иакова, так же как иудеи, мусульмане отрицательно относились к священным изображениям, памятуя о заповеди Моисея. Влияние мусульманского ригоризма не могло не сказаться на христианском мире, православные «суперортодоксы» в восточных христианских провинциях во многом были согласны с правоверными последователями пророка Мухаммада. Первые серьезные конфликты по поводу икон и первые гонения на иконопочитателей начались на границе двух миров: христианского и исламского. В 723 г. халиф Иезид издал указ, обязывающий убрать иконы из христианских храмов на подвластных ему территориях. В 726 г. такой же указ издал византийский император Лев Исавр. Его поддержали епископы Малой Азии, известные своим строго аскетическим отношением к вере. С этого момента иконоборчество становится не просто интеллектуальным движением, но агрессивной силой, перешедшей в наступление. Таким образом, православие встало перед проблемой защиты икон с двух прямо противоположных сторон: с одной стороны — от грубого магизма полуязыческой народной веры, с другой — от полного отрицания и уничтожения «ревнителями чистой духовности». Обе тенденции образовывали своего рода молот и наковальню, между которыми выковывалась в своей кристальной ясности богословская мысль, защищавшая иконопочитание как важнейший элемент православия. Иконоборческая эпоха делится на два периода: с 726 по 787 г. (от указа Льва Исавра до VII Вселенского собора, созванного при императрице Ирине) и с 813 по 843 г. (с воцарения императора Льва V Армянина до созыва Константинопольского собора, установившего праздник Торжества Православия). Более ста лет продолжавшаяся борьба породила новых мучеников, кровь которых теперь была на руках и совести христиан. |
| С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров. Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского. Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды. Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г. Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций. В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором. |
| Иконоборчество существовало задолго до того, как государственная власть открыто встала на его сторону. Оно продолжало существовать и после того, как власть уже не только отказалась от него, но заняла по отношению к нему враждебную позицию. Более того, иконоборчество с теми же вероучебными предпосылками несколько раз повторялось в истории разных стран. Продолжает оно существовать и в наше время, и притом без малейшей связи с какой-либо политической властью. В православном мире открытое иконоборчество началось по инициативе государственной власти. В 726 г. император Лев III Исавр, под влиянием настроенных иконоборчески епископов Малой Азии, которые перед тем побывали в столице, открыто выступил против почитания святых икон. По принятому до сих пор в науке мнению, им были изданы два соответствующих указа: первый — в 726 г., единодушно принятый византийским сенатом, и второй — в 730 г. Ни первый, ни второй указы до нас не дошли, и некоторые ученые, как, например, Г. Острогорский , утверждают, что гипотеза двух указов ошибочна, что указ был только один, в 730 г., четыре же предшествовавших года прошли в попытках императора склонить к иконоборчеству Патриарха, св. Германа, и Римского папу, св. Григория II. Но существа дела это не меняет. Как бы то ни было, св. Герман (715-730) категорически отказался подписать императорский указ. Он заявил императору, что не потерпит никакого изменения в вероучении без Вселенского Собора. Поэтому Патриарху пришлось претерпеть всевозможные унижения, он был низложен, сослан и заменен иконоборцем Анастасием (730-753). Поэтому указ, изданный в 730 г., был подписан не только императором, но и Патриархом. Иначе говоря, он исходил не только от светской власти, но и от иерархии Константинопольской Церкви. После этого указа иконы начали уничтожаться повсюду. Первым актом иконоборчества было уничтожение чудотворного образа Спасителя над входом в императорский дворец. Уничтожение это вызвало народное волнение, и чиновник, посланный императором, чтобы разбить икону, был убит народом. Император жестоко отомстил за это убийство, и защитники образа были первыми жертвами иконоборцев. Началась жесточайшая борьба, запечатленная кровью мучеников и исповедников. Православные епископы низвергались и ссылались, миряне преследовались и часто подвергались пыткам и смерти. Борьба эта продолжалась в общей сложности более 100 лет и разделяется на два периода. Первый — от 730 до 787 г., когда при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский Собор, восстановивший иконопочитание и явивший догмат этого почитания. |
| 100 «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня 6 . На настоящий момент не существует ни одного полного перевода «Apologeticus atque Antirrhetici» на какой-либо европейский язык. Источниковая база исследования. В качестве дополнительных источников в исследовании было привлечено около 50 памятников. В первую очередь, это греческие произведения, проливающие свет на события VIII–IX вв. Решение учитывать источники, повествующие не только о втором (815–843 гг.), но и о первом периоде иконоборчества (726–787 гг.) обусловлено тем, что основным объектом критики в анализируемом трактате, созданном в 815– 820 гг., является ключевая фигура первого периода иконоборчества – император Константин V. Также в работе был использован ряд поздневизантийских (произведения Никифора Григоры, Филофея Коккина и др.) и славянских («Написание о правой вере», «Житие» Константина-Кирилла) сочинений. Сведения, сообщаемые этими памятниками, позволяют проследить историю бытования трактата в поздневизантийский период. Греческие источники систематизированы по жанровому принципу: 1) соборные постановления (в т.ч. реконструкции постановлений иконоборческих соборов 754 и 815 гг.); 2) агиографические источники («Жития» Стефана Нового, Никифора, Никиты Мидикийского и др.); 3) исторические сочинения («Хронография» Феофана Исповедника , «Хроника» Георгия Монаха, «Scriptor Incertus» и др.); 4) богословско-полемические сочинения (антииконоборческие трактаты Иоанна Дамаскина , Феодора Студита и др.). Степень научной разработанности темы. Трактат «Apologeticus atque Antirrhetici» ни разу не становился объектом монографического исследования. Тем не менее, на протяжении более чем двухвекового критического изучения наследия патриарха Никифора ученые не раз обращались к трактату как к источнику по истории иконоборческих споров и византийскому богословию. Важные текстологические наблюдения были сделаны уже в начале XVII в. А. Бандури 7 и Ж. Буавеном (1662–1726 гг.) 8 . Сведения, собранные Бандури, были обобщены и дополнены в 1712 г. И. А. Фабрицием (1668–1736 гг.) в пятом томе «Греческой библиотеки» 9 . Эти исследования были продолжены в XIX в. кардиналом Ж.-Б. Питрой, исследовавшим важнейшие парижские рукописи Никифора 10 . Однако после публикации основного корпуса сочинений Никифора (в том числе «Apologeticus atque Antirrhetici») в 1849 г. и последовавшего в 1880 г. критического издания «Бревиария» и «Жития» Никифора К. де Боором 11 основной интерес исследователей на долгие годы сместился в сторону неизданного на тот момент «Обличения и опровержения». Первые попытки использовать «Apologeticus atque Antirrhetici» в качестве источника по истории иконоборческого конфликта и богословия иконоборцев относятся к началу XX в. 12 |
| В 632 г. начали свои завоевания арабы-мусульмане. В течение нескольких лет ими были завоеваны Иерусалим, Антиохия, Дамаск и Александрия. Таким образом, Византия навсегда лишилась своих восточных провинций. Затем была покорена вся Северная Африка, завоеваны Испания и часть Галлии. Также были захвачены острова Кипр и Родос. Несколько раз военная угроза нависала над Константинополем. Арабы исповедовали ислам (что значит преданность Богу). Основателем этой новой религии был Мухаммад (570–632), уроженец аравийского города Мекки, объявивший в 612 г., что он получил через архангела Гавриила откровение от Бога восстановить истинную религию. В основу этой религии Мухаммад взял иудейскую веру в единственного Бога, в бессмертие души, в Страшный Суд, рай и ад. Сам Мухаммад требовал только борьбы с отрицателями Бога, но его преемники начали завоевание мира и священную войну со всеми, кто не считался мусульманином (правоверным), то есть последователем Мухаммада, ими почитавшегося как последнего из Пророков, в ряду которых они также признавали Моисея и Иисуса Христа. При этом мусульмане считали, что нельзя изображать ничего святого – ни Бога, ни прославленных святых, и строго держались этого правила. Следует сказать, что и в Византии, постоянно испытывавшей исламскую угрозу, в VIII в. императорами стала проводиться политика, получившая название иконоборчества. Краткая история иконоборчества выглядит так. Первый закон против почитания святых икон в 726 г. издал император Лев Исавр (царствовал в 717–741 гг.), его политику с еще большей ревностью продолжил его сын Константин Копроним (царствовал в 741–770 гг.), а его внук Лев Хазар (царствовал в 775–780 гг.) также не стал ее отменять. Но вдова последнего императрица Ирина (правила в 780–790 гг.) была почитательницей святых изображений, и при ней в Никее в 787 г. был проведен Седьмой Вселенский Собор , догматически утвердивший иконопочитание как учение Церкви. Однако гонение на святые иконы и их почитателей вновь воздвиг император Лев Армянин (царствовал в 813–820 гг.) и продолжили его преемники Михаил II (царствовал в 820–829 гг.) и Феофил (царствовал в 829– 842 гг.). И лишь вдова последнего императрица Феодора (правила в 842–855 гг.) окончательно утвердила иконопочитание в 843 году. Это событие получило название Торжества православия и ежегодно празднуется Церковью в первое воскресенье Великого Поста. |
| Из новейших лжеучений этого времени, основным явилось магометанство, из которого, в связи с монофизитством и, как ближайшее следствие, выродилась потом ересь иконоборческая. Из второстепенных же – можно указать на лжеучение тритеитов (трибожников), которые каждому Лицу Святой Троицы приписывали особенную, а не всем одну и ту же сущность, хотя сходную и однообразную; и мысли которых, преимущественно, развивал, по началам Аристотелевой диалектики, александрийский ученый и, также, монофизит Иоанн Филопон (ок. 580 г.), передав их и своим последователям – позднейшим схоластикам. С 622 г., Магомет (или, точнее, Мухаммед) начал открыто проповедовать свое известное учение, представляющее смесь арабско-языческого, иудейского и христианского учений; и, к началу века, Аравия, Палестина, Сирия, Персия, Египет, Северная Африка и Испания были покорены власти халифов (т. е. правителей, вместе, духовных и светских). Одним из самых тяжких бедствий, нанесенных Церкви Божией магометанством, в связи с монофизитскими заблуждениями, было иконоборчество, свирепствовавшее более ста лет (726 – 842 г.). Для объяснения происхождения иконоборчества следует вспомнить, что основанием его служило не одно невежественное и злонамеренное смешение в мыслях христианского иконопочитания с языческим идолопоклонством (столь же противным христианству, сколь иудейству и магометанству, хотя, непосредственное начало иконоборства и приписывают, именно, внушениям со стороны магометан и иудеев императору Льву III Исаврянину), но и неправильная и, одновременно, глубоко вредная мысль о ненужности внешнего богопочитания. Это привело иконоборцев к восстанию против догмата о почитании и молитвенном призывании Богоматери и прочих святых, а также о почитании святых мощей. Иконоборчество имело связь, как неоднократно указывали защитники чести святых икон, с самой монофизитской ересью, признававшей в Лице Иисуса Христа одно Божеское естество, которым, будто бы, поглощено человеческое, и в духе этой ереси восставало против изображения лика Христова – так как Божество, говорили иконоборцы, неописуемо (или, иначе, беспредельно). Таким образом, в борьбе с иконоборчеством, представители Церкви защищали не одни древние богослужебные обычаи, но, столько же, и чистоту, переданного апостолами, христианского вероучения. Иконоборческая ересь была осуждена на VII Вселенском – II Никейском Соборе в 787 г.; затем еще раз, вследствие повторившихся смут такого рода, святость этого Собора была подтверждена и иконопочитание окончательно восстановлено в 842 г. – «Торжеством Православия». |
| Ок. 590/591 гг. – Образование Карфагенского экзархата. 614 г. – Взятие Иерусалима персами. Разрушение Фессалоники славянами. 622–628 гг. – Победоносные войны василевса Ираклия против персов. 626 г. – Осада Константинополя объединенными силами аваров, славян и персов. 10–20-е гг. VII в. – Реформы административного устройства Византии. Возникновение первых фем. 636–642 гг. – Арабское завоевание Сирии, Палестины, Месопотамии и Египта, восточных провинций Византии. 636 г., 20 августа – Сокрушительный разгром арабами ромейской армии на реке Ярмук в Сирии. 651 г. – Создание канонического текста главной священной книги мусульман – Корана. Ок. 668–675 гг. – Первая осада арабами Константинополя, одна из крупнейших в истории столицы. 680–681 гг. – Шестой Вселенский собор в Константинополе, осудивший монофелитов («единовольцев»). 680–1019 гг. – Первое Болгарское царство. 691/692 г. – Пято-Шестой (Трулльский) Вселенский собор, состоявшийся в Трулльской зале Большого императорского дворца в Константинополе. Рассматривается как дополнивший определения Пятого и Шестого Константинопольского соборов 553 и 680–681 гг. 697–698 гг. – Арабы захватили почти всю византийскую северную Африку и Карфаген. 708–716 гг. – Арабско-берберское завоевание Пиренейского полуострова. 717–718 гг. – Вторая арабская осада Константинополя. 726 г. – Официальная поддержка василевсом Львом III иконоборства. Начало иконоборского движения. 740 г. – Сокрушительный разгром ромеями арабов при Акроине в Малой Азии. 740 г. – Издание василевсами Львом III и Константином V выборки законов – «Эклоги». 751 г. – Захват лангобардами Равеннского экзархата в северной Италии и византийского герцогства (дуката) Рима, отделившихся от Империи. 754 г. – Церковный собор в Иерии, предместьи Константинополя, осудивший иконопочитание. 756 г. – создание Папского государства в Италии. 787 г. – Седьмой Вселенский собор в Никее против иконоборцев, на котором в последний раз приняли совместное участие представители Западной и Восточной Церквей. Узаконение поклонения иконам. |
| Праздник Торжества Православия – это тоже оптимистическая трагедия , которая продолжалась более ста лет. На протяжении века, с 726 г. по 843 г. (с перерывами) продолжалась борьба еретиков-иконоборцев с Православием: хранение икон даже в частных домах было объявлено государственным преступлением, почитателей икон лишали имущества, отправляли в ссылку, истязали в тюрьмах, казнили, забивали насмерть " на площадях и стогнах града " , иконописцам сжигали руки... В краткий период восстановления правой веры, в 787 г. Вселенский собор сформулировал догмат иконопочитания, но вскоре гонения на православных вновь возобновились. И только в 843 г. иконопочитание как наглядное выражение веры в истинное вочеловечивание Бога окончательно победило. Восстановление иконопочитания стало ежегодно праздноваться как Торжество Православия. Но Церковь помнит, что это победа завоевана столетней борьбой за Истину. Она оплачена страданиями исповедников и мучеников за веру, обильно омыта их кровью. Поэтому в этот день Церковь возглашает вечную память всем почившим исповедникам Православия, здравицы ныне живущим хранителям правой веры и анафемы всем еретикам и ересям, бывшим в ее многовековой истории. В настоящее время Православной России противостоит сатанинская цивилизация « коллективного Запада " , его глобалистских элит. Эти антихристианские силы готовы идти на любые преступления, чтобы сохранить свою власть над миром, против которой восстала наша страна. Поражения на полях сражений стимулируют наших врагов начать против нас ими же объявленную нам террористическую войну на нашей земле. Мы помним террор в русских городах в 1990-е и 2000-е годы в период борьбы с исламистскими экстремистами на Кавказе, которая в разных формах тянулась до 2009 г. и даже до 2017 г. Теперь против нас используют украинский нацизм, который также должен быть разгромлен. Народный мемориал у здания «Крокус сити холл» Теракт 22 марта 2024 г. свидетельствует о том, что наши враги озлоблены своими поражениями и не остановятся ни перед чем, чтобы продлить свой " бал вампиров " . Они хотят нашей крови, наших страданий, нашей смерти, и потому мы будем сражаться с ними ни на жизнь, а на смерть! Враги не оставляют нам другого выбора кроме скорейшей победы над ними. |
| Статья Святоотеческое богословие иконы. Часть 1 Свт. Герман занимал Константинопольскую кафедру в 715–730 гг. За это время на византийском престоле сменилось несколько императоров. В 717 г. святитель венчал на царство императора Льва III Исавра (717–741), а затем крестил и короновал соправителем его сына Константина V (741–775) – оба они стали иконоборцами. В 726 г. Лев III официально выступил против иконопочитания и безуспешно понуждал к тому же свт. Германа. В 730 г. император «публично потребовал от патриарха присоединиться к своей позиции и подписать соответствующий документ». Патриарх отказался, оставил кафедру и удалился в родовое имение Платанион, где и умер, вероятно еще до 741 г., но «во всяком случае до иконоборческого лже-Собора в Иерии (754)». На этом Соборе свт. Герман был анафематствован еретиками за иконопочитание (но в более мягкой форме, чем прп. Иоанн Дамаскин) . Свт. Герман был первым автором, который письменно выступил в защиту иконопочитания в условиях начавшегося государственного иконоборчества в Византийской империи . Три его догматических послания были зачитаны на заседании Седьмого Вселенского собора (787 г.) и опубликованы в его Деяниях: «Послание к Иоанну, епископу Синадскому», «Послание к Константину, епископу Наколийскому» и «Послание к Фоме, епископу Клавдиопольскому» . Наиболее объемным, подробным и содержательным является «Послание к Фоме». Свт. Герман стал единственным автором VIII века, которого цитируют материалы Собора. Учение святителя о священных изображениях отражает раннюю стадию развития православного богословия иконы. Кратко рассмотрим основные доводы патриарха Германа в защиту иконопочитания. 1. Христиане не почитают иконы как идолов и богов Для свт. Германа и «его последователей-богословов икона всегда поначалу есть образ лица. Если на картине представлен ложный бог, несуществующий божок, – то перед нами идол, изображение болвана . Если же речь идет об иконе Иисуса Христа, Богоматери или кого-либо из святых, то такие изображения заслуживают почитания, поскольку почитаемы и сами изображенные лица », – пишет К. Шёнборн . |
|
|
