| 13 См. в монографии В.М. Лурье: Лурье, В.М. История Византийской философии: Формативный период. – СПб., 2006. – СС. 416 – 423. Первый этап: от Льва III Исавра – до 7-го В.С. (726/730 – 787); второй этап: от Льва V Армянина (813 – 820) до Торжества Православия в 843 году. На два этапа, «генерации» подразделяет эпоху иконоборчества и В.В. Болотов в своих лекциях: Болотов, В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т.4. – СС. 515 – 580. 15 Прп. Феодор Студит , а так же патриарх константинопольский Никифор (806–815 гг.) активно использовали для защиты священных образов учение Аристотеля об омонимии, согласно которому «Одноименными (o(mw/numa) называются те [предметы], у которых только имя общее, а соответствующее этому имени определение сущности (lo/goj thj ou)si/aj) – различное, как слово zwn означает и человека, и изображение» (Аристотель. Категории, 1, 1a, 1–2). 17 Так из специальных сочинений против иконоборцев прп. Феодору принадлежат: 1) Λογοι αντιρρητικοι τρεις κατα εικονομαχων Три слова полемических против иконоборцев (Антирретики) 2) Προβληματα τινα προς εικονομαχους Положения (букв. Предложение, выставка вопросов) на иконоборцев; 3) Κατα εικονομαχων κεφαλαια επτα Семь глав против иконоборцев; 4) Επιστολη προς Πλατωνα περι της προσκυνησεως των εικονων Послание Платону о почитании икон; 5) Ελεγχος και ανατροπη των ασεβων ποιηματων Опровержение нечестивых и бесславных стихотворений; 6) Στηλιτευτικος λογος Слово [к] столбопозорным ( иконоборцам), об этом произведении прп. Феодор упоминает в своем Антирретике 1 это произведение, как и 7) следующее Τετραδια Записи, упомянутые в письмах, не сохранились. Впрочем, свящ. Николай Гроссу полагает, что Τετραδια могут быть то же, что и Антирретики (Гроссу, 2011. С. 714, прим. 1). Большое значение для истории иконоборчества имеют Письма прп. Феодора Студита (перечень писем, посвященных критике иконоборчества и защите икон см.: Филарет (Гумилевский) , 1996. Т. 3, С. 218, прим. 12 и в исследовании свящ. Н. Гроссу ). 19 Прп. Иоанн Дамаскин . |
| 45.1996. P. 201–226; The Lord’s Prayer in the Eucheristor Liturgy: When and Why? – Ecclesia Orans. 14. 1997. 137–155; The Origins and Development of the Byzantine Communion Psalmody. I. – Studi suirOriente cristiano 1/1 .2. 1997· 108–134; II. – Ibid. 2/1(1998) 85–107; John of Ephesus and the Byzantine chant for Holy Thursday. – OCP. 63. 1997. 503–509; John Chrysostom and the Byzantine Anaphora that Bears his Name. – Essays on Early Eastern Eucharist Prayers. Ed. Paul F. Bradshaw. Collegevillë Liturgical Press, 1997. P. 195–226; Bysantine Communion Spoons: A Review of the Evidence. – DOP. 50. 1996. 209–238 [опубл. 1997]; Quaestiones disputataë The Skenophylakion of Hagia Sophia and the Entrances of the Liturgy Revisited. I. – ОС. 81. 1997. 1–35; II. – 82. 1998. 53–87; кроме того, 95 статей по византийскому богослужению в ODB. 15 Некоторые авторы предпочитают термин «православное богослужение», который, несомненно, приемлем в большинстве случаев. Но он недостаточно точен, чтобы полностью удовлетворять всем требованиям исследователя в области литургии или историка. Так, александрийские греческие литургии Св, Марка и Св. Григория являются полностью православными, но даже с натяжкой их иельзя назвать византийскими литургиями. Кроме того, некоторые невизантийские восточные Церкви называют себя «православными». 16 Еретическое движение VIII-IX вв., направленное против почитания икон. Его придерживались официально (т. е. на императорском уровне) в 726 787 и 815 843 гг. 17 Византийский Ευχολγιοи (буквально «Молитвослов») в русской практике соответствует двум книгам: Служебнику и Требнику. – Прим. ред. 18 Μηναον, слав. Минея или Миния, букв. «Месячная». Не следует путать богослужебные Минеи с Минеями-четиими (т. е. «для чтения»), содержащими жития святых (одно из их византийских названий – Микологии). – Прим. ред. 19 Термин заимствован из немецкого издания Шульца» См.: Schulz H. – J. The Byzantine Liturgy. Symbolic Structure and Faith Expression. N. Y., 1986. 22 St. Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy, The Greek Text with translation, introduction, and commentary by Paul Meyendorff. |
| 714 Напр. позднейшие греческие эгзегеты, также Фабер Стапулеисис и др. См. Lünemann, Krit.-exeg. Handbuch über die Briefe an die Thessalonicher, в Kr.-exeg. Komm. über das N. T. begründ. v. Meyer. X Abth, 3 Aufl. 1867, s. 219. 715 Напр. Эстий, Фромоид (Comment. in omnes epp. Pauli apost. et septem catholicas, 1663), Бернардин Пиквиний. 720 Canones et decreta sacrosancti oecumenici concilii Tridentini. Ed. 2. Lipsiae. 1842. Appendix. Pag. 265. 724 Libri symbolici ecclesiae luteranae. Pars secunda. Articuli Smalcaldici et catechismus uterque. ed. France. 1846. 726 Бугенгаген († 1558), Иодох Виллихий, Эразм Сарцерий († 1559), Фляций († 1575), Эгидий Гунний († 1603), Николай Гемминг († 1608), Викторин Стригель († 1569), Георг Майор († 1574), Болдуин († 1629), Эразм Шмид († 1637), Герард († 1637), Христиан Хемниций († 1666), Каликст († 1656), Авраам Калов († 1686), Лаврентий, Иоахим Ланге, Христофор Вольф, Михаэлис († 1791), Штарке, Бенгель († 1752, Gnomon N. T. Berolini, 1860); в новейшее время Энгельгардт. Название сочинений названных писателей и изложение их учения см. у Bornemann, ss. 572–585; 630–643; 656–657; s. 418. Срв. проф. Беляев, цит. соч. сс. 749–775. 727 Цвингли († 1531), Кальвин († 1564), Вольфганг Мускул († 1563), Бенедикт Аретий († 1574), Буллингер († 1575), Иероним Цанхий († 1590), Феодор Беза († 1605), Гомар († 1609), Камерон († 1625), Иоанн Пискатор († 1625), Кроций († 1659), Кокцей († 1669), Форстий, Франциск Турретин († 1687), Иоанн Турретин († 1737). См. о всех у Вогпетапп’а, s. 585–597; 615–629, а также у проф. Беляева, сс. 776–797. 735 De quantitate animae. Liber. I, cap. 29; Migne, Patrologiae cursus completus. Series lat. tom. XXXII. 1067 col. Parisiis, 1841. 737 «Os illud Platonis quod in philosophia purgatissimum est et lucidissimum, так отзывается о Платоне Августин, dimotis nubibus erroris emicuit maxime in Plotino». Contra acad. Lib. III, cap. 18. Migne… 956 col. 739 Confessiones, Lib. X. cap. 12. Migne… 787 col.; F. Pillon, L’Évolution de l’idéalisme au XVIII siècle. Malebranche et ses critiques. L’Année philosophique. 1893, pag. 192. |
| 785 Ине, представитель боковой ветви королевского рода, правил Уэссексом в 688-726 гг. 786 В скобках приводится нумерация глав в рукописях группы С. 787 Примерно 390 км2. С тех пор часть острова была затоплена морем. 788 С конца VI в. островом правила династия наследственных королей или элдорменов, основателями которого были Виктгар и Стуф. Арвальд-ее последний представитель. 789 У Беды At Lapidem; возможно, местечко Стоунхем в графстве Хэмпшир. 790 Имеется в виду небольшой монастырь Редбридж, закрытый в XVI в. Об аббате Кинеберте ничего не известно. 791 Ныне пролив Те-Солент. 792 Река Хэмбл в графстве Хэмпшир. 793 Имеется в виду монофизитство, отрицавшее сосуществование во Христе божественной и человеческой сущностей. Создателем этой ереси был константинопольский архимандрит Евтихий, живший в первой половине V в. Монофизитство было осуждено Константинопольским собором 448 г. и Халкидонским собором 451 г., однако продолжало сотрясать восточную церковь до конца VI в. В конце концов его сторонники создали самостоятельные церкви- коптскую в Египте и яковитскую в Сирии). 794 17 сентября 679 г. 795 Ныне Хэтфилд в графстве Хертфордшир. 796 Перечисляются пять вселенских соборов: Никейский 325 г., Константинопольский 381 г., Эфесский 431 г., Халкидонский 451 г., Константинопольский 553 г. 797 Македоний-епископ Константинополя в 342-361 гг. Евдоксий был его преемником в 362-370 гг. Оба они придерживались арианских взглядов. 798 Несторий, епископ Константинополя в 428-431 гг., был основателем несторианства-ереси, отрицавшей божественную природу Христа. 799 Этот собор осудил приверженцев монофизитства-Феодора, епископа Мопсуэстии, Феодорита, епископа Кирр, и Иву, епископа Эдессы. Их обвинили в противоречии взглядам известного отца восточной церкви Кирилла Александрийского (ум. 444 г.), хотя реально он выступал против несторианства и по некоторым вопросам солидаризировался с монофизитством. 800 Имеется в виду Первый Латеранский собор 649 г. под председательством римского папы Мартина I, направленный против монофелитской ереси. Император Константин (Констант) II правил в 641-668 г. Епископы называют его «благочестивейшим», хотя он был сторонником монофелитства и после собора сослал папу Мартина в Крым, где тот и умер. |
| Как только по распоряжению Льва III (начиная с 726 г.) иконы Христа, Богородицы и святых начали удалять из публичных мест и церквей, патриарх Герман (715—730) и папа Григорий II (715—731) встали на защиту почитания икон, а живший в завоеванной мусульманами области богослов Иоанн Дамаскин написал трактаты, направленные против иконоборчества. Аргументация защитников иконопочитания заключалась в том, что хотя Бог невидим по природе, Его можно и нужно изображать в Его человеческом естестве — как Иисуса Христа. С точки зрения православных, иконоборчество было равносильно отрицанию Боговоплощения. Иконоборческий собор, созванный императором Константином V в 754 г., ответил на это, что изображение Христа в Его человеческой природе означает или отрицание Его Божества, которое неотделимо от Его человечества, или несторианское рассечение Его единого Лица на два существа. Споры продолжались — главным образом на этих христологических основаниях — более столетия. Иконоборческие гонения были жестокими, и православные числят много мучеников той поры. Кроме Иоанна Дамаскина, почитание икон защищали два крупных византийских богослова — Феодор Студит (759—826) и патриарх Никифор (806—815). Народная поддержка иконопочитания направлялась влиятельными и многочисленными монашескими общинами, которые мужественно встретили гнев императора. Наконец, в 787 г. императрица Ирина собрала Седьмой Вселенский собор (известный также как Второй Никейский), который осудил иконоборчество и подтвердил почитание (προσκνησις) икон, четко отличая его от поклонения (λατρ€α), которое подобает одному Богу. После вторичного подъема иконоборчества последовало окончательное «Торжество Православия» в 843 г. Последствия этого кризиса носили как богословский, так и культурный характер. На православном Востоке образы были навсегда признаны главными средствами богообщения, так что искусство, богословие и духовность оказались неразрывно связаны друг с другом. В то же время борьба за иконы укрепила авторитет монашества, получившего большее, чем в предшествующие столетия, признание в качестве действенного противовеса в византийском обществе произволу императорской власти. Но в то же время иконоборческий кризис способствовал отчуждению между восточной и западной половинами христианского мира. Поглощенные борьбой с исламом, императоры-иконоборцы небрегли своей властью и влиянием в Италии. Более того, в отместку за противодействие пап их религиозной политике они передали Иллирик, Сицилию и южную Италию из папской юрисдикции в константинопольскую. Униженный и брошенный своими традиционными покровителями, в страхе перед лангобардским вторжением, папа Стефан II встретил короля франков Пепина Короткого в Понтионе (754 г.), признал его покровительство и добился его помощи в создании папского государства в Италии, составленного из прежних византийских территорий. |
| А что скажет о. Рафаил о Македонской Православной Церкви, которая самовольно отделилась от Сербской Патриархии? Формально все поместные Церкви осуждают этот раскол, но я был свидетелем сослужения македонских священников с болгарским духовенством… С IV по VIII века Константинопольский патриархат состоял в разрыве с Римом в общей сложности 203 года, а именно: а) По делу св. Афанасия и ариан, от Сардийского собора 343 г. до вступления на патриарший престол св. Иоанна Златоуста (398) – 55 лет; б) по поводу осуждения св. Иоанна Златоуста (404-415) – 11 лет; в) по делу патриархов Акакия и Генотика (484-519) – 35 лет [xxxxxxx] ; г) по делу монофелитов (640-681) – 41 год; д) по делу иконоборцев (726-787) – 61 год . Можно ли утверждать, что во все эти периоды Церковь была только на Западе (который был прав) и ни ее, ни ее таинств не было на Востоке? Я полагаю, что Церковь была и там и там. А, значит, не всегда «развязанное» епископом на земле развязывается и на Небе (вспомним попытку св. Мефодия «отвязать» от Церкви 20 000 ее служителей, а также лишение св. Николая Чудотворца архиерейского сана по суду Первого Вселенского Собора [yyyyyyy] ). Как говорит митрополит Киевский Владимир (Сабодан), – «св. Киприан не исключал возможности невольной ошибки со стороны епископа, если притворное покаяние он примет за искреннее и даст полное отпущение лицемерно покаявшемуся. В таком случае нельзя отождествлять церковного суда с судом Божиим. Сам праведный Господь, Который поругаем не бывает, исправит допущенную по неведению ошибку епископа. На небе разрешается и прощается Богом то, что разрешено епископом на земле, – но не все, а только то, что достойно разрешения и прощено правильно» . «Господь исправит приговор своих рабов» (св. Киприан Карфагенский. Послание 55. Антониану) . Ну, а если не всегда то, что иерарх сочетает Церкви на земле, причтено к ней на Небе, то может быть верным и обратное: не всегда то, что земная церковная власть отделила от Церкви здесь, отделено и для Бога. По формуле блаж. Августина – «Множество людей Бог признает своими, но не Церковь; многих также признает Церковь, но не Бог» [zzzzzzz] . Только в этом случае можно совместить обилие церковных междоусобиц (и в прошлом [aaaaaaaa] и в настоящем) с «четким определением Церкви в Символе веры, обязательном для христианина», которое, как кажется архим. Рафаилу, «о. Андрея не удовлетворяет» . |
| Аллилуия!» «Иже херувимы тайно образующе и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе всякое ныне житеиское отложим попечение, яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа». Герман не отказывается от этого толкования литургического текста: «Шествием диаконов и явлением рипиды с изображением Серафима херувимская песнь изображает процессию святых и всех праведников, входящих вместе перед херувимскими силами и сонмами ангелов, невидимо шествующими перед Христом, великим Господом, идущим к таинственной жертве.· (37) " · Однако он обогащает текст новым историческим элементом: «Это также имитация погребения Христа, сразу после того, как Иосиф снял Тело, обернул его в чистую плащаницу, помазал его благовониями и миром, вместе с Никодимом отнес его и похоронил его в пещере, вырубленной в скале. Алтарь и святилище есть символ гроба Господня, то есть святого престола, на котором помещено непорочное и святое Тело (37)%· Это наложение более буквальной традиции на более ранний мистический уровень византийской интерпретации совпало с началом борьбы против иконоборчества (726–843 гг.). Это было время, когда изменения в византийском благочестии привели к такому росту культа изображений, что православие оказалось вовлеченным в смертельную схватку, защищая это новое выражение радикального вошиощенческого реализма против консервативной реакции, которая выдвигала более символический и в конечном итоге иконоборческий спиритуализм. Символизм и изображение не тождественны ни в искусстве, ни в богослужении. 110 Воздействие новой, более буквалистской ментальности тотчас же дало о себе знать в трех направлениях: 1) в изобразительно-репрезентативной мистагогии, интегрированной Германом в более раннюю традицию Максима ок. 730 г.; 2) в осуждении Седьмым Вселенским собором в 787 г. учения иконоборческого собора 754 г. о том, что евхаристия есть единственный действительный символ Христа; 111 3) и, в конце концов, – как я надеюсь показать в главе VI – в иконографической программе средневизантийской Церкви. |
| Аполлинария Нового, рано исчезающие в византийском костюме; Иов держит скипетр и венец мученичества, а мускулы его обнаженных рук очень близки к типам Космы. 190 Другой образец монументального направления миниатюры, нами рассмотренного в рукописи Космы и перешедшего на Восток, может представить арабская рукопись Посланий апостола Павла 892 года в Имп. Публичной библиотеке с двумя изображениями в большом размере самого ап. Павла со свитком и перводиакона Стефана с Евангелием, в фелони с орарем; оба благословляют именословно. Но в этих миниатюрах, сохранивших вполне, очевидно, через посредство перевода, т. е. прориси, древнейший рисунок, уже полное падение в красках: волосы черные, гиматий апостола желтый; обе миниатюры сделаны на голубом фоне. IV. Вторая половина периода процветания (IX век) Не входя в подробный разбор всего иконоборства, так как мысчитаем это вопросом специально богословским и только одной стороной соприкасающимся с историей искусства, заметим, что вся описанная постановка вопроса возникла от внешнего к нему отношения. В самом деле, мы читаем в истории иконоборства столько же о неистовствах еретиков, сколько о постоянном и могучем отпоре православия. Напрасно Лабарт назначает более века для этой борьбы: церковный эдикт относится лишь к 730 г., в 726 г. только велено было повесить иконы выше в церквах, чтобы народ не целовал их и не простирался перед ними, 194 только в 754 г. Константинопольским лжесобором осуждено самое искусство живописи как «безбожное»; преследование же имело место главным образом между 766–775 гг. и затем, вообще говоря, иконопись находилась под запрещением, и иконы были изгнаны из церквей в период времени между 754 и 780 г. (годом смерти Льва IV Хазара); в 785 г. начались попытки восстановления иконопочитания, а в 787 г. состоялся Никейский собор. Если затем некоторые из последующих императоров (Никифор, Михаил Рангаве) таили наклонность к ереси или даже открыто исповедовали ее и эдиктами возобновляли (Лев Армянин и собор в Константинополе 815 г.), то в этот второй фазис имеем не столько борьбу двух мнений и ее результаты в церковных делах и искусстве, сколько хаотическую борьбу двух властей – светской и церковной. |
| И вот, греческий император Лев Исавр (716–741 г.), будто в видах пресечения злоупотребления свящ. изображениями и для привлечения к христианству магометан и иудеев сделал распоряжение от 726 г. выше вешать иконы, а, когда это распоряжение оказалось безуспешным, воспретил совсем почитание икон, и эдиктом 730 г. предписал уничтожение их. Загорелась борьба, в которой погибла большая часть памятников иконографии, но которая решила дальнейшую борьбу последней, кровью исповедников запечатлев навсегда круг свящ. сюжетов и древне-церковные иконописные традиции. В 787 г. при императрице Ирине, по настоянию св. Тарасия, патриарха Константинопольского , созван был собор в Никее, VII Вселенский, на котором св. отцы поставили: «храним не нововводно все, писанием или без писания установленные, для нас церковные предания, от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию евангельской проповеди согласующее и служащее нам к уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе, яже бо едино другим указуются, несомненно, едино другим уясняются. Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе богоглаголивому учению св. отец наших и преданию кафолическия церкви, со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честного и животворящего креста полагати во святых Божиих церквах, на свящ. сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путех, честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камней, и из другого, способного к тому, вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, непорочной Владычицы нашея святыя Богородицы, а также и честных ангелов, и всех святых, и преподобных мужей. Ибо честь, воздаваемая образу, к первообразному восходит, и, поклоняющийся иконе, покланяется существу изображенного на ней». Хотя иконоборчество опять появилось после VII Вселенского Собора при имп. Льве V (813–820 г.), который отверг определение этого собора и на соборе в Константинополе (815 г.) строго запретил иконы, но при императрице Феодоре окончательно было осуждено, и греческая церковь праздновала, и доныне празднует одержанную на соборе Константинопольском 842 г. |
| Идейная подоплека и причины возникновения иконоборчества не вполне ясны: возможно, оно было вдохновлено набиравшим силу исламом, в котором запрещены изображения людей, допускаются только изображения зверей и птиц, а также орнаментальная живопись. В народной среде имели место злоупотребления культом святынь и отношение к иконе как к предмету, наделенному магической силой (иконы брали в восприемники при крещении, в евхаристическое вино подмешивали краску, соскобленную с икон, и пр.). Однако иконоборчество отвергло не только злоупотребления, но и саму идею священного изображения Бога Слова, Божией Матери или святого. Недопустимость изображения Христа иконоборцы объясняли тем, что Христос одновременно Бог и человек, тогда как на иконе можно изобразить только Его человеческое естество. Иконоборцы также апеллировали к ветхозаветному запрету на изображения и поклонение кумирам (см.: Исх. 20:4–5 ). Идейным противником иконоборчества стал преподобный Иоанн Дамаскин (Ок.676-ок.754), который вскоре после появления эдикта 726 года составил три трактата против иконоборцев. В них он доказывал, что ветхозаветная традиция не допускала изображение Бога, поскольку Бог невидим: когда же Бог сделался видимым, восприняв человеческую плоть, Его можно и должно изображать. Поклонение иконам не имеет ничего общего с идолопоклонством, так как материальному образу воздается поклонение, которое восходит к нематериальному Первообразу, которому надлежит воздавать богослужебное почитание. «Бестелесный и не имеющий формы Бог некогда не был изображаем никак, – писал святой Иоанн. – Теперь же, когда Бог явился во плоти и обитал среди людей, я изображаю видимую сторону Бога. Не поклоняюсь материи, но поклоняюсь Творцу материи, сделавшемуся ради меня материальным, соблаговолившему поселиться в материи и через посредство материи осуществившему мое спасение, и не перестану почитать материю, чрез которую осуществлено мое спасение». Учение Иоанна Дамаскина легло в основу догматического определения VII Вселенского Собора, созванного в 787 году в Никее в царствование императрицы Ирины (780–802). Собор постановил: |
|
|
