| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 7 из 10 человек в мире исповедуют какую-либо религию 12.09.2011 7 из 10 человек в мире исповедуют какую-либо религию . Согласно данным опроса британской ассоциации Ipsos MORI, большинство жителей нашей планеты считает религию важной составляющей своей жизни, пишет WebIslam. Исследование Ipsos MORI также показывает, что существуют различия между количеством верующих в христианских и исламских странах. 94% респондентов из государств с мусульманским большинством считают религию важной частью своей жизни. В опросе участвовали жители Саудовской Аравии, Турции и Индонезии. Для сравнения, только 66% опрошенных из традиционно христианских стран (в опросе приняли участие 19 государств) заявили о важности религии в своей жизни. Самое большое число неверующих респондентов (почти 40%) живет во Франции, Швеции, Бельгии и Великобритании. Одной из наиболее религиозных христианских стран остаются США, где около 65% респондентов назвали себя христианами, 86% сказали, что вера играет важную роль в их жизни. Среди христиан Франции и Швеции этот показатель находится в промежутке от 36% до 42%. В Испании 44% респондентов заявили о важной роли религии в своей жизни. Среди молодых людей до 35 лет 73% утверждают, что религия играет ключевую роль в их жизни. Молодежь в странах мусульманского большинства гораздо более религиозна. 61% молодых мусульман в противовес 19% христиан полагают, что их вера - единственный путь к спасению. Около половины респондентов (52%) заявили, что помогать нуждающимся необходимо в любом случае, независимо от религиозных убеждений. 51% опрошенных убеждены в существовании жизни после смерти и существовании " Божественной сущности " . В то же время 18% оказались атеистами. 17% заявили о том, что не уверены в существовании Бога и загробной жизни. Опрос также показал, что лишь 28% респондентов верят в сотворение жизни Богом, 41% опрошенных считают, что в основе появления жизни лежит эволюция, 31% не имеют устоявшегося мнения по этому вопросу. Теории креационизма чаще придерживаются жители Южной Африки, США, Индонезии, Южной Кореи и Бразилии. В опросе участвовали 18 473 человека в возрасте от 16 до 64 лет из 24 стран. Седмица.Ru / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 12.09.2011 09:32:47 |
| Какие же из указанных выше особенностей греческого текста должно считать чтениями, воспроизводящими первоначальный вид еврейского текста? По мнению Будде 460 , к таким чтениям принадлежат: δωκεν Κριος ν χερσ μου οδνας, (1:14), и φθαλμς μου κατγαγεν κτλ., (1:16). В первоначальном еврейском тексте 14 стих первой главы, по Будде, читался: , а 16 стих: ) один раз). В обоих случаях в доказательство первоначальности чтения LXX Будде ссылается на требования ритма. Ритм, действительно, в обоих случаях говорит в пользу LXX; а в первом случае в пользу предлагаемой Будде на основании LXX поправки говорит, пожалуй, и смысл стиха. Но относительно 16 стиха должно сказать, что стоящее в еврейском тексте этого стиха выражение «глаз мой, глаз мой» представляет собой оборот у пророка Иеремии обычный (ср., например, Иер.22:29 ) «О, земля! земля! земля!» или 4:19: «утроба моя! утроба моя!». Ср. также 6:14; 7:4); так что мысль о первоначальности греческого чтения в 16 стихе первой главы считать с несомненностью, доказанной едва ли справедливо. Рассматривать прочие особенности греческого текста здесь не место. Эти особенности все, или почти все, перешли из перевода LXX в славянскую библию. Вот почему объяснение их с большим удобством может быть сделано в третьем отделе нашего исследования, при толковании славянского текста книги Плач. Здесь же скажем только, что с точки зрения вопроса об относительном достоинстве текстов еврейского и греческого все особенности LXX могут быть разделены на следующее классы: 1. Варианты, представляющие собой простые неточности перевода, возможные и далее неизбежные во всяком переводе. Варианты этого рода заключаются: a) в прибавлении или пропуске местоимений; см. варр. 1, 2, 7, 19, 26, 31, 32, 34, 48, 81, 82; b) в прибавлении или пропуске союзов и соединительных частиц; см. варр. 21, 24, 27 b , 28 b , 32, 74, 96, 110; c) в употреблении единственного числа вместо множественного и наоборот; см. варр. 20, 22, 39, 41, 44, 49, 50, 52, 66, 72, 84, 91, 114; d) в употреблении слов синонимических, а не строго соответствующих данному еврейскому выражению; см. варр. 10, 25, 35, 51, 65, 80, 83, 95, 104, 115, и, наконец; e) в употреблении не строго соответствующих еврейскому подлиннику конструкций; см. варр. 45, 73, 112. |
| Человеческая история не может принести счастье. Только Бог способен при помощи трансцендентного вмешательства создать счастье в этой истории, и просьбы ангела приводят к тому, что Бог обещает благополучие: время пришло, Бог горячо любит Иерусалим, а гнев посылает народам, которых постигнут одни лишь несчастья... Последнее видение схоже с первым, в нем также говорится о конях, однако в этот раз не о тех, на которых сидят всадники, а о запряженных в колесницу; здесь они не возвращаются из мира..., а нисходят… в мир… Они несут в мир Божью руку, ru a h, Божий дух, и это схожее с Пятидесятницей событие станет началом нового века. Все человечество, населяющее ойкумену, охвачено этим духом, разосланным по всем четырем сторонам света, но в особенности – иудейские пленники в Вавилоне, поскольку в конце этого видения отдельно упоминается ветер, дующий на север, в Вавилон, который находится для Захарии на севере» (H. Gese, Anfang und Ende der Apokalyptik 26 f., 31, 33). В середине четвертого видения (выделяющегося несколькими признаками) является deus praesens 73 (ср. пророчество еще в 2:10). Светильник с 49 свечами (7 х 7) между двумя деревьями становится символом вновь засиявшего изобилия света. «Культовый светильник является символическим присутствием божественной эпифании. И вполне понятно то, что в истолковании загадочно говорится о видящих глазах Бога: не человек видит Бога, но Бог видит человека, не зря уже у Иезекииля божественные существа были полны очей. Свет – посредник зрения, Бог явлен в образе культового света, а два помазанника представляют новую культовую общину, священника и происходящего из дома Давидова строителя Храма, новый культ, через который Бог посылает в мир свою сияющую славу» (H. Gese, Anfang und Ende der Apokalyptik 29). (2) Во второй части (главы 9–11) через последовательность новых, менее связанных друг с другом образов показано восстановление Иерусалима и народа Божьего, а также его приготовление к эсхатологическому низвержению всех вражеских держав. |
| Из Оксфорда на Хэдлэйском собрании присутствовал только Фрауд. Кебл и Ньюман готовы были содействовать своим друзьям письменно. Все они видели, что время призывало к деятельности, но что именно нужно было делать и с чего начать сказать было трудно и мнения разделились. Проект образовать ассоциацию в защиту церкви, отвергнутый Фраудом, не осуществился, и вместо него составлен был адрес архиепископу кентербюрийскому, написанный Пальмером. Под этим адресом подписалось 7.000 духовенства, и он вручен был архиепископу в феврале 1834 года. За ним следовал другой адрес, подписанный 230.000 главами фамилий. Такой успех воодушевил друзей церкви, но было очевидно, что этим шагом не могла окончиться защита последней. Нужно было выяснить, или повторить давно забытые истины о характере» истинной церкви, дать ясное понятие о ней, как обществе, зиждущемся на своих собственных началах и принципах. Так возникли знаменитые «Трактаты для времени», и во главе дела встал Ньюман. Эти трактаты представляли из себя краткое, ясное изложение дела по тому или другому вопросу, и публиковались по самой дешевой цене. Трактаты были различного содержания, но главным образом посвящены были вопросам: 1) об апостольском преемстве в церкви (1, 4, 7, 10, 17, 24, 33, 35, 42, 44, 46, 74 (catena patrum=или свод свидетельств из позднейших англиканских богословов в защиту учения об апостольском преемстве) 2) учению о церкви (2, 5, 11, 20,23,29, 30); 3) истории церкви (15, 31, 36, 38, 41) извлечениям из древних отцов церкви (I–XVIII); 4) церковным установлениям (14, 16, 18, 21, 25, 26, 27, 28, 32, 34); 5) полемике с римским католицизмом (71), 6) молитве за умерших 72); затем в трактатах находим сведения: о рационализме в богословии (73), о римском служебнике (75), свидетельство англик. богословов о возрождении в крещении (catena patrum 11), об антихристе (83), об утренних и вечерних молитвах (84), о сохранении Книги общ. молитв (86), о религиозном знании (87) и об англик. церкви и римской (90) (См. Tracts for the Times London 1834, 36 и 40 год). |
| Принципы пунктуации в издании К1742т остаются в русле рукописной традиции. Принимая в целом систему постановки знаков из московского извода, киевские редакторы вместе с тем проявляют критический подход. Это проявляется, с одной стороны, в добавлении своих интонационных запятых: 24:10 Вси2 путіЕ rDhu , млсть и3 и4стина, взыскающымъ завёта є3rw2 ; 25:1 моею ходи1хъ : и3 на rDa , не и3знемогУ ; 31:7 Ты2 є3си2 прибёжище моЕ , t ск0рби мS ; 35:7 Правда mboS , г0ры б9іz, судбы6 mboS , бездна мн0га ; 36:2 ЗанЕ травА , ck0pw и4зсшутъ, и3 , ck0pw тпадутъ ; 73:14 Ты2 сокруши1лъ є3си2 главУ далъ є3си2 того2 , брашно лю1демъ є3fіo1nckuмъ . С другой стороны, происходит авторская расстановка знаков в стихах, требующих прояснения смысла (примеры см. приложение 5). Существенный итог по второму этапу: при переходе к новому изводу текста Псалтири в обеих традициях, киевской и московской, сохраняется единый подход к принципам пунктуации в тексте. 2.3 Третий этап: до издания в Санкт-Петербургской Синодальной типографии исправленного издания Елизаветинской Библии (1900 г.) Публикацией Елизаветинской Библии открывается третий этап существования пунктуационной традиции печатной Псалтири. В свое время, при издании Московской Библии 1663 г., повторяющей в целом Острожскую Библию, текст Псалтири набран по богослужебному изданию М1658 (довольно тщательно скопирована и пунктуация, вместе с ошибками: см. приложение 1, maблuцa I2). Теперь наблюдается обратная ситуация — справщики Московской синодальной типографии (МСТ) за основу богослужебной Следованной Псалтири (М1771с, М1773с) взяли четий текст Псалтири из новой Библии. Это видно, во-первых, по наличию языковых глосс, во-вторых, по знакам препинания, которые дублируют издание Ел1751. Предисловие поясняет, почему исправления не внесены в текст: «ПСАЛТИРЬ: Въ ciй книз э нын э вновь изсл э дованной и снесенной съ греческимъ седмидесяти преводомъ мhoriя явилися несходства: обаче, аще они и исправлены, moчiю въ текстъ состава не внесены, но на положены: якоже Bыcoчaйшiй указъ Блаженныя и В э чнодостойныя памяти Петра Великаго Iмnepamopa Bcepocciйckaro повел э ваетъ». |
| 25 окт. Присутствовали имп. Маркиан и имп. св. Пульхерия в сопровождении высших чинов и сената. Император обратился к участникам Собора вначале на лат., а затем на греч. языке. После торжественного прочтения и подписания ороса (всего подписали 452 участника Собора) он выразил надежду, что отныне «уничтожен всякий повод к спорам о святой вере». Император объявил, что если «кто-нибудь публично под предлогом рассуждения о вере произведет возмущение, то будет изгнан из царствующего града, военный - потеряет службу, клирик - степень, и подвергнется другим наказаниям» (ACO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 156; ДВС. Т. 3. С. 69). Император даровал Халкидонской кафедре титул митрополии, оставив за Никомидией собственное значение митрополии, а также просил отцов Собора, несмотря на их усталость, остаться еще на неск. дней для разбора нек-рых дел. В тот же день были составлены первые 27 правил Халкидонского Собора. В греч. тексте они образуют 7-е деяние . В лат. переводе они находятся в 15-м деянии, к-рое датируется 31 окт.; такому порядку следует и рус. перевод, сделанный в КазДА (греч. текст: ACO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 158-163; лат. пер.: Ibid. Vol. 3 (3). P. 92-98; рус. пер.: ДВС. Т. 3. С. 137-142; о датировке см.: Χρσος . Σ. 266-272). В оставшиеся 6 дней окт. состоялись неск. деяний, на к-рых разбирались вопросы церковного управления, а также дела епископов Феодорита Кирского и Ивы Эдесского. 8-е деяние (7-е по позднейшим редакциям лат. перевода). 26 окт. Касалось юрисдикции Антиохийской и Иерусалимской кафедр. Со времени III Вселенского Собора архиеп. Ювеналий Иерусалимский стал претендовать помимо провинций Палестина I, II и III на провинции Аравия и Финикия I и II. Теперь же он и еп. Максим Антиохийский совместно подали Собору петицию, в к-рой просили отцов утвердить полюбовный раздел провинций; при этом Ювеналий ограничивался 3 Палестинами, отказываясь от 3 др. провинций в пользу Антиохийской кафедры. Желание предстоятелей 2 важнейших кафедр Востока получило письменную санкцию Собора (ACO. T. 2. Vol. 1 (3). P. 3-7; ДВС. Т. 3. С. 70-73). 9 (8)-е деяние |
| Но особенного развития эта терминология достигла у пифагорейцев, у которых было учение о природе числа как состоящего из предела и беспредельного. (Филолай A 9), причем ни сам предел, ни само беспредельное не трактовались как истинные принципы, а беспредельное в чистом виде даже и вообще понималось как принцип бессмыслицы и неразумия (B 11=I 412, 11). Поэтому беспредельное вполне входило в учение о совершенном числе, то есть о декаде (A 13=I 402, 16). Но тут же становится ясно, что так называемая " природа числа " (B 11=I 411, 14; 58 B 15=I 454, 41) и " природа и сила числа " (B 11=I 412, 5) обладали у пифагорейцев уже не материально–объективным значением, но сущностно–материальным или конструктивно–материальным. Общеизвестно пифагорейское значение числа для расчлененно–оформленного человеческого познания, так что один фрагмент (Филолай B 11=I 412, 1) прямо отождествляет число с гномоном (солнечными часами). В этом смысле и необходимо понимать сообщение (58 B 22), что пифагорейцы учат обо всем в природе на основании математики. Пифагорейцы, между прочим, уже доходили до понятия предела; поскольку у них сама природа получала предельное значение, как точка в отношении линии, линия в отношении плоскости и плоскость в отношении тела (58 B 24). Вместе с этим последним моментом мы переходим уже к новой стадии учения о природе в ранней классике, а именно к рассмотрению не только конструктивно–оформляющих моментов, но и синтетически целостной картины объективно существующего чувственно–материального космоса. 3. Синтетически целостная картина а) У досократиков имелось представление о природе именно всего (то есть вселенной), как оно существует и как оно возникло (90, 8, 1=II 415, 18), причем гераклитовцы (22 c 2) говорили, что " природа довлеет всему во всех отношениях " , а по Демокриту (B 176), это давление противоположно случаю. Фактически это означало, что все по своей природе вечно меняется (Эпихарм B 2, 9=I 196, 9); и, в частности, живые существа появились согласно исследованию природы (31 A 76), из гниения теплого и холодного. И природа в смысле начала рождения даже и вовсе не существует (B 8, 1. 4; ср. B 10. 11. 63; Горгий B 11=II 289, 3), но это не значит, что природа есть только становление. Она есть также и благоустройство всеобщего становления; и, прежде всего, она есть также и космический ум, который и " сплел природу вселенной " (Критий B 19, 2), будучи принципом всеобщего круговращения. А душа еще у Фалеса (A 22a) трактовалась как " вечно движущаяся природа " ; и, по Эмпедоклу (A 73), если животные богаты теплотой, то это именно в силу их природы. И тогда нет ничего страшного в том, что природа, по Анаксагору, приводит людей к смерти (A 1=II 7, 7) и что в природе все подвержено гибели (Мелисс A 12). |
| 570-604; 1886. 5/6. С. 60-94; 11. С. 466-488; 1887. 2. С. 250-285; 1888. 1. С. 8-39; 1889. 2. С. 263-294; 3. С. 431-449; 4. С. 651-690; 1890. 1. С. 3-26; Материалистический атомизм//ПрТСО. 1880. Ч. 26. Кн. 3. С. 665-726; Самостоятельность начала органической жизни//Там же. 1881. Ч. 27. Кн. 2. С. 445-476; Ч. 28. Кн. 3. С. 39-90 (отд. изд.: М., 1881); О происхождении органических существ//Там же. 1883. Ч. 31. Кн. 1. С. 45-106; Кн. 2. С. 432-478; Возможна ли философия?//ВиР. 1884. 3. С. 129-145; 4. С. 193-208; 5. С. 240-254; Нужна ли философия?//Там же. 8. С. 401-418; 9. С. 455-473; 10. С. 513-542; 12. С. 615-648; 13. С. 1-14; Метод философии//Там же. 20. С. 333-345; 21. С. 371-386; 22. С. 411-431; Состав философии//Там же. 23. С. 453-471; Что такое философия?//Там же. 1. С. 1-25; 2. С. 81-96; Бессмертие души//Там же. 1885. 17. С. 211-229; 18. С. 259-276; 19. С. 303-317; 20. С. 349-372; 23. С. 497-524; 24. С. 547-574; 1886. 1. С. 1-22; Об основных началах философского познания//Там же. 1. С. 1-21; 2. С. 53-77; 3. С. 99-122; Метафизический анализ эмпирического познания//Там же. 1886. 2. С. 51-77; 3. С. 104-130; 4. С. 155-175; 6. С. 277-295; 7. С. 327-346; 9. С. 423-438; 10. С. 481-492; 12. С. 615-627; Пространство и время//Там же. 22. С. 483-505; 23. С. 541-566; 24. С. 605-624; 1887. 2. С. 73-93; 3. С. 114-132; Метафизический анализ рационального познания//Там же. 1887. 4. С. 143-165; 5. С. 195-212; 8. С. 351-369; 11. С. 501-523; 12. С. 557-574; 21. С. 417-434; 22. С. 461-476; 23. С. 513-528; 24. С. 575-589; 1888. 1. С. 1-22; Метафизический анализ идеального познания//Там же. 1888. 6. С. 243-262; 8. С. 353-379; 10. С. 451-471; 13. С. 1-20; 21. С. 381-405; 23. С. 473-501; 24. С. 525-543; 1889. 7. С. 259-282; 8. С. 297-321; Введение в философию. М., 1889; Начальные основания философии. М., 1889-1890. 2 вып.; 18912; Из чтений по космологии//ВиР. 1890-1892; Регрессивная и прогрессивная теория происхождения мира//БВ. 1892. Т. 1. 1. С. 19-44. 2-я паг. Лит.: Колубовский Я. Н. Материалы для истории философии в России//ВФиП. |
| По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются. Кто во вселенной хозяин? Библейская картина мира теоцентрична. В книгах Ветхого Завета Бог предстает как творец вселенной, ее господин и промыслитель, которому подчинены все явления природы. Ему повинуются даже такие силы Хаоса, как Море/Океан, Левиафан, разнообразные морские чудовища, наводившие ужас на древних людей и враждебные им. Как правило, библейские авторы подчеркивают тварный характер этих сил. В частности, в книге Бытия рассказывается о сотворении Богом морей (Быт 1, 9–10), а также морских змеев, называвшихся по-еврейски словом «танниним» (Быт 1:21, в Синодальном переводе «рыб больших»). В 103м псалме говорится о сотворении Господом Левиафана и о Божественном промысле, благодаря которому поддерживается жизнь всех обитателей моря и обеспечивается их пропитание (Пс 103, 25–30). В некоторых поэтических текстах Священного Писания различные чудовища изображаются как враги Господни, над которыми Он одерживает победу (Ис 27, 1; 51, 9, Пс 73, 13–14). В любом случае, библейский взгляд на мир однозначен: царство природы имеет своего царя, которым является Господь Бог. Модель Вселенной, описанная в Ветхом Завете, не только теоцентрична, но еще и антропоцентрична. Человек — существо, созданное Богом. По своему составу человеческая плоть ничем не отличается от плоти животных: все тела были сотворены из праха земного (Быт 2, 7, 19). Но, согласно Шестодневу, человек был создан после всех тварей на шестой день и стал венцом божественного творения (Быт 1, 26–31). Кроме того, в отличие от всех остальных существ, он явил в себе образ и подобие Всевышнего (Быт 1, 27). Человек был призван стать наместником Бога на земле и владычествовать над всеми тварями (Быт 1:28). Гимном, воспевающим величие Бога и достоинство человека, является 8й псалом: «Ты… поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!», — такими словами псалмопевец прославляет Бога, возвысившего человека над всем своим творением (Пс 8:7–10). |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
|
|
