| Глушицкий Покровский Вологодской Епархии 3 класса мужской монастырь находится в Кадниковском уезде от Вологды к северу в 45, а от уездного города Кадникова в 30 вёрстах на речке Глушице, впадающей в Сухону. Этот монастырь основан в начале XV столетия Преподобным Дионисием, который родом был из Вологды; в мире назывался Димитрий, пострижен в Спасокаменном монастыре, что на Кубенском озере, от первого тамошнего Игумена Дионисия Святогорца, бывшего потом Архиепископом в Ростове, жил в оном Каменном монастыре в послушании 9 лет, и потом с благословения Игумена отошёл с братом своим, преподобным Пахомием искать пустынного жития, и, найдя сперва на берегу Кубенского озера место при деревне, именуемой Святая Лука, где задолго до того времени был общежительный монастырь при церкви Евангелиста Луки, но запустел и церковь разрушилась, поселился там, и воздвигнув церковь во имя Святителя Николая, возобновил монастырь в лето 6901/1393. Потом, оставив и сие место, и в нём брата своего Пахомия, отошёл оттуда на 15 поприщ с другим братом своим в лесные дебри на реку Глушицу, и избрал там место для устроения общежительной обители. Сперва при найденном им там черёмуховом кусте поставил он себе келью и начал принимать приходившую к нему братию. В 6908/1400 году, испросил он у Заозерского Князя Димитрия 86 древоделателей для построения целой обители. В 1402 году ходил он к Ростовскому Архиепископу Григорию для получения благословения на заведение монастыря и церкви, и в 1403 году построил малую церковь во имя Покрова Богородицы, а потом в 1413 году построил гораздо пространнейшую. Но поскольку в сем монастыре умножилось число братии и богомольцев, то Преподобный для безмолвия себе избрал особую пустыню, к полудню по той же реке Глушице на 4 версты отстоявшую, и там поставил келью; а потом в 1420 году, с благословения Ростовского Архиепископа Дионисия и церковь во имя Иоанна Предтечи. Сей новый свой монастырь наименовал он Сосновцем, потому что при первом своём пришествии на том месте нашёл он необыкновенной толщины сосну. Однако же заповедал новой этой обители никогда не иметь особого настоятеля, но быть под общим управлением Покровского монастыря, называвшегося уже тогда по многочисленности братства Лаврой и от оной получать своё содержание. Кроме сих обителей Преподобный Дионисий создал ещё за Покровским монастырём в двух вёрстах к северу церковь во имя Леонтия, Епископа Ростовского и при ней учредил общежитие для монахинь. А в 18 вёрстах от Лавры к полудню вниз по реке Глушице церковь Воскресения Господня, и на реке Двинице церковь во имя святого Николая. |
| видим хутынским игуменом Арсения, 507 то конечно незадолго пред тем было удаление пр. Ксенофонта из Хутыня и основание пустыни на Робейке. Отселе вполне вероятно и то, что Преподобный почил в своей обители не позже 1245 г. днем кончины его было 12 ч. июня. Мощи его почивают под спудом в часовне, упраздненной пустыни его. Тропарь и кондак в честь его написаны еще в древнее время. 508 Память о преп. Сергии и Германе валаамских Преп. Сергий и Герман были основателями иноческой жизни на валаамском острове. – Опустошения северного края шведами лишили нас точных сведений о начале и начальниках валаамской обители. По мнению одних Сергий и Герман жили на Валааме еще при равноапостольном Владимире. Но это мнение едва ли не столько же справедливо, как и то, которое выдает их за современников в. к. Ольги или ап. Андрее, потому что выставляемое им дело также не сообразно с обстоятельствами времени св. Владимира, как и со временем св. Ольги. Указывают на то, что по повести о перенесении мощей их, мощи обретены и перенесены при новгород. архиепископе Иоанне в 1163 г. Но если и не обращать внимания на то, что святитель Иоанн выставляется здесь архиепископом в 1163 г.: эта повесть убеждает «повиноваться помазанному царю и благоверным князьям русским», убеждает князей не жаловать монастырям крестьян и земель, а вместе с тем называет себя «древлеписанною, ветхою», т. е. она обличает сама себя в подлоге, составленном при грозном царе. 509 – На доске древнего списка правил софийского собора написано: «в лето 6837 (1329) нача жити на острове валаамском, на озере Ладожском, старец Сергий». 510 – В новгородском свитке, писанном в конце 16 в. читается следующее известие: «6837 (1329) старец Сергий пришел на Валаам: 6901 (1393) старец Арсений пришел на остров коневский». 511 Такое показание о времени первого валаамского пустынника согласно и с обстоятельствами северного края, известными по летописям. – Известно, что в Карелии чистое, православное христианство распространено было пред самым нашествием татар (1227 г.); 512 а с 1249 г. |
| 258 Стихиры из службы св. Стефану, написанной сербом Пахомием, по воле Пермского епископа Филофея, во второй половине XV века. 259 По мнению некоторых, Сергий и Герман были учениками апостола Андрея; другие почитают их современниками св. Ольги и равноапостольного Владимира. Но на доске древнего списка правил Софийского собора написано: «в лето 6837 (1329) нача жити на острове валаамском, на озере Ладожском, старец Сергий». – В новгородском свитке писанном в XVI в., читается следующее известие: «6837 (1329) старец Сергий пришел на Валаам; 6901 (1393) старец Арсений пришел на остров Коневский» (Опис. Румянц. муз. стр. 43.) 260 Русские святые под 28 июня. Память Валаамских чудотворцев празднуется 28 июня, а перенесение мощей 11 сентября. Мощи их почивают под спудом в соборном монастырском храме. 262 Там же стр. 41. До поселения Арсения на Коневце береговые жители пользовались островом для конского пастбища. Они верили, что скот их остается здесь целым и невредимым от того, что его берегут духи, живущие под огромным камнем, и в знак благоговейной признательности оставляли у камня каждую осень одного коня. Конь погибал от голода, а они верили, что он благосклонно принят в жертву духами. Оттого огромный камень называли «Конь-камнем», а остров Коневым или Коневцем. Предание уверяет, что когда блаженный отшельник окропил камень святою водою, духи, в виде воронов, отлетели на Выборгский берег в большую губу, которая поныне называется «Чертовой лахтой». Залив на острове, где встречали св. владыку Евфимия, который посетил преп. Арсения в 1446 году, зовется «Владычнею лахтою». 263 На Коневской иконе Богоматерь изображена держащею на руках Младенца Иисуса; в левой руке Его два птенца голубиные. В 1610 году Коневские иноки, по завоевании Карелии Шведами, переселились в Новгородский Деревяницкий монастырь. Коневец находился в запустении до тех пор, пока Петр I не возвратил страну Карельскую Русской державе. Монахи возвратились на свой остров в 1718, а икона Богоматери перенесена на Коневец в 1798 году. Она прославлена многими чудотворениями. |
| 15 . Грамота Митрополита Ларисского Иоасафа, бум. 0.39 х 0.28 фр. метра. Весьма попорчена сыростию. Дана монахам Метеорским, по поводу раздора их из-за какого-то завещания. Митрополит советует им жить мирно. Нет ни месяца, ни индиктиона. Год выставлен 6901 (1393-й). Подписался: † Иоасаф, милостью Божиею митрополит Ларисский, Пречестный и Экзархъ Второй Фессалии и всей Эллады 277 . 16 . Грамота ( Σιγελλιδες Γρμμαν. sic!) его же, бумага дана тем же монахам, тоже по тяжебному делу, в Феврале, индикта 9, года 6909 (1401). Писал документ дикеофилакс Мануил. Подпись тоже, что и в 15. 17 . Грамота заявительная ( Πα ηστιασικν Γρμμα) того же Митрополита Ларисского Иоасафа, бумага 0.48 х 0.80. Содержание: пожертвование монастырю Высшему ( ιλτερον) виноградника на вечное поминовение, монахом Неофитом. Подпись: † Иоасаф, милостию Божиею Архиепископ (?) Ларисский, Пречестный и Экзарх Второй Фессалии и всей Эллады 6910 (1402) года, инд. 10. Начало: Радуйтесь Назареев (Назореев, то есть христиан вообще, или посвященных Богу, то есть одних монахов? Вероятне последнее) ликостояния, поскольку к вам Бог... и проч. Упоминается в грамоте и имя Иоасафа подвижника 278 . Видно из документа, что архиепископ лично присутствовал в столпе ( πργος) Метеорском с епископом Триккским, с протонотарием Мануилом Тихомиром, с Дикеофилаком тоже Мануилом Кивиркисом. Со стороны же монастыря были: господин Иоасаф, с другими мужами сего скита, равно как и с папирофилаком церкви Стагийской и икономом Кало-Иоанном. 18 . Завещание монаха Неофита ( Ναιωφτου), ктитора монастыря Вседержителева в Метеорах, вероятно то самое, о котором упоминается в предшествующем номере, бумага 0.40 х 0.89, на сколько сохранился документ. Конец его оторван, и летосчисление потому неизвестно. 19 . Договор Афонского Ватопедского монастыря с монахом о некоей келлии, на бумаге. Индиктиона 3-го года, 6903 (1395). Документ подписали: Кафигумен Священной, царской, великой обители Ватопедской, Феодорит, иеромонах. Проигумен Игнатий. Экклисиарх Григорий и 5 монахов. |
| —415— году Владимирским князем Андреем Александровичем на месте Кучкова села. По несомненному же сказанию истерии, основание храма было положено великим князем Московским Василием Димитриевичем, который, как моя; но предполагать, начал иостройку нового храма, уже каменного, около 1393 года». Столь важное утверждение, которое касается самого начала построения Благовещенского собора, автор не подкрепляет никакими аргументами. Конечно, вполне естественно является вопрос о степени доверия к авторитету о. Извекова. Откуда он знает о таком предании и о несомненном сказании истории? И если мы обратимся к описанию собора 1906 года, то там найдем то же утверждение, но с ссылкой на И. Е. Забелина „Историю г. Москвы“. Действительно, покойный И. Е. Забелин говорит (только не на указанной автором 108, а на 107 странице) о построении Благовещенской церкви в 1393 году, но в таких словах: „вероятно, около того же времени, как вел. княг. Евдокия строила храм Рождества Бог. у своих хором (в 1393 г.), с западной стороны дворца, ее сын, вел. кн. Василий Дмитриевич, с восточной стороны дворца построил каменную церковь Благовещения“. Итак, „вероятно“ покойного И. Е. Забелина у о. Извекова превратилось в „несомненное сказание истории“. Само собою разумеется, что такое легкое обращение с датами археологического памятника совершенно недопустимо. Что же „касается собственно „предания“ о построении в 1291 году Владим. кн. Андреем Александровичем Благовещенской и., то автор так и не указывает, откуда взято оно им. Отсюда можно видеть, что самая начальная история храма остается без освещения, хотя у автора и были под руками данные на этот счет. При изучении того или другого храма, особенно – древнего, исследователь обычно уделяет преимущественное внимание истории иконного письма в этом памятнике старины. И, конечно, такой интерес повышается, если мы имеем дело с храмом, в росписи которого принимал участие какой-нибудь знаменитый иконописец. Определение степени такого участия и выяснение характера его письма будет иметь значение не только для данного храма, но и для современных ему памятников, относительно которых неизвестно, кто их расписывал. Достаточно бывает в таких случаях |
| Константинопольские патриархи Каллист I Ксанфопул (1350–1353, 1355–1363) и Филофей Коккин (1353–1354, 1364–1376) несколько раз смещались с кафедры патриархами Тырновскими. В 1355 г. Вселенский патриарх Каллист направил тырновскому патриарху Феодосию II Келифаревскому (ок. 1360) послание, в коем призывал восстановить в Тырновском Патриархате литургическое поминовение Вселенского патриарха, которое патриарх Феодосий, по-видимому, упразднил, поскольку мнение Каллиста о подчиненности тырновской кафедры Константинополю в самой Болгарии не разделялись. Позже Феодосий эмигрировал в Константинополь, где и умер в 1363 г., а патриарх Каллист написал его «Житие». В 1393 г. Тырново захватили османы. Жителей города вырезали, кафедральный собор был обращен в мечеть. Турки рассматривали православных как единую общность, не деля ее на отдельные народности, и после завоевания Балкан предоставили православные народы полуострова в безраздельное управление константинопольского патриарха. Для Болгарии это имело самые прямые последствия – был упразднен Тырновский Патриархат (1235–1393), и со смертью в изгнании последнего тырновского патриарха Евфимия II (1375–1393, в изгнании – до 1404) вторая автокефальная Болгарская церковь перестала существовать. В Тырново (в отличие от Охридской архиепископии, где при турках номинально сохранялась автокефалия) была образована рядовая епархия в составе Вселенского Патриархата, управлявшаяся присланными из Константинополя греческими иерархами. Положение Болгарской церкви в период османского владычества оценивается в литературе неоднозначно. В болгарских исследованиях общепринята точка зрения о насильственной эллинизации болгарского населения Вселенским Патриархатом. Она преобладает и в российской историографии. Мнения греческих специалистов полярны. Многие авторы признают отдельные факторы духовного давления со стороны некоторых представителей греческого клира. «Идеализация исторической действительности со стороны греческого ученого сообщества достойна осуждения. |
| Странно было бы предполагать существование дворца и монастыря на одном и том же месте, или даже существование женского монастыря подле дворца, – странно тем более, что на такое предположение нам не дают никакого права летописи, которые наверно не умолчали бы об этом. 51 Нынешние Кремлевские башни строены уже при Иоанне III в конце 15 века, но сохранили названия древнейших, построенных Донским, и места их не изменились. (Кар. V. пр. 70). А след. по ним безошибочно можно определять местность тех, или других зданий. 52 Москвитянин 1854. г. 19. Смесь стр. 100, в статье Любецкого: Московские старинные гулянья и увеселения. 53 «Пойде из царского дому своего в монастырь... Идущи же ей от великие Соборные церкви Пречистые Богоматери, и се некто слепец и т. д. Ст. кн. 1. 513. Когда именно начато и окончено преподобною Евдокиею устроение Вознесенского монастыря, решить трудно. Некоторые (Ханского Указ. Ист. и Геогр. Москвы стр. 35. Ист. Р. Иер. 1 . стр. 102.) относят это деяние Евдокии к 1393-му году, вероятно на том основании, что об устроении Вознесенского монастыря в Степ, книге говорится совместно с замечанием о сооружении ею церкви Рождества Богородицы, а о последней известно по летописям, что она построена была в 1393-м году. Но такое предположение было бы слишком смело. Степенная книга, говоря об основании Вознесенского монастыря и о других деяниях Евдокии, ясно не имеет претензии на хронологическую точность. Притом, в Степенной книге и о других всех постройках Евдокии говорится вместе под одною главою: между тем не может же быть, чтобы все они сделаны были в один год; – не говорим уже о том, что такое важное дело, как устроение нового монастыря, должно было естественно потребовать много забот и времени. Довольно, если мы скажем, что устройство Вознесенского монастыря начато Евдокиею в первые годы ее вдовства. Но утверждать, что к 1393-му году он был уже окончен, – на это летописи и соображения с другими занятиями Евдокии не дают никакого права. 55 См. выше стр. 102–105. |
| I, с. 41). На этом окладе преподобный Сергий изображен уже в числе святых с такою надписью: agios Sergie (надпись воспроизводится неверно, в действительности она славянская, а не греческая). Если сей оклад, как показывает эта надпись, сделан в марте 1392 года, а преподобный Сергий скончался позднее– в сентябре того же года, то приходится допустить, что изображение угодника Божия в числе святых сделано еще при его жизни. Но возможно ли такое предположение? А принимая год его кончины 1391, нетрудно понять, что благоговейный чтитель его памяти, раб Божий Феодор (Голтяев, на самом деле евангелие не Голтяева и за Голтяевское не выдается и в ризнице), жертвуя сие евангелие в обитель преподобного Сергия через полгода после его кончины, сделал на окладе и его изображение». Конечно, невозможно предполагать, чтобы сделано было изображение преподобного Сергия в числе святых, или как святого, еще при его жизни, но не нетрудно, а напротив, чрезвычайно трудно было бы понять и то, что преподобный Сергий изображен в числе святых, или как святой, лишь через полгода после его кончины. Но главное не в этом, а в том, что преподобный Сергий изображен вовсе не на окладе евангелия, сделанном в 1392 году, а на позднейшем к нему дополнении. В позднейшее время приделаны к окладу, привешены к нему на шарнирах, три серебряные пластинки для закрытия трех обрезов книги, в предохранение ее от пыли, и на одной из пластинок и находится изображение преподобного Сергия. Не нужно внимательно рассматривать оклад и пластинки, а достаточно взглянуть на них, чтобы ясно видеть, что один и другие не имеют между собою по работе ничего общего или что последние прибавлены к первому позднее (приблизительно в конце XV– начале XVI века). Будто самый верный ключ к решению вопроса дает оклад евангелия– это говорят люди, видевшие оклад. Но говорить это, видевши оклад, более чем странно... Некоторые из новейших относят кончину преподобного Сергия к 1393 году, повторяя явную ошибку митрополита Платона, допущенную им в житии Сергия и состоящую в том, что 6900 год от сотворения мира является у него 1393-м от Рождества Христова: преподобный Сергий скончался «в лето от создания мира 6900, от рождества же Христова 1393». |
| В 80-х гг. XIV в. болг. царь Иоанн Шишман (1371-1393) поручил патриарху Тырновскому свт. Евфимию († между 1402 и 1409?) составить Житие П. как покровительницы Тырнова и всех болгар. Источниками для его составления послужили славянский перевод анонимного Жития и, вероятно, житийная Похвала Евфимию Мадитскому Григория Кипрского, греческое проложное Житие ( Mineva. 2017. S. 152-160). Подражая Симеону Метафрасту, свт. Евфимий стремился подчеркнуть святость П. и как исихаст прославлял уход св. девы от мира и ее стремление к Небесному Жениху. Благодаря эмоциональности, возвышенной риторике, цитатам из Свящ. Писания (прежде всего из Псалтири и Песни Песней) Житие П. считается самым ярким образцом житийно-панегирического стиля его автора. Оно сохранилось в 3 вариантах (или редакциях; Kalu niacki, Hrsg. 1901. S. 65-85), первые 2 - вероятно, авторские ( Иванова. 1980. С. 27-36). Получив широкое распространение среди болгар, сербов, в Молдавии и Валахии ( Иванова. 2008. С. 246-249), оно послужило примером для многочисленных болг., серб. и румын. произведений о П. Не позже 1393 г. было составлено 2-е проложное Житие (стишное), являющееся переработкой расширенного варианта патриарха Евфимия; известны 4 болг. и серб. списка ( Иванова. 1980. С. 16-20; Нихоритис. 2005. С. 221-224; Станкова. 2010/2011). После захвата Тырнова турками (1393), вероятно, правитель г. Бдина Иоанн Срацимир († 1396), ставший тур. вассалом, перенес святыню в свой город. Митр. Киевский Григорий Цамблак после 1396 г. внес в Евфимиев расширенный вариант сообщение, что мощи святой, лишенные драгоценностей, были выпрошены «царем, царствующим над Бдинским градом, что на Дунае» ( Kalu niacki, Hrsg. 1899. S. 433). Текст Григория Цамблака получил самое широкое распространение среди вост. славян и в XVI в. вошел в Великие Минеи-Четьи (ВМЧ. Окт. Стб. 1039-1041). Третью, сокращенную версию Жития Евфимия, по мнению Калужняцкого ( Kalu niacki. 1901. S. 80-85), выполнил иеродиак. Моисей для издания Б. Вуковича (Молитвеник. Венеция, 1536 (40?); Празничен миней. Венеция, [между 1536 и 1538]). Несколько болг. и серб. редакций этой версии к XIX в. получили широкое распространение в разнообразных по происхождению и правописанию рукописях и в «Дамаскинах» ( Сырку. 1883; Демина. 1980. С. 183-193; Она же. 1994; Драгова. 1985. С. 85-101). Почитание в Сербии |
| Странно было бы предполагать существование дворца и монастыря на одном и том же месте, или даже существование женского монастыря подле дворца, – странно тем более, что на такое предположение нам не дают никакого права летописи, который наверно не умолчали бы об этом. 51 Нынешняя Кремлевская башня строена уже при Иоанне III в конце 15 века, но сохранили названия древнейших, построенных Донским, и места их не изменились. (Кар. V пр. 70). А след. по ним безошибочно можно определять местность тех, или других зданий. 52 Москвитянин 1854 г. 19. Смесь стр. 100, в статье Любецкого: Московские старинные гулянья и увеселения. 53 Пойде из царского дому своего в монастырь... Идущи же ей от великия Соборные церкви Пречистыя Богоматери, и се некто слепец... и т. Д. Ст. кн. 1. 513. Когда именно начато и окончено преподобною Евдокиею устроение Вознесенского монастыря решить трудно. Некоторые (Хавского Указ. Ист. и Геогр. Москвы стр. 35. Ист. Р. Иер. 1 стр. 102) относят это деяние Евдокии к 1393-му году, вероятно, на том основании, что об устроении Вознесенского монастыря в Степ, книге говорится совместно с замечанием о сооружении ею церкви Рождества Богородицы, а о последней известно по летописям, что она построена была в 1393-м году. Но такое предположение было бы слишком смело. Степенная книга, говоря об основании Вознесенского монастыря и о других деяниях Евдокии, ясно не имеет претензии на хронологическую точность. Притом, в Степенной книге и о других всех постройках Евдокии говорится вместе под одною главою; между тем не может же быть, чтобы все они сделаны были в один год; – не говорим уже о том, что такое важное дело, как устроение нового монастыря, должно было естественно потребовать много заботь в времени. Довольно, если мы скажем, что устройство Вознесенского монастыря начато Евдокию в первые годы ее вдовства. Но утверждать, что к 1393-му году он был окончен, – на это летописи и соображения с другими занятиями Евдокии не дают никакого права 55 См. выше стр. 102 – 105. Можно бы предположить, что Евдо кия при основании монастыря вместе заложила и новую церковь и под замечанием летописцев о построении монастыря разуметь вместе и построение новой церкви; но в таком случае было бы непонятно, за чем пред своею смертью она закладывает новую церковь и притом так же во имя Вознесения. |
|
|
