| Да и сам говорящий, находясь в духовном восторге, не отдавал себе отчета в том, что произносит: дух его молится, а ум «остается без плода» (1 Кор 14. 14). Речь глоссолала выражала лишь его личные чувства к Богу и была бесполезна для окружающих. И апостол разъяснял: «Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается», «ибо он не понимает, что ты говоришь» (1 Кор 14. 17, 16). Состояние говоривших на незнакомых языках можно определить как состояние религ. экстаза ( Барсов. 1885. С. 80). Нек-рое время в первенствующей Церкви в ведении предстоятелей общин было только дело управления паствой; учительной же деятельностью занимались дидаскалы. Однако ап. Павел требовал, чтобы и предстоятели церквей - епископы и пресвитеры - были учительны (1 Тим 4. 13-14). В эпоху мужей апостольских право учительства в Церкви имели и диаконы ( Ign. Ep. ad Philad. X). Право церковного учительства мирян в древней Церкви формально обосновывалось Апостольскими постановлениями : «Учитель, хотя бы и мирянин, если он искусен в слове Божием и чист по поведению, пусть учит» (VIII 32), однако при наличии клириков-учителей оставалось без осуществления. Областью, доступной для учительной деятельности мирян, продолжала оставаться миссионерская проповедь. Во II в. проповедь мирян с церковной кафедры могла быть допустима только с дозволения епископа. Однако уже в III в. это право явилось предметом полемики между епископами. Со временем церковная традиция, определявшая круг лиц, допускаемых к церковному благовестию, была выражена в каноническом правиле Трулльского Собора (692): «Не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова и от них поучатися Божественному. ...Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго» (прав. 64). Еп. Никодим (Милаш) поясняет, что в строгом смысле речь в этом правиле идет о публичной проповеди догматического содержания. Право учить народ истинам веры Основатель Церкви передал апостолам (Мф 28. 19), а те в свою очередь - епископам (1 Тим 3. 2). «Кроме епископов и ими уполномоченных священников, никому больше, по божественному праву, не дозволено, следовательно, произносить публичные проповеди догматического содержания»,- продолжает еп. Никодим. Однако «Церковь всегда с благодарностью принимала... когда отдельные ученые и благочестивые миряне отдавались разработке церковной науки», когда они, как учителя в школах, как главы в семьях, как руководители об-в, «стремились к тому, чтобы подлежащие их руководству лица усвоили христианское учение» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 553-554). |
| Примечания: 229. Толкования Зонары и Вальсамона на это правило в Аф. Синт., II,466; ср. архим. Иоанн в толк. на то же прав., упом. соч., II,459-460. 230. Аф. Синт., IV,417. 231. Ср. Van Espen., упом. соч., р.425. 232. Hist. eccl., V,17. 233. Hist. eccl., VII,25. Правило 70. Не позволительно женам, во время Божественныя литургии глаголати, но по слову апостола Павла, да молчат. Не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, якоже и закон глаголет. Аще ли же чесому научитися хотят: в дому своих мужей да вопрошают (1Кор.14:34-35). (Трул. 64; Лаод. 44). Свое предписание, что женщины должны молчать в церкви, правило это основывает на словах ап. Павла. Еще в древние времена церкви бывали женщины, недовольные своим подчиненным положением и выступавшие явно с притязаниями занимать места, приличествовавшие только мужчинам, и учить даже в церквах. Эти притязания, однако, по свидетельству Тертуллиана, встречали всегда решительный отпор По Вальсамону, в его толковании этого правила, как будто и во времена этого собора некоторые женщины делали то же самое, что и их предшественницы, против которых восставал Тертуллиан, стремились толковать дневные чтения из Св. Писания в храме и давать публично ответы по догматическим вопросам Правило это восстает против подобных злоупотреблений и воспрещает решительно женщинам говорить во время св. литургии, т.е. проповедовать и исполнять учительские обязанности, приличествующие только мужчинам. Правило должно было воспретить это женщинам тем более, что на этом же соборе, 64-м правилом, такая деятельность воспрещена была и мужчинам-мирянам. Однако, как не было воспрещено мужчинам-мирянам учительствовать вне церкви о вере и христианской нравственности, так не может быть запрещено это и благочестивым женщинам. На это заключение наводит нас самый текст этого правила, в котором говорится только, что женщинам воспрещается говорить " во время Божественныя литургии " , а о каком-либо ином запрещении ничего не говорится. А что женщин не только не осуждали, но, наоборот, хвалили, когда некоторые из них поучали в вере и христианской нравственности свою семью и беспризорных детей, в своем ли доме, или же в общественных домах призрения, имеем свидетельство даже из времен Иоанна Златоуста И то, что когда-то было и что это правило не осуждает, может быть ныне; церковь с благодарностью примет благочестивых женщин, которые в своих семьях, в школах и в разных общественных установлениях пожелали бы исполнять свое учительское дело в духе церкви. |
| 24:24, ср. Мк.13:12). Св. ап. Павел пишет об антихристе, что его пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами (2Фес.2:9). То же самое говорят об антихристе и его слугах св. отцы Церкви (св. Ефрем Сир. Слов. 39, св. Кирилл Иерус. Оглас. слов. 15, св. Иоанн Златоуст Бесед, на 2 посл. к Фессал., св. Андр. Кесар. Comment. in Joan. Apocal.) Но чудеса, равно как и знамения, совершаемые иногда силой бесов, суть чудеса и знамения не истинные, а ложные, обманчивые, призрачные, мечтательные, а не действительные (2Фес.2:9, св. Ирин. Adv. haeres. Lib V. cap. 28, св. Ипполит. Comment. in.. Fpocal., св. Ефрем Сир. Слов. 39, св. Кирилл Иерус. Оглас. слов. 15, св. Григор. Двоес. Moral, lib XXXII cap 12, св. Ин. Дамаск. Точн. излож. прав. вер.). Как отличать такие обольщения сатаны от чудес истинных, действительных, совершаемых силой Божией, об этом можно читать и во «Введении в православное богословие» еп. Макария (стр. 64-66. СПб. 1852 г.). Толкование на первое послание к коринфянам Святого Апостола Павла Предисловие к Первому посланию к Коринфянам Коринф, славившийся большим богатством, и мудростью, хотя уверовал во Христа, но, уверовав, находился в опасности отпасть от Христа. Ибо богатые составляли свои партии, а мудрецы — свои, и, сами избрав себе учителей, порицали Павла, как бедного и необразованного человека. Кроме того, один из них смесился с мачехой; некоторые, по прожорливости, ели идоложертвенное; другие в денежных тяжбах судились пред эллинскими судьями; далее, мужчины отращивали волосы, ели в церквах и не уделяли нуждающимся; превозносились дарованиями духовными; относительно учения о воскресении колебались. Причиной же всех этих беспорядков была внешняя мудрость; ибо она есть мать всех зол для тех, которые верят ей во всем. Посему Павел пишет послание в Коринф с целью исправить все это. Поскольку же, что важнее всего, в Церкви были разделения, а это происходило от высокоумия; то он прежде всего старается истребить высокоумие. Зараженные высокоумием думали, что они учат чему-то высшему. |
| 51 См. Thomassinus, p. Ш. L П. с. 1: экономы были уже при Григории Бог., Иоанне Зл., Иерониме. Ср. Павел, ц. с., стр. 45 и др. авт. 53 Tom. X, р. 141. Параллельные места дают право заключить, что под «издавна“ Thomassin понимал «с IV – V века“. 54 «Поскольку в некоторых церквах, яко же нам соделалось гласным, епископы управляют церк. имуществами без экономов. того ради рассуждено...“ 55 Иметь эконома – с целью предотвратить всякое нарекание в пристрастии относительно тех епископов, которые, вопреки общему обычаю, не имели у себя экономов. 56 Термин «производит“ (πρβλλειν) употреблен во. 2 прав. IV вс. соб.: «если епископ произведет за деньги эконома...“ 61 Вальсамон, в своем комментарии на это правило, не видит никакого противоречия между 38 и 41 ап. пр., предписывающими епископу «безотчетную“ (Вальс.) и верховную власть над церковным имением – и данным, 26 Халкид. собора. 63 См. J. Mortreuil. Histoire du droit Byzantin. T. I. Paris. 1843. Hefelle. Conciliengeschichte Ш er Band. s. 446 – 7. 64 Эконом, предпринявший что-либо относительно управления «достоянием Божьим» без согласия епископа, носителя этой «власти“ над церковнымн нмуществами, обвинялся в святотатстве (Nov. 7.). См. 56 Cod. 1, 3. Nov. 131. 10; 3; 120; .4 2 Cod. 1, 3 етс. Подробно у Соколова, ц. с., стр. 226; у Михаила, ц. с., стр. 131– 32. 66 Епископ принимает завещанное в церковь (49 Cod. I, 3 и др., распределяет его согласно завещанию (52 Cod., дает дозволение на церковные постройки (Nov. 131, 7), разрешает отчуждение церковной собственности (Nov. 120, 6) и пр. Ср. Михаил, стр. 132. Грациан, «известный канонист кодификатор“, приведя целый ряд свидетельств из отцов церкви, из определений соборов и декретов папских в пользу того, что церковными имуществами в древней церкви управляли епископы, так заключает свою книгу: «нужно признать,что церкви со всеми своими принадлежностями находились в распоряжении епископов... пожертвования и вся стяжания церквей были изъяты из распоряжения мирян“. (idid). 70 L. Thomassinus. Vetus et nova eccelesiae disciplina. Magont. 1787. P. III. L. П. c. 1, 2, 3. Augusti. Denkwürdigkeiten. aus der. christl Archeologie B. XI. S. 248. Zhishman, op. cit., S. 99–103. En. Никодим. Мил. Достоинства y православной церкви. Панчево. 1879, стр., 130– 31 и др. авт. |
| 82; IV всел.4; трул. 85; гангр.3; карф. 82). Предмет, о котором говорится в данном правиле, а именно о превозглашении церковью освобождения рабов (περ ελευθεριν εν τη χχλησα χηροκτων, de manumissionibus in ecclesia proclamandis), касается того времени, когда среди христиан еще существовало рабство Этим правилом заканчивается cominonitorium, полученный от собора делегатами, долженствовавшими отправиться по делам карфагенской церкви к императорам Аркадию и Гонорию. Добавление к этому commonitorium " y составляет следующее (65) правило. Примечания: 141. Прав. 8 карф. собора 401 г. 142. Подробное толкование этого правила см. у архим. Иоанна, упом. соч., II,193 и сл. Правило 65(76). Аврилий епископ рек: полагаю такожде, яко посылаемому в Италию местоблюстителю не должно оставити без внимания дела Екития, давно определением епископов по справедливости осужденного. Аще случится посылаемому найти его в тех местах: то сей брать наш да испечется в защиту церковного благоустройства действовати против него как должно и где возможно. Все епископы отвещали: весьма согласны на сие предложение (Ап.28; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 9; антиох. 12, 14, 15; карф. 29, 62, 78, 93). Некий Екитий-епископ, по словам Аристина, της sv ππνι καθδρας επσκοπος будучи осужден и низвергнуть надлежащим собором, не желал покориться решению суда, но отправился из Африки в Италию, возбуждая там народ и производя беспорядки. Карфагенские отцы, составляядля своих делегатов, отправлявшихся к императорам, наказ (руководство), изложенное в вышеприведенных правилах (58-64), в данном правиле предписывают, что, если им случится в проходимых ими местах встретить упомянутого Екития, они должны действовать против него и, ради порядка и авторитета церкви, употребить все меры к тому, чтобы изгнать его, дабы он прекратил нарушать церковный мир. Примечания: 143. Правило 9 карф. собора 401 г. 144. Аф.Синт., III,474. Правило 66(77). О кротком обращении с донатистами. По дознании и исследовании всего, пользе церковной споспешествовати могущего, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее, поступати с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они беспокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства тела Господня. |
| Глухими ссылками на эти авторитеты он силится доказать, что христиане первых двух веков «во всю великую Четыредесятницу, а тем более в обычные среду и пяток жили трезвым и мерным житием и разнства в мясе и рыбе не знали и что в последующие уже века вплоть до 6-го вселенского собора пост исподоваль прибавлялся и переменялся». При этом автор не преминул броситься словом осуждения в православные посты: «что это за пост? мясо ясти заказывают (запрещают), а больши того лакомыя яди ядят; маслу и млеку коснуться не хотят, а елея довольно кладут» (гл. 11 л. 50–58). В апологии постам, написанной по поводу таких нареканий на них, нужно бы ожидать, по-видимому, опровержения всех частных превратных понятий о них и установления истинного о них понятия, но ни того ни другого в отдельности не встречаем в ней: потому что эти понятия о посте, смешивающие его с обыкновенной добродетелью воздержания или ограничиваются его воздержанностью от пищи в исключительные, по произволу каждого, дни, слишком произвольны и узки, чтобы входить в серьезный разбор их, а истинное понятие о посте, как об удалении в установленные церковью дни и недели от возбуждающей страсти пищи, проходит через всю апологию постам, хотя я не выражено отдельно. Примеры поста, понимаемого именно в таком смысле, указываются еще в Ветхом завете: в жизни Моисея, Илии, Даниила пророка, Анны пророчицы. Заповедь и наставления о посте, опять понимаемом в смысле православном, отыскиваются в жизни и учении Спасителя и Его учеников, преимущественно ап. Павла, а что в евангелии не указаны дни поста, на то представляется «един ответ, что если записать все, чему И. Христос учил и творил, то сам мир не вместил бы пишеных книг», и что все, опущенное в книгах, восполняет христианская практика. По следам этой практики начало всех постов возводится ко временам апостольским: основание для установления великой Четыредесятницы указывается в 64 прав. апостольских постановлений, для Успенского поста в жизни пресв. Богородицы, так свято постившейся перед успением своим, для Петрова – в пост апостолов, содержимом ими в это время и пр. |
| Кроме того, Константин Великий и многие последующие императоры (Феодосий Великий, Валентин 1-й, Валентиниан 2-й и Лев философ) запретили производить в воскресенье судебные дела, разве когда долг человеколюбия и сохранение общественного порядка не допускали отсрочки. Церковь запрещает производить в праздники именно житейские дела. А дела богопочтения, благочестия, как-то: посещение храма и присутствие при общественном богослужении, домашнюю молитву, погребение мертвых, крестные ходы, перенесение мощей, всякого рода безкорыстную помощь ближним, особенно несчастным, чтение религиозных книг, объяснения писания и т. п., она не только не воспрещала, но или прямо и настойчиво узаконяла или, по крайней мере, одобряла, потому что таковыми делами главным образом и освящается воскресный день. б) Воскресенье – день духовной радости. Церковь всегда признавала воскресенье днем духовной радости. Это она выразила, прежде всего, в запрещении поститься в воскресенье (См. 64 ап. прав.; 18 пр. гангр.). Св. Петр александрийский , (живший во 2 половине III века и в начале IV века) в своем 15 правиле, указав причину, почему должно поститься в среду и пятницу, продолжает: «воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный». Властарь все эти правила объясняет так, что неуместно в воскресенье предаваться печали и сетованию поста, а должно по преимуществу быть веселым и радостным, ради воскресения Господа и восстания нашей природы от греховного падения. Взгляд церкви на воскресенье, как день радости, выражается ясно и в тех соборных правилах и отеческих свидетельствах, которые воспрещают преклонять в воскресенье колена при молитве (См. 20 пр. 1 вс. соб.; 90 пр. 6 вс. соб.). в) Воскресенье – день священный. Само собою понятно, по воззрению церкви, воскресному дню прилична только духовная, священная, религиозная радость, такая радость не только не нарушает святости этого дня, но даже есть одно из средств освящения его. Согласно такому взгляду на воскресенье, как день духовно-радостный и священный, церковь , а за нею и гражданское правительство, запрещали суетные и мирские увеселения и повелевали упражняться в делах религиозных и нравственных (См. 66 пр. VI всел. соб., 32 пр. карфаг.). В воскресные и праздничные дни соборными правилами запрещаются всякие вообще общественные зрелища и присутствование на них, хотя бы сами по себе они не были безнравственны, каковы, например, конские ристания, – запрещаются частью потому, что они не согласуются с священною важностью и святостью этих дней, частью потому, что они отвлекают христиан от церковного богослужения. |
| И Бог не препятствует посещать тебя искушениям: во-первых, для того, чтобы ты познал, что сделался гораздо сильнее; во-вторых, для того, чтобы ты пребывал в смирении и не превозносился величием даров, видя, что искушения могут смирять тебя; и, в-третьих, для того, чтобы лукавый оный дух, доселе сомневающийся в твоем от него отступлении, видя твое терпение в искушениях, уверился, что ты совершенно оставил его и отступил от него; в-четвертых, для того, чтобы ты сделался крепче и тверже всякого железа; в-пятых, чтобы имел ясное извещение о вверенных тебе сокровищах; ибо дьявол не стал бы приступать к тебе, если бы не видел тебя на высшей степени чести» (Беседа 13-я на Ев. Мф.). В каком смысле надобно возносить молитву: «не введи нас во искушение»? Если же искушения, как мы видим, способствуют нам очищать «себе от всякия скверны плоти и духа» ( 2Кор.7:1 ); если мы и твердости своей добродетели, которой требует от нас дух учения Христова, не можем иначе доказать, как посредством искушений, – словом, если искушения столь для нас необходимы и полезны, то спрашивается, как же надобно понимать слова молитвы Господней: «не введи нас во искушение»? По толкованию св. отцов Церкви, эти слова отнюдь не означают того, чтобы заповедано было нам умолять Отца Небесного, дабы Он не попустил нам подвергнуться когда-либо искушению 64 , но – 1) ими преподается нам молитва о том, чтобы благодать Всевышнего избавила нас, по крайней мере, от таких искушений, которые превышают силы наши. (См. «Прав. испов.», ч. II, вопрос 23). 2) Этими словами преподается нам молитва и о том, чтобы во время искушений Господь не оставлял нас самим себе, ибо в таком случае искушения могут послужить нам ко злу, т. е., мы легко можем быть побежденными и впасть в грех . Известно, что и великие праведники, оставленные самим себе, подвергались тяжким грехам. Например, Давид во время войны аммонитской ( 2Цар.11 ); Соломон, когда подвергся страсти женолюбия ( 3Цар.11:1–10 ); и ап. Петр, когда отрекся от Иисуса Христа во время Его страданий ( Ин.18:17 ). |
| Явившись в мир по воле Отца и Его избранию, Сам Иисус Христос из множества Своих слушателей избрал двенадцать Апостолов ( Лк.6:13 ; Мф.3:13 ; Ин.15:16 ) и их послал на проповедь, даровавши им власть благодатно-таинственных действий, врачеваний и исцелений (Мф., X гл.). Апостолам, а не всем и каждому, Спаситель передал право и власть совершать таинство евхаристии ( Лк.22:19 ). Когда Апостолы пожелали избрать нового Апостола на место отпавшего Иуды, они молили Господа, чтобы он указал им, кого из двух (Иосифа Варсаву или Матфея) избирает Он ( Деян.1:24 ). Апостол Павел говорит совершенно определенно, не делая исключений: «Никто сам собой не приемлет этой чести, но, призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). По воле Спасителя Апостолы, а затем и их преемники стали органами Его видимой власти ( Лк.10:16 ) – той власти, которую Он, по своему первосвященничеству, получил от Отца после того, как «смирил Себя Самого, быв послушлив до смерти крестной» ( Флп.2:6–11 ), и какую Он передал им, продолжателям Его дела. Апостолы и их преемники стали носителями особых, чрезвычайных, подаваемых через хиротонию дарований, о которых неоднократно упоминает ап. Павел ( 2Тим.1:6 : Тим.4:14). Сила их священной власти заключалась и заключается в том, что не община, не люди, а Дух Святый поставлял и поставляет их пасти Церковь Божию ( Деян.20:28 ). При таком положении каждый пастырь становится звеном в той единой иерархической цепи, которая, начавшись от Христа, тянется не прерываясь до наших дней и будет тянуться до скончания века. «Христос был послан от Бога, а Апостолы – от Христа, то и другое было в порядке по воле Бога Отца», – говорит св. Климент. «С Апостолами беседовал Он, – добавляет блаж. Августин, – и нас имел в виду, когда говорил: «Се Аз с вами есть до скончания века». Как голос всей древней Церкви для нас ценно 64 прав. VI вс. собора. Запрещая мирянам проповедовать в Церкви Слово Божие, это правило говорит: «Почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешиси военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов... не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковного» (ср. Трул. 33; VII. 14; Лаод. 15). |
| Плащаница. 2-я пол. XV в. (ГИМ) В Типиконе, принятом ныне в РПЦ ([Т. 2.] С. 922-930), устав служб В. с. тот же, что и в первопечатных греч., но изложен он подробнее: описан чин полунощницы (читается по кельям), упомянуто двупсалмие в начале утрени, указывается, что во время непорочных и последних песней канона утрени братия стоит с возжженными свечами, описывается полное каждение храма во время 1-й статии (на практике бывает немного раньше - во время тропарей на «Бог Господь») и малые каждения на 2-й и 3-й, отмечено чтение триодного синаксаря (написанного в XIV в. Никифором Каллистом Ксанфопулом; рус. пер.: Сб. церковно-учительных чтений. С. 230-232) по 6-й песни канона утрени, выписан устав чтения часов и изобразительных, безусловно предписано петь « » на литургии, отмечается замена «Достойно» на литургии ирмосом 9-й песни канона, предписано петь канон на «паннихис» « » (т. е. с библейскими песнями) и др. Отличие совр. рус. Типикона от печатных греч. изданий XVI в. состоит в упоминании изнесения плащаницы на утреннем входе и целования ее по отпусте утрени (при пении стихиры « ») и указании на то, что пасхальное бдение в принципе отделено от пасхальной утрени нек-рым промежутком времени. В целом описание совр. рус. Типикона близко и к помещенному в первопечатном рус. Уставе 1610 г. Шествие с плащаницей. Церковь Вознесения Господня («Малое Вознесение»). Москва. Фотография. 2002 г. Шествие с плащаницей. Церковь Вознесения Господня («Малое Вознесение»). Москва. Фотография. 2002 г. Т. о., внутренняя логика служб В. с. в совр. Типиконе та же, что и в древних визант. памятниках. В гимнографии утрени раскрывается содержание В. с.; в чине особо акцентируется Пс 118, используемый по уставу и на воскресной, и на заупокойной службе; Пс 118 напоминает, что В. с.- это воспоминание одновременно Смерти и Воскресения Спасителя. Оканчивается утреня службой чтений, как бы заменяющей собой отсутствующую литургию (В. с., по 64-му прав. Ап.,- единственная постная (т. е. не имеющая утренней литургии) суббота в году). |
|
|
