Так как предписание этой новеллы (542 г.) Юстиниана о бракоразводных причинах вполне совпадает с предписаниями об этом церковного права и издано было с согласия и по настоянию тогдашнего константинопольского патриарха Мины (536–552), то новелла эта внесена была уже в первую редакцию основного канонического сборника православной церкви, а именно в Номоканон в XIV титулах 1285 , получивший впоследствии, в X веке, как известно, значение общеобязательного сборника для всей церкви. Чрез это предписания названной новеллы и формально получили важность в православной церкви, стали, таким образом, руководящими для церковной власти в бракоразводных делах 1286 . Прочие отдельные причины, упоминаемые в греко-римском законодательстве и в церковной практике последующих веков, суть не иное что, как более подробное применение того, что содержится в упомянутой новелле Юстиниана 1287 . При производстве бракоразводных дел в православной церкви, правила предписывают: 1) исследовать, законным путем, почему оставил или желает оставить муж жену или жена мужа, и если причина незаконная, т.е. не включена в установленные законом бракоразводные причины, тогда супруги обязаны снова сойтись; виновник же подвергается церковной епитимии (Василия Вел. 35); 2) если при расследовании доказана будет вина одного из супругов, т.е. если доказано будет существование бракоразводной причины, жена все же может остаться в брачных узах со своим мужем, если он согласен жить с нею; жена не вправе отвергать мужа провинившегося, но раскаявшегося (Василия Вел. 9, 21); 3) объявляется окончательный развод брака только тогда, когда вина судом публично доказана и когда оскорбленный муж (или жена) не соглашается на продолжение совместной жизни с женою (с мужем), бывшею причиной развода; и 4) лицо, невиновное, оскорбленное преступлением другого, остается в полном общении с церковью, и за ним признается право вступить в новый брак с другим лицом ( Трул. 93 ) 1288 . 1269 Digest, XXIII, 2, 1. Ср. Basilic. XXVIII, 4,1, – Номоканон в XIV титулах, XII, 13. Синтагма Властара, Г, 2 (Аф. Синт., I, 271; VI, 153). Кормчая, гл. 48, гр. 4, 1 (упом. изд., II, 86). 1272 Тимофея Александр. 11; Номоканон при Б. Требнике, пр. 53; Никифора Исповедника правило 153; 64-й канонич. ответ Вальсамона александрийскому патриарху Марку (Аф. Синт., IV, 495). – Ср. Justin. nov. XXII, 16, 1; Leon. Philos. nov XXX (Zachariae, Jus gr.-rom., III, 114); Leon Kaz. IV nov. (там же, III, 53– 54); Синт. Властара, Γ, 4 (Аф. Синт., VI, 156); Кормчая, гл. 48, гр. 39 (упом. изд., II, 168). 1274 Cod Justin, V, 17, 9: Si constante matrimonio, communi consensu tam mariti quam mulieris, repudium sit missum... licebit mulieri non quinquennium expectare, sed post annum ad secundas nuptias convolare. 1282 См. законы: Юлиана 363 г., Гонория, Феодосия и Константина 421 г., Феодосия II и Валентиниана III 449 г. и Анастасия 497 г. (Cod. Theod., III, 13,2 и 16, 2; Cod. Justin., V, 17, 8, 9).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash...

17 В течение всего IV в. (вплоть до 398 г.) провинции Верхняя (Пентаполь) и Нижняя Ливия в военном отношении подчинялись главному военачальнику Египта (Dux Aegypti utraumgue Libyarum); за возвращение этого и ратует Синезий, так как приблизительно в 398 г. была учреждена должность Dux Libyarum – военачальника, управляющего двумя ливийскими провинциями. 20             Ср.: Демосфен. Венок, 48. Ласфен из Олинфа, будучи подкуплен, сдал свой город Филиппу в 347 г. до н. э. и некоторое время после этого находился среди приближенных Филиппа. Ср.: Dem. Phil. 3,125. 128 . 21             Письмо датируется началом второго квартала 407 г. Отправлено предположительно из Фикуса в Фикус или Птолемаиду. 23 Аякс Теламонид – «твердыня данаев» – легендарный герой Илиады. Под Троей прославился как воин, уступающий в доблести только Ахиллу. Обладал огромным ростом, могучим телосложением и, по словам Гомера, был подобен Аресу. Ср.: Гомер. Илиада, 7. 206–223. 24             Поскольку Синезий только что говорил об Аяксе, а в следующей фразе упоминает Одиссея, можно предположить, что и здесь речь идет не об Александре Великом, а о Парисе, сыне Приама. 25 В античной традиции Сизиф, как и Одиссей, считался образцом хитроумия Ср.: Гомер. Илиада, 6. 153: «препрославленный мудростью смертный»; Аристофан. Ахарняне, 391; Ксенофонт. Греческая история, III. 1. 8 и др. 26             Вероятно, Синезий отбыл в Александрию, так как в Письме 75 (5) описывает свое возвращение оттуда спустя несколько месяцев (в октябре 407 г.). 27             Карнеад Киренский (215–130 до н. э.) считается основателем и ярчайшим представителем новой Академии. Его сочинения до нас не дошли. 30 Письмо датировано началом второго квартала 407 г.; отправлено из Кирены в Кирену. Иоанн – адресат этого письма – является также адресатом Писем 4 (43); 124 (147); 147 (63); 148 (64), а также упоминается в Письмах 29 (104) и 35 (94). Из писем Синезия – особенно из письма 4 (43) и 29 (104) – можно понять, что Иоанн был одним из куриалов Кирены, что он отличался хвастливостью, трусостью и неуважением к законам. В письме 4 (43) говорится, что он привлекался к суду в связи с делом об убийстве, в котором был, так или иначе, замешан. В конце концов Иоанн принял монашеский постриг – ср.: Письмо 124(147).

http://azbyka.ru/otechnik/Sinezij_Kirens...

—160— рых случаях как будто он понимает рассудок в том смысле, что падший разум и есть рассудок. Но тогда, почему же в других случаях он сам различает их и говорит всегда о рассудке, да и мы привыкли различать их; во всяком случае, автор должен был пояснить своё определение и понимание рассудка. Глава 1-я у автора по преимуществу говорит о рассудке и о формах суждений. Здесь как будто рассудок противопоставляется разуму: «то, что рассудочно, говорит автор, то неразумно, – несообразно мере разума; разум противен рассудку, как и этот последний первому» (стр. 25). Заметим, что пред этим автор не делал ни каких замечаний о разуме, как он его понимает и как устанавливать нужно его отношение к рассудку, о котором он всё же более или менее даёт возможность составить понятие на основании предшествующих страниц (1–24). Совсем иное о разуме говорит автор на 26 стр.; понимая под ним деятельность рассудка: «обращаюсь теперь к суждению опосредствованному, т.е. к дискурсии, ибо здесь разум discurrit – перебегает к суждению какому-то другому»: «разум переходит к суждению обосновывающему». И таких мест, где вперемежку, без достаточных объяснений употребляются термины: рассудочность, разумность, разум и рассудок можно указать в книге почти на каждой странице (снеси, напр. стр. 37, 38, 43, 47, 54, 55 особен.), 59, 60, 63, 64, 68, 69, 153, 132, 163 и т.д.). Впрочем, указанный по нашему мнению пробел в ходе суждений автора приложим не только к этому пункту, главному в сочинении, о рассудке, а характерен, пожалуй, вообще для книги автора. Глубоко переживая христианство и понимая всё, что относится к области богословской терминологии, он как бы забывает, что пишет для малопонимающих, оглашенных, и пользуется этими терминами как-то неожиданно, предполагая их понятными, напр. говорит о «духовной жизни» (70), «об умном мысленном свете» (91 стр.), о «духовном опыте» и «подвиге» и прочем, как о вещах совершенно понятных, не раскрывая их. Это первое, что хочется заметить автору по поводу его суждений и анализа человеческого рассудка. Далее.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

«Здесь, – пишет газета, – борьба двух идей, двух систем, двух непримиримых начал, двух несходных между собой цивилизаций, двух принципов: свободы и неволи (польской и царской. – М. В.), света и тьмы (западной и православной. – М. В.)». «Смерть или победа». «Трепещите же, московские полчища!» Если так думали о себе сами поляки, то тем более понятно, что не иначе думали о них и русские. Современник Екатерины князь Потёмкин в разговоре с королём Польским Понятовским однажды высказал следующее: «Папа сказал, что надобно поддерживать то средостение, которое нас», – то есть, католиков и православных, – «отделяет друг от друга» (Костомаров. «Последние годы Речи Посполитой». С. 153). И это знала Екатерина и старалась ослабить фанатизм католицизма не только политическими мерами, но и отправкою 64 000 русских войск к Варшаве. Ю. Ф. Самарин в статье «Современный объём польского вопроса» говорит: «Польша – это острый клин, вогнанный латинством в самую сердцевину славянского мира, с целью расколоть его в щепы» (т. 1, 327). И решительно все, кто хоть сколько-нибудь прикасался к изучению польского вопроса, с очевидностью и с ужасом могут наблюдать колоссальное влияние католического духовенства на поляков и на польскую историю. Можно было бы составить специальную огромную книгу по этому вопросу за 1000 лет католического насилия над самой Польшею, а через неё и над соприкасающимися странами, сначала – над Литвой, а потом над Белоруссией и Украиной. Приведу несколько фактов. И притом – не из посторонних свидетельств, а из документов самих поляков. Я не буду закапываться далеко вглубь тысячелетней истории; возьму факты из более позднего времени. И притом – более глубокие и важные. Много пролилось крови поляками, много было употреблено усилий, чтобы из русских хлопов Белоруссии, Украины, Карпатья сделать верных сынов Польши. И, однако, это не удавалось вполне. Тогда, по инициативе римского духовенства, видным выразителем которого был тогда ксёндз Скарга, вводится религиозная уния, столь хорошо известная в Америке, от которой и доселе ещё не все очнулись здесь. Это совершилось в 1596 году в Брест-Литовске. Зачем?!

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Fedch...

83 Рассказ об этом [Динав., с. 150; Таб., I, с. 3090] приводится без надежного иснада и носит следы фольклорной обработки. 84 Таб., I, с. 3089. По порядку изложения этот разговор происходил после возвращения отвергнутых наместников Сирии и Куфы, т. е. в третьей декаде мухаррама 36 г.х., и после него Талха и аз-Зубайр попросили разрешения уехать в Мекку. 85 Куфи, т. 2, с. 275–276; Йa'k., ч. 2, с. 209; Динав., с. 150; Таб., I, с. 3089, 3091; Пс.-И. Кут., т. 1, с. 87–88. 86 Имеющиеся сведения не позволяют прямо связать решение Талхи и аз-Зубайра покинуть Али с вызывающим ответом My'abuu. Единственный хронологический ориентир – указание на то, что они уехали Через четыре месяца после убиения Усмана [Таб., I, с. 3102], т. е. 15–20 paбu' II, – вряд ли можно принять без оговорок: видимо, указание на число прошедших месяцев такое же, как было рассмотрено выше в примеч. 64. Простой расчет времени показывает, что они должны были выехать из Медины в начале paбu' I и прибыть в Мекку числа 10–12 того же месяца, чтобы, пробыв там по крайней мере неделю для организации оппозиционных сил, успеть к концу месяца пройти 450 км до ар-Рабазы. 87 Рассказ о советах Мугиры то сместить всех наместников Усмана, то оставить приводят многие историки. Сообщение аз-Зухри, что Мугира не присягал Али и бежал в Сирию [Таб., I, с. 3070], опровергается другими сведениями. 89 Динав., с. 153; Куфи, т. 2, с. 278 – Талха и аз-Зубайр просили Абдаллаха б. Умара повлиять на Аишу, но тот ответил, что не хочет вмешиваться в это дело; ср.: Динав., с. 153. 91 Этот разговор, изложенный по «Шарх Нахдж ал-балага» [И. Абул-Хадид, т. I, с. 324–325], в несколько сокращенном виде и с иными деталями (о принадлежности Аиши и Усмана к разным родам) приведен также ал-Куфи [Куфи, т. 2, с. 281–282], аргумент о принадлежности к разным родам добавлен нами из ал-Куфи. Такой прием, может быть, неправилен с текстологических позиций, но не является большой погрешностью в переложении разговора двух вдов пророка.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

VIII). Из Боплана мог почерпнуть Гоголь сведения о внешнем виде домов в старом Киеве (стр. 4), о набегах казаков (стр. 4–5), о характере запорожцев и, в частности, о присутствии среди них весьма образованных людей (стр. 6), о пьянстве запорожцев и о воздержности их в походах (стр. 7, 63), о запорожском таборе (стр. 8), о съестных запасах запорожцев в походах, в частности, о саламате (стр. 63–64), а также — о вооружении польской шляхты, о чем неоднократно упоминается в „Тарасе Бульбе“. Русский перевод „Описания Украйны“ сопровождался обширными комментариями переводчика, которые также могли дать Гоголю кое-какие фактические сведения для повести. Так, на стр. 137–138 сообщается о набегах запорожцев на Анатолию, на стр. 140 приводится выписка (из Крейса) о характере запорожцев и о поведении их в походах, о том, что „козаки болезней почти не знают. Большая часть их умирает в сражениях с неприятелем, или от старости“. На стр. 152–153, также по Крейсу, рассказывается о выборах казаками своих атаманов. Как видно из отмеченных мест, Боплан дал Гоголю значительно меньше материала, чем „История Русов“. Если из „Истории Русов“ Гоголь черпал исторические факты и сюжетные положения и даже испытывал воздействие ее идейного содержания, то „Описание Украйны“ Боплана дало ему на первой стадии работы лишь несколько историко-бытовых деталей. Совершенно очевидно, что исторические источники Гоголя не исчерпывались этими двумя названиями, и что Гоголь, в пору своего серьезного увлечения историей Украины, читал и многие другие источники, и так или иначе отразил это свое изучение в „Тарасе Бульбе“. Однако, в большинстве случаев источники эти не поддаются раскрытию или же раскрываются по отдельным намекам с некоторой долею сомнения. На ряду с источниками историческими необходимо отметить фольклорные источники повести и прежде всего — народные песни. При этом наиболее важны не отдельные заимствования, а отражение в повести фольклорных впечатлений и увлечений Гоголя, особенно сильных в 1833–1834 гг.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

Может быть мы слишком долго остановились на изложении хода мыслей автора в его критическом анализе рассудка, но это существенно необходимо, так как ведь к признанию необходимости веры и к христианской истине автор хочет приводить человеческое сознание этим путем чисто логического процесса. Рассудок сам себя должен отвергнуть, ибо он не может вместить такой истины, которая соответствовала бы его собственным нормам и для того, чтобы получить Истину единую и абсолютную, на которую могло бы опереться человеческое сознание, нужна вера, а самая Истина, соответствующая нормам рассудка, но то же время и превышающая их, есть христанский догмат Триединства. Таково утверждение автора, раскрываемое главным образом в первых трех главах его сочинения и дополненное в раскрытии 4 и 5-й главами. Хочется поставить автору ряд вопросов, невольно возникающих при ознакомлении с ходом его мысли и суждений. Почему автор не сделал нигде в своем сочинении ни нарочитого примечания, а еще бы лучше нарочитой предпосылки, в которой изложил бы, хотя кратко и на почве обще-принятой в науке психологии, как нужно смотреть и как он сам смотрит на разум человеческий и на рассудок; что есть разум и что есть рассудок? вот что оставлено по нашему мнению без достаточного разъяснения. Автор решает в сочинении вопрос, как возможен рассудок и конечно читателю требуется ясность в установке понятия о рассудке и строгое разграничение терминов: ум, разум, рассудок, чтобы избежать некоторых может быть даже излишних недоумений. А между тем у автора употребляются эти два термина: разум и рассудок, как будто без достаточной разграниченности. В некоторых случаях как будто он понимает рассудок в том смысле, что падший разум и есть рассудок. Но тогда, почему же в других случаях он сам различает их и говорит всегда о рассудке, да и мы привыкли различать их; во всяком случае автор должен был пояснить свое определение и понимание рассудка. Глава 1-я у автора по преимуществу говорит о рассудке и о нормах суждений. Здесь как будто рассудок противопоставляется разуму: «то что рассудочно, говорит автор, то неразумно, – несообразно мере разума; разум противен рассудку, как и этот последний первому» (стр.25). Заметим, что пред этим автор не делал никаких замечаний о разуме, как он его понимает и как устанавливать нужно его отношение к рассудку, о котором он все же более или менее дает возможность составить понятие на основании предшествующих страниц (1–24). Совсем иное о разуме говорит автор на 26 стр.; понимая под ним деятельность рассудка: «обращаюсь теперь к суждению опосредствованному, т.е. к дискурсии, ибо здесь разум discurrit – перебегает к суждению какому-то другому»; «разум переходит к суждению обосновывающему». И таких мест, где вперемешку, без достаточных разъяснений употребляются термины: рассудочность, разумность, разум и рассудок можно указать в книге почти на каждой странице (снеси, напр. стр. 37, 38, 43, 47, 54, 55 (особен.), 59, 60, 63, 64, 68, 69, 153, 132, 163 и т. д.).

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Pozdeev...

1822. Ч. I. Л. 64.), однако этот текст восходит к наставлению AT, входящему в составленное им 17 января 1849 г. «Извлечение художественных способов ко внутренней молитве из описаний отцов Церкви» (Муз-9265. Л. 144 об. – 153 об.): «Итак, желающая обрести внутреннюю молитву душа!, жаждущая непрерывного соединения и сладчайшего общения со Иисусом Христом, прииди, решись и испытай наставления святых отцов таковым образом: 1) Сядь в несветлом и безмолвном углу на низенький стул. 2) Поникни и наклони голову несколько к левой половине груди. 3) Сожми уста и чрез ноздри дыши тихо и пореже. 4) Отыщи воображением место сердца – под левым сосцом и внимательно смотри в него. 5) Своди ум из головы в сердце и при дышании говори: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!», – тихо устами, или одним умом, или обоими вместе, как тебе будет удобно. Говори так, чтоб сия Иисусова молитва вводилась в сердце и изводилась вместе с дышанием, т. е. втягивая в себя воздух произноси: «Господи Иисусе Христе», а испущая воздух: «помилуй мя!». 6) Старайся в это время сколько возможно иметь внимание, и не принимай в ум, кроме молитвы, никаких мыслей – ни худых, ни добрых. 7) Имей спокойное терпение» (Л. 151 об. – 152). Если принять во внимание содержание предшествующего фрагмента, то речь идет о текстах из славянского Добротолюбия, содержащих сведения о технике совершения сердечной молитвы, причем в «Кратком и простом изложении, как научиться внутренней Иисусовой молитве, в вопросах и ответах предложенном», которое AT составил 30 марта 1846 г., специально отмечено, что указанные сведения содержатся «в книге, называемой Добротолюбие у святого Григория Синаита в «Слове о безмолвии и двух образех молитвы», у Никифора монашествующего, и у Каллиста и Игнатия от 19-й до 26-й главы» (Муз-10948. Л. 338 об.). Изложение сведений о сердечной молитве, содержащихся в указанных местах из Добротолюбия, находится в «Извлечении художественных способов ко внутренней молитве», составленном 17 января 1849 г. (Муз-9265. Л. 145, 146 об.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Troepo...

153–154). «С внешне формальной стороны евангельская мораль выражается в форме абсолютной заповеди: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. В таком абсолютном выражении христианская заповедь теряет всякую применимость к общественно-социальным формам жизни... Ясно, что строить на такой заповеди социальную жизнь, пытаться делать ее законом общественных отношений, значит вносить в жизнь излишний ригоризм, стараться задавить гнетом аскетической заповеди самые устои социальных форм» (стр. 165). Последнее значило бы «отягощать социальную жизнь непосильной для нее ношей» (стр. 166). На этой мысли г. Херсонский настаивает множество раз. Но чем более настаивает он на этом отрицании христианской общественности и христианского государства, тем настойчивее подымается у читателя вопрос, что же, собственно, думает сам автор по тем вопросам, за попытку христианского решения которых он упрекает славянофилов. Неужели ничего? Он требует для общественности и государственности свободы от христианства; но неужели же эта свобода нужна ему лишь вообще, без знания, как надо воспользоваться ею? Если с такою требовательностью он ищет возможности самоопределения самозаконности, самоутверждения человека как члена общества и государства, то неужели мысли его не предносится некоторое положительное решение социально-политических вопросов? Г. Херсонский, понятно, не находит нужным разъяснять способы этого решения, как стоящего вне его темы. Но характер упреков его Хомякову достаточно ясно показывает, что предмет его беспокойства – не абсолютность христианства, а нечто такое, ради чего не стоило обсуждать ни Хомякова, ни христианство , тем более – «абсолютное». «Хомяков стремится обосновать формы общественной жизни на христианских началах, игнорируя таким образом путь постепенного самостоятельного развития правил и норм человеческих отношений и заменяя их новым путем, духовно совершенным» (стр. 64). Это «постепенное самостоятельное развитие правил и норм человеческих отношений» должно, по мысли автора, вести к социализму; невнимание «к этому последнему и есть истинная вина Хомякова.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Florensk...

43 Именно: в Шелон. пят. в пог. Доворецком, в Дерев. пят. в пог. Бологовском, Сеглинском, Борковском, Влажинском, Еглинском, Полишском, Холмском, Курском на Ловати, Наволотцком; в Бежец. пят. в пог. Богородицком и др. 46 Водск. пят. пог. Григорьевский-Кречневский, погосты Иломенский в Пялвоозерский в Карелии, см. Акт. Эксп., III, 127. 50 Село Осмино, на реке Собе, Сумер. волости, Неволин, прилож. V, стр. 125, погост Никольский на Андоме. 59 Дерев. пят. пог. Холмский, вол. Морева. – В писцовых книгах сообщается о кормах волостелину, тиуну, доводчику, ключнику и из этих сведений видно, что на севере России было распространено сыроварение, пивоварение, медоварение и что в иных местах сеялась пшеница, так, например, в Деревск. пят. в пог. Вельском, Жабенском. – В Вотской пят. в погостах Никольском Толдожском, Каргальском и Дятелинском были расположены домницы где добывалось железо, а около Старой Русы и в пог. Спасском на Выго-озере (Обонеж. пят.) находились варницы, где добывалась соль. – О грамотности погощанских жителей дает понятие документ CXLIII (стр. 593 и 1428). Акт. Холм. и Устюж. епарх., т. I, и в Акт. Юрид. 64. 61 Неволин, прилож. VI, стр. 153–156. В конце XVI века в Рожд. Олон. погосте числилось 2 сельца, 354 деревни живущих, да 22 деревни пусты, да 35 пустошей. 68 Акт. Истор., III, 286, стр. 457 и Акт. Экспед. 6, стр. 6. Так как в дальнейшем изложении мы часто будем иметь дело с древними поземельными мерами, то считаем не лишним дать краткое о них понятие. Согласно инструкции межевщикам, от 1754 и 1766 годов (см. Полн. Собр. Закон., т. XIV, 10237, и т. XVII, 12659) древняя Новгородская соха (равная Московской) состояла из 3 обж и в ней числилось 90 четвертей или же, считая четверть (или четь) равной ½ десятины, – 45 десятин во всех трех полях; таким образом обжа равнялась 15 десятинам. Новгородская коробья равнялась одной десятине или двум четвертям. Следует заметить что хотя в одном акте XVI века и указано что в некоторых приходах расположенных около Новгорода числилось «обеж пятьсот или шестисот» в каждом, но так как в этом столетии величина обжи колебалась и была вообще ниже приведенной выше нормы, то в упомянутой обжи нельзя считать 15 десятин, а гораздо меньше; указанный акт помещен в Акт. Эксп., III, 306, 453.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Papk...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010