| Из других рассказов о Мухаммеде мы узнаем, что, когда он получил первое откровение в пещере якобы от ангела Джабраила, то пришел в смущение и страх, так что его первая жена Хадиджа повела его к своему двоюродному брату. Ее двоюродного брата звали Варака ибн Навф; он был христианином, а по некоторым сведениям – несторианским священником. Когда Мухаммед рассказал ему, что с ним случилось, Варака ответил, что он (Мухаммед) – последний пророк, о котором предсказано в Писаниях. Есть и другие свидетельства о встречах Мухаммеда с христианами, но все они имеют одну и ту же тему: христиане якобы подтверждают, что Мухаммед есть последний и величайший пророк, что об этом будто бы было предсказано, но поскольку христиане и иудеи изменили тексты своих Писаний, то пророчества о приходе Мухаммеда были удалены или изменены. – Согласно мусульманам… Некоторые аяты Корана были прямо взяты из апокрифов – Да, по версии мусульман. Согласно еще одному рассказу, византийский император Ираклий (610–641) признает Мухаммеда истинным долгожданным пророком и говорит, что все христиане должны принять ислам. Интересно, что некоторые аяты Корана были прямо взяты из апокрифов. Одним очевидным примером является отрывок из так называемого «Евангелия детства» апостола Фомы, где говорится, что, когда Иисус был отроком, Он сделал глиняных птичек, вдохнул в них жизнь и они начали шуметь и летать. Теперь сравним этот рассказ с аятом 110 пятой Суры Корана: «Тогда Аллах скажет: “Иса, вспомни о благах, что Я даровал тебе и твоей матери: Я укрепил тебя Святым Духом, ты говорил с людьми с колыбели [когда другие дети еще не разговаривают], а в зрелые годы обладал неописуемым красноречием; Я научил тебя письму, мудрости, Торе и Евангелию; из глины ты лепил подобие птицы, вдыхал в нее жизнь, и она тут же становилась живой птицей с Моего позволения». – Это очень схоже с апокрифическим текстом Фомы. Хорошее замечание. Готовясь к нашей беседе, я среди еретических течений IV века нашел арабскую секту под названием коллиридиане, которые поклонялись Деве Марии как богине. Некоторые мусульмане считают, что Коран возражает именно этой секте, потому что Коран понимает Троицу как Отца, Марию и Сына. |
| Тем не менее, ни арабы, ни греки не отказались от мысли провести свою религию в пределы Хазарии и пользовались к тому удобными случаями. В 737 г. халиф Марван вторгся в Хазарию, и мир был заключен под условием принятия каганом ислама . В том же VIII в. известны брачные союзы между фамилиями кагана и халифа, поддерживавшие магометанское влияние. Аналогичными путями шло в Хазарии христианство, причем посредником служил северный форпост империи – Херсонес Таврический. Политический и торговый интерес побуждал греков сохранять дружественные отношения с хазарами, что облегчало их взаимное сближение. Хазары помогали Ираклию (610–641) в борьбе с персами; Юстиниан II Ринотмет (685–695) и Константин V Копроним (741–775) были женаты на крещенных хазарских принцессах. При Феофиле Аморийце, около 837 г., хазарское правительство особым посольством просило императора прислать инженеров для постройки крепости в нижнем течении Дона, и Феофил охотно исполнил просьбу, построив хазарам крепость Саркел (Белая Вежа) 2387 . Следы знакомства Хазар с христианством идут с VI века. Если положиться на толкование, данное Ю. Кулаковским описанию состава готской епархии в Де-Бооровской Notitia episcopatuum 2388 , то к концу VIII в. на подвластной хазарам территории, по-видимому, было несколько епископов, причем один из епископов имел местопребывание даже в самой столице хазар Итиле, в —654— устьях Волги 2389 . Трудно думать, чтобы в число паствы не входили отчасти и хазары. Но христианство в Хазарии далеко не занимало первенствующего положения, уступая влияние, помимо старого язычества, магометанству и еще более иудейству. Полная терпимость каганов к разным религиям открывала широкий простор для взаимной борьбы между разными религиозными течениями, причем сам собою выдвигался на общее обсуждение вопрос о преимуществах одной веры пред другой 2390 . Рано или поздно каганы должны были прийти к мысли, что для единства государства необходимо единство веры. Возможно, что эта мысль, в связи с непрекращавшейся религиозной борьбой, побудила хазар отправить, около 860 г., в К-поль посольство с просьбой прислать миссионеров для прения с иудеями и магометанами. |
| Пророк Софония, сын Хуция, сына Гедалии, сына Амарии, сына Езекии, как полагают, – Езекии, царя иудейского 1 , проходил служение своё в дни Иосии, сына Амонова, царя иудейского ( Соф. 1:1 ), царствовавшего от 641–610 г. пред Рожд. Христ. С таковым определением времени деятельности пророков согласуется как помещение его книги в ряду малых пророков – между Аввакумом с одной стороны и Аггеем с другой; так равно и содержание его пророчеств. По 2, 13–15 ст., где пророк возвещает погибель царству Ассирийскому и столице этого царства Ниневии, как это царство, так и столица его представляются существующими ещё во всей своей могучей крепости. Погибель же их совершилась не ранее, как в последние годы Иосии, а может быть даже и по смерти его. Затем, находящееся в книге пророка изображение нравственного развращения, господствовавшего в его время в Иерусалиме, во многом сходится с изображением этого состояния у пророка Иеремии, который выступил на поприще своей деятельности в 13-й год царствования Иосии. Согласно с Иеремиею, Софония рядом с почитанием Иеговы ( Соф. 1:5 ср. Иер. 6:20 ) говорит об идолослужении ( Соф. 1:4, 5 ср. Иер. 7:17, 18 ); о ложных клятвах Иегове и клятвах идолами ( Соф. 1:5 ср. Иер. 5:2; 7:9, 5:7; 12:16 ); о преступном владении законом ( Соф. 3:4 ср. Иер. 8:8 ); о глубоком нравственном развращении, которое проникло во все сословия, – в царский род, князей, пророков и священников (1, 4, 8, 9; 3, 3; ср. Иер. 2:8, 26 ). Согласно с Иеремиею, он обозначает народ Израилев, как народ бесстыдный (2, 1; 3, 5 ср. Иер. 3:3; 6, 15; 8, 12 ) и Иерусалим, как город возмутительный ( Соф. 3:1, 5 ср. Иер. 4:17; 5:23 ), как город обагрённый кровью и очернённый мерзостью идолослужения ( Соф. 3:1 ср. Иер. 2:22, 23, 34 ), как город, насильствующий вдов и сирот, как город, дома которого полны добра, добытого путём неправды ( Соф. 3:1 и Соф. 1:9 ср. Иер. 5:27; 6:6 ). Такое сходство между пророками свидетельствует о том, что Софония пророчествовал при тех же обстоятельствах и при том же состоянии народа, при каких обстоятельствах и при каком состоянии народа начал свою пророческую деятельность и Иеремия, т. |
| Первоначальным местом жительства сербов, по свидетельству Константина Порфирогенита, была страна, называвшаяся у них Боики ( Βοκι) и находившаяся на севере от Венгрии, в соседстве с владениями франков и с великой или белой Хорватией, из которой вышли на свое настоящее место жительства хорваты (De administer. Imper. C. 32 b Memor. Pop.II, 151 sqq), что, по весьма вероятному мнению Шафарика, есть нынешняя Галиция, в восточной части которой по течению Днестра и до сих пор живет малорусское племя называемое Бойки (Древн. II, I, 401 sqq. По Бандке, эту белую Хорватию в IX в. составляли малая или краковская Польша и большая часть Силезии и верхней Венгрии, см. Истории государства польского, в русск. перев., Спб., 1830, т. 1, стр. 68 и 69. О народе хорватах, живших где-то в соседстве с Россией и ори Олеге бывших в зависимости от нее, см. нашу древнюю Летопись в Полн. Собр. Летоп. т. 1, стрр. 5 fin., 12 под 6415 г. и 52 под 6500 г.). В первой noлobuhe VII cmoлemuя часть сербов под предводительством одного из двух бывших у них князей братьев оставили эту свою первородину и, прибегнув с просьбой о новом поселении к греческому императору Ираклию (610–641), получили от сего последнего местность в южной Македонии, в округе города Солуни, там, где находится названный но их имени город Сервия (лежащий верстах в 25 на юг от Веррии, на притоке впадающей в Солунский залив р. Индже-Карасу и Быстрицы). Прожив здесь весьма недолго, они решились было возвратиться назад, но, дошедши до Дуная, снова передумали, и вследствие новой просьбы поселены были тем же императором Ираклием в незадолго пред тем опустошенных аварами областях Иллирика, рядом с немного раньше их пришедшими их единоплеменниками хорватами (Constant. Porphyrog. De administr. Imper. c. 32, в тетог. Pop. II 151 sqq; cfr Шaфapuka Дpebh. II, I, 392 sqq). На этом втором месте поселения, которым обнимается часть нынешнего княжества Сербии, нынешние Черногория и Герцоговина и большая часть нынешней Боснии, они и остаются до настоящего времени (так как южная приморская полоса местности, занятой сербами, по частнейшему разделению Иллирика принадлежала к Далмации, то у византийских писателей они иногда называются далматами; по древнейшим жителям северо-восточной части их местности Трибаллам, они весьма часто называются у тех же писателей трибаллами; взятое все вместе племя сербско-хорватское, поскольку населяет большую часть древнего Иллирика, называется у исследователей племенем иллирским). |
| К. п., следовательно, являлись священной войной: экспедицию провозглашал законный правитель в лице папы Римского, поход имел справедливую причину - возвращение христианских святынь и незаконно занятых земель и преследовал благую цель - достижение мира. В то же время К. п. рассматривались как акт покаяния, что объединяло их с паломничествами. Соединение этих идей имело новаторский характер. Хотя уже поход визант. имп. Ираклия (610-641) против персов (622-628) и кампания Никифора II Фоки (963-969) против мусульман изображались как священная война, именно в Зап. Европе война впервые начинает рассматриваться как средство искупления грехов. Крестоносный обет Участники К. п. в знак покаяния приносили обет посетить Св. землю; его исполнение гарантировало получение индульгенции, сначала понимавшейся как освобождение от всех ранее наложенных наказаний за грехи (iter illud pro omni poenitentia reputetur - Mansi. Т. 20. Col. 816), причем отпущение грехов как таковое совершалось во время таинства Покаяния. Постановлением Латеранского IV Собора (1215) индульгенция была приравнена к полному отпущению грехов, а единственным способом получить его являлось участие в К. п. (COD. P. 267-271; см.: Purcell. 1975. P. 36-38). Со времени подготовки к 4-му крестовому походу (1202-1204) индульгенция предоставлялась также лицам, выкупившим крестоносный обет, что во многом обусловливалось необходимостью сбора средств для оплаты перевозки войска на венецианских кораблях. На время похода его участники пользовались особыми правами, получившими в XII в. название «привилегия Креста» (privilegium Crucis): семьи крестоносцев, а также их имущество переходили под защиту католической Церкви; крестоносцам гарантировались отсрочки в судебных делах и в выплате долгов; они имели освобождение от налогов; с них снималось церковное отлучение, они имели возможность вступать в сделки с теми, кто были отлучены от Церкви; давалась отсрочка в выполнении вассальных обязательств до возвращения домой; крестоносцы получали также право продавать или закладывать свои наделы с целью получения средств, необходимых для участия в походе. Наиболее полно эти привилегии изложены в булле «Ad liberandam» (1215) папы Иннокентия III (1198-1216) (Constitutiones Concilii Quatri Lateranensis una cum Commentariis Glossatorum/Ed. A. García y García. Vat., 1981. P. 110-118. (MonumIC. Ser. A: Corpus glossatorum; 2)). |
| 58 Халкидонская вера в неслитное, неизменное, нераздельное и неразлучное ипостасное единство двух природ во Христе; это догматическое определение («орос») было принято на IV Вселенском Соборе в Халкидоне (451); согласно нему во Христе две различные природы – человеческая и Божественная – образовали одну ипостась (личность); первые два определения направлены против монофизитов, последние – против несториан. (Святая царица Пульхерия (398 – 453) и император Маркиан (450 – 457) объявили о созыве нового собора в октябре 451 г. в Никее. К назначенному сроку прибыло свыше 500 епископов – ни на один собор до сих пор не собиралось такого количества участников. Маркиан был занят военными заботами – отражением новой волны гуннов, поэтому он приказал провести Собор поближе к столице. Было решено провести его в Халкидоне (Халкедоне) – городе на противоположном от Константинополя, азиатском берегу Босфора. В настоящее время это район Стамбула – Кадыкёй.) 59 Пирр (+ 655) – патриарх Константинопольский (639 – 641 и 653 – 654), приемник Сергия I (610 – 638), убеждённый монофелит, один из идеологов ереси. Ещё будучи игуменом, Пирр переписывался с преподобным Максимом (580 – 662) по вопросу моноэнергизма – учения патриарха Сергия о том, что вследствие ипостасного единства природ, во Христе возможно наличие лишь одной богочеловеческой энергии (действии). Затем в 638 г. Сергий и Пирр составили монофелитский «Эктесис» (Изложение веры), за подписью царя Ираклия I (610 – 641) распространяемый по Империи и затем провозглашённый Пирром официальной доктриной Церкви. По смерти Ираклия Пирр оказался замешанным в династической борьбе. Тогда же обострились его отношения с властной августой Мартиной, поэтому он был арестован, низвергнут [патриархом стал другой монофелит – Павел II (641 – 653)] и сослан в Карфаген. Здесь в 645 г. у него состоялся богословский диспут с преподобным Максимом, после чего Пирр публично признал себя побеждённым и, вернувшись в Православие, отбыл в Рим, где принёс покаяние папе Феодору I (642 – 649). |
| 80, 12, 493). Это событие имело колоссальное значение для современников, ибо хотя предшественницы Екатерины II, начиная с Анны Иоанновны (1730–1740), также причащались подобно священнослужителям во время своей коронации , однако коронация и причащение Екатерины II сопровождались совершенно особыми обстоятельствами. Екатерина, напомним, захватила престол силой и свергла своего мужа, вскоре убитого ее сторонниками; при этом еще оставался в живых 22летний Иоанн Антонович, легитимный император (с 1741 г.) . Причащение Екатерины по чину священнослужителей подчеркивало легитимность переворота и самодержавный характер нового царствования, предполагавший, что императрица является главой Церкви и в определенной степени стоит над канонами. В известном смысле с точки зрения канонического права повторялась история 610 г., когда Константинопольский патриарх Сергий (610–638) короновал на царство императора Ираклия (610–641), пришедшего к власти в результате переворота и убийства Фоки (602–610) и отстранившего от наследования престола законного императора августа Феодосия (602–623?) . Позднее, в 622/623 г., тот же патр. Сергий признал «кровосмесительный» брак Ираклия и его племянницы Мартины, заключенный вопреки церковным канонам . Еще более очевидные канонические параллели коронации Екатерины II можно отыскать в политической биографии императрицы Ирины (780–802), которая свергла и приказала ослепить своего соправителя и родного сына (!) Константина VI, после чего официально стала римским автократором . Причащение Екатерины II по чину священнослужителей выражало священнический характер императорской власти, который признавался архиереями независимо от того, был ли самодержец мужчиной или женщиной, был ли его приход к власти насильственным или же не был. В сущности, Екатерина наиболее радикально в русской политической традиции выразила канонический принцип, сформулированный еще в VIII в. Львом III Исавром (717–741) и пересказанный в подложном письме папы Григория II (715–731): «imperator sum et sacerdos» (я — император и священник) . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕРСЕС III СТРОИТЕЛЬ Нерсес III, католикос Армянской Апостольской Церкви. Рисунок из кн.: «Католикосы всех армян». (Ереван, 2001. С. 63) Нерсес III, католикос Армянской Апостольской Церкви. Рисунок из кн.: «Католикосы всех армян». (Ереван, 2001. С. 63) [арм. ; Шинох, Ишханци, Таеци, Ишхнели], католикос Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) (641-661/662), свт. Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (пам. груз. 5 окт.). Основные сведения о нем содержатся в «Истории» Себеоса (сер. VII в.). Н. С. род. в дер. Ишхан (обл. Тайк), с детства воспитывался в правосл. (халкидонитской) вере, получил образование в Византии, изучал греч. язык. Служил в визант. армии; вероятно, участвовал в византийско-персид. войне (602-628), в которой дружины арм. князей (нахараров) сыграли значительную роль и привели к победе визант. имп. Ираклия (610-641). Арм. историк Себеос считал, что, несмотря на свое благочестие и признание среди армян, Н. С. всю жизнь тайно хранил приверженность халкидонитству ( Себеос. 1939. Гл. 35). После отставки с военной службы Н. С. был рукоположен во диакона, а затем он стал епископом Тайка. Он был избран католикосом с одобрения армянских князей и спарапета Феодора Рштуни. В связи с широкой строительной деятельностью Н. С. получил когномен Шинох (арм.- Строитель). Время католикосата Н. С. пришлось на период араб. завоеваний и попытки армян отстаивать свою независимость от начавшейся ислам. экспансии. Арм. княжества находились в союзе с Византийской империей, особенно укрепились их связи при имп. Ираклии. Преемник Ираклия имп. Констант II (641-668) продолжал поддерживать армян и выделял им средства и военные силы на оборону. ААЦ после правления католикоса Езра I Паражнакертци находилась в двойственном положении. Церковный Собор при Езре в Феодосиополе (Карин, ныне Эрзурум, Турция) в 633 (или в кон. 631) г. объявил об отказе армян от осуждения Халкидонского Собора и о переходе в общение с православными. Однако значительная часть армян выступила против этого, и утвердить церковную унию с К-полем не удавалось. Н. С. поддерживал союз с Византией и стал посредником между визант. властями и разобщенными арм. князьями. Так, в 644 г. он поддержал назначение арм. кн. Феодора Рштуни визант. главнокомандующим на Востоке и способствовал его признанию др. арм. князьями. Вскоре Феодор Рштуни и Н. С. добились от имп. Константа возвращения в Армению сосланных в 638 г. имп. Ираклием князей Вараза-Тироца, сына Смбата Багратуни, и Ваана Хорхоруни. |
| Но первый период существования Византийской академии продолжался недолго: император Фока (602–610), не расположенный к науке и просвещению, закрыл школу и удалил из столицы её дидаскалов. Но преемник его, император Ираклий (610–641), весьма покровительственно относился к науке и вскоре по вступлении на престол восстановил Византийскую академию при содействии учёного патриарха Сергия (610–638). Ираклий щедро награждал преподавателей Академии, привлекал их и к политической деятельности в интересах государства, обеспечивал материальными средствами и учеников и вообще привёл эту высшую школу в цветущее состояние. Оно продолжалось целое столетие – до наступления иконоборческой эпохи. Когда Лев Исаврянин (717–741) вступил на престол, Академия по-прежнему помещалась при церкви в Халкопратиях, имела целый штат преподавателей – в числе 12 – и ректора, который назывался οκουμενικς διδσκαλος, пользовалась большим вниманием византийского общества, как единственная высшая школа, и была по-прежнему казённым учебным заведением. Когда в Византии возникло иконоборческое движение, то Академия – в лице своих профессоров и питомцев – не примкнула к нему, осталась верна учению Церкви и выступила на его защиту против ереси. Это обстоятельство послужило для Льва III основанием к закрытию Академии. И в течение всей иконоборческой эпохи Академия, как учебное заведение с целой корпорацией преподавателей и многочисленным составом студентов Византии, не существовала. А результатом этого было то, что изучение наук, прекращённое безумием императоров-иконоборцев, как говорит хронист Георгий Амартол, исчезло в Империи до времени благочестивых царей Михаила и Феодоры. Впрочем, уже император Феофил (829–842) в начале своего царствования открыл общественную школу в Константинополе при храме св. Сорока мучеников, но в ней преподавал лишь один – хотя и замечательный – дидаскал Лев Философ, впоследствии (в 839г.) архиепископ Фессалоникийский, а затем школа прекратила своё существование накануне торжества Православия (843г.). |
| Персидский шах Хосрой II, который завоевал (607) Месопотамию, Сирию (611), взял Дамаск (613), Иерусалим (614) и вышел в 619 г. к Босфору, понимал, что, став на сторону монофизитов, он приобретет надежного союзника в лице армян. Поэтому он созвал в 616 г. собор с участием иерусалимского патриарха Захарии и двух армянских епископов и, решив положить конец догматическим разногласиям, приказал всем подвластным христианским народам исповедывать армянскую веру. Император Ираклий (610–641) во время первого своего похода против персов (622) вторгся в Армению и взял в 623 г. Двин, а после второго похода, разбив персов у развалин Ниневии (627) по мирному договору (628) Византии с Персией, возвратил империи Армению, Месопотамию, Сирию и Египет. Стремясь обеспечить мир, который был бы основан на религиозно-политическом единстве, Ираклий созвал в Эрзуруме (633) 18 собор с участием греческих и армянских епископов, где был признан авторитет Халкидонского собора, были анафематствованы принятые при католикосах Нерсесе II, Моисее II и Аврааме решения, было изъято из Трисвятого теопасхитское (учение о крестных страданиях Божества) выражение “распныйся за ны” и разделены праздники Рождества Христова и Богоявления. Однако этот союз был непродолжительным, потому что на Востоке уже зарождался ислам (630). Арабы вторглись (633) в Персию 19 , завоевали Палестину, Сирию, Месопотамию (634–640), Двин (640), Египет (641), а в 648 г. они были уже в Киликийской Армении. Армения в этот период подвергалась опустошительным набегам греков, хазар, арабов и в то же время византийские императоры – Констант II (641–668) с католикосом Нерсесом III в Карине, а Юстиниан II (685–695) с католикосом Исааком III в Константинополе – подписывают акты о воссоединении. Однако Моназкертский собор (650) выступил против униатских тенденций византийских императоров, осудив вместе с Халкидонским собором и собор в Карине. Трулльский собор (692) осудил некоторые литургические обычаи Армянской Церкви, к великому огорчению армян, которые вместе с католикосом Исааком III, возвратившимся с собора, упразднили этот союз 20 . |
|
|
