| Наиболее ранние изображения «Н.» относятся к VI-VIII вв.: печать визант. императоров Маврикия Тиверия (582-602), Ираклия (610-641), Константа II (641-668), фрески в капелле 28 мон-ря св. Аполлония в Бауите (VI-VII вв.), 2 копт. энкаустические иконы (VI-VII вв. в мон-ре вмц. Екатерины на Синае и VII в. в собрании А. Питтаса, Кипр), миниатюры в сир. Библии, хранящейся ныне в Национальной б-ке Франции (Paris. Syr. 341. Fol. 118r, VII в.) и в арм. Евангелии из Эчмиадзина (Матен. 2374, до 640 г.), фреска в рим. ц. Санта-Мария-Антиква (741-752; в нише в правом нефе). На имп. печатях и на миниатюре сир. Библии Богоматерь представлена в рост (между фигурами императора и епископа, надпись к миниатюре - «Аллегория мудрости»); на копт. иконах, на миниатюре в Эчмиадзинском Евангелии, в ц. Санта-Мария-Антиква - сидящей на троне; на 2 иконах - по пояс. Медальон с Младенцем, присутствующий во всех приведенных примерах, имеет овальную форму, часто синего или голубого цвета, а на иконе из собрания А. Питтаса - вид прозрачной мандорлы, через к-рую просвечивает фигура Богоматери. На этой иконе, а также на фресках в Бауите медальон смещен влево относительно фигуры Богоматери и поставлен на Ее левое колено. Она может держать медальон по-разному: придерживая снизу, как на миниатюре сир. Евангелия, или выше - на ладони. С восшествием на престол имп. Льва III Исавра (717-741) изображение «Н.» на монетах уступает место изводу икон Божией Матери «Одигитрия». Божия Матерь типа «Никопея». Фреска ц. Св. Софии в Охриде. 40-е гг. XI в. Божия Матерь типа «Никопея». Фреска ц. Св. Софии в Охриде. 40-е гг. XI в. Следующая по времени группа визант. памятников, на к-рых присутствует изображение Богоматери типа «Н.», относится к X-XII вв., преимущественно к эпохе династии Комнинов (1081-1180), когда интерес к образу вновь возрастает. Предположительно это связано с обновлением чтимой к-польской иконы, с ее восстановлением в 1030/31 г. после пожара Влахернской ц. Богоматери. Аналогичная ситуация касается изображений Богоматери на престоле, число к-рых в это время значительно увеличилось. Интерес к иконе «Н.» мог быть также связан с тем, что именно ее брал в военные походы имп. Роман III (1028-1034). Икону несли во главе войска во время празднования военных триумфов. Она сопровождала имп. Никифора III Вотаниата (1078-1081) во время его военных кампаний. Предположительно икона «Н.» участвовала в сражении против крестоносцев (1204). О присутствии в византийских войсках Богородичного образа сообщает один из участников 4-го крестового похода, автор хроники «Завоевание Константинополя» Жоффруа де Виллардуэн (ок. 1150-1212(1218?)). |
| Св. Герман родился между 630 и 650 гг. Точную дату его рождения определить невозможно, но наиболее вероятной представляется середина 40-х годов 24 . Он был византийцем из знатной семьи: его отец приходился родственником императору Ираклию (610–641), во время правления которого занимал высокий пост. Впоследствии он оказался замешан в убийстве императора Константа II (641–668) и предан казни по приказу сына Константа Константина IV (668–685). С начала царствования Константина IV св. Герман, стал членом клира кафедрального собора в Константинополе – Святой Софии. Будучи образованным человеком, он принимает деятельное участие в жизни Церкви. Св. Герман сыграл ведущую роль на VI Вселенском соборе (680–681), осудившем монофелитство (учение, согласно которому Иисус Христос имел только одну волю – Божественную). Некоторое время спустя св. Герман был поставлен митрополитом в Кизик – кафедру константинопольской юрисдикции. Он был активен в церковных делах и в политике и снискал известность как проповедник, учитель и толкователь Священного Писания . Поэтому в 715 г., уже в преклонном возрасте, он был избран патриархом Константинопольским; В этом сане св. Герман пребывал пятнадцать лет, пока не был низложен иконоборческим императором Львом III (717–741). Умер он спустя несколько лет в 733 г. Именно в патриаршество Германа I разразился первый иконоборческий кризис. Он был вызван совместным действием целого ряда обстоятельств того времени. Во-первых, монофизиты, утверждавшие, что Христос имел одну только Божественную природу, и подчёркивавший Божественность Христа в ущерб вочеловечению, естественно, с подозрением относились к любым изображениям Христа в образе человека. Во-вторых, павлиниане, находившиеся под сильным влиянием манихейства, считали всякую материю злом, а это вело к отрицанию любых материальных изображений. Соприкосновение с исламом, также отвергавшим всякие изображения, стало дополнительным фактором ввиду нужд полемики и проповеди . Решающую роль сыграло, однако, принятие и поощрение иконоборчества императором. Первый серьёзный кризис имел место в 725 г., когда император Лев III издал указ, запрещавший иконы и предписывавший; их уничтожение. Св. Герман отказался подчиниться, открыто и решительно отстаивая православность почитания икон В 730 г. собор, составленный из верных императору церковных иерархов и представителей светской власти, низложил св. Германа и поставил его преемником иконоборца Анастасия. |
| Имп. Тиверий, в 574 г. усыновленный имп. Юстином II, принял тронное имя Тиверий Константин. Старший сын имп. Ираклия (610-641), ставший императором в 641 г. (см. Константин III ), носил титул Ираклий Новый Константин. И сам имп. Ираклий, и его сыновья и наследники в VII в. неоднократно именовались «новыми Константинами» в энкомиях и надписях. Имя К. оставалось важным и в иконоборческую эпоху (VIII - сер. IX в.), и при Македонской династии (сер. IX - сер. XI в.). Его носили неск. порфирородных царевичей, родившихся во дворце и с рождения наследовавших права на престол в VIII - нач. XI в. (см. Константин V и т. д.). В политической идеологии Македонской династии в кон. IX-X в. за К. сохранялась одна из ключевых ролей, поскольку, согласно Житию Василия Македонянина, мать имп. Василия I (867-886), основателя династии, происходила из рода потомков К. В актах К-польского Собора 869-870 гг. Василий I и его жена Евдокия были вновь удостоены славословий как «Новый Константин» и «Новая Елена» ( Mansi. Т. 16. Col. 185). Василий неоднократно сравнивался с К. за его доблесть и мужество в сражениях (напр., энкомий свт. Фотия: PG. 102. Col. 584). Особая, едва ли не мистическая связь императора с К. подчеркивалась и в энкомиях в честь имп. Константина VII Багрянородного (944-959). Образ К. служил Константину VII неизменной идеальной моделью, а в глазах мн. подданных, особенно в глазах восторженных придворных, он представлялся как правитель, равный К., что ярко отразилось в некоторых пассажах из пролога к трактату «Геопоники», к-рый был посвящен Константину VII ( Beck H. Geoponica, sive Cassiani Bassi scholastici De re rustica eclogae. Lpz., 1905. P. 1). Настойчивое сопоставление 2 императоров заметно в иконографии декоративных костяных пластин из ГИМ, где представлена сцена с Христом, благословляющим Константина VII, и из коллекции Дамбартон-Окс в Вашингтоне, где изображение К., выполненное в то же время, имеет явные черты сходства с Константином VII ( Markopoulos A. Constantine the Great in Macedonian Historiography: Models and Approaches//New Constantines. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРТИН I Св. Мартин Исповедник, папа Римский. Икона. Посл. треть XIX в. (ц. св. Мартина Исповедника, Москва) Св. Мартин Исповедник, папа Римский. Икона. Посл. треть XIX в. (ц. св. Мартина Исповедника, Москва) [Мартин Исповедник; лат. Martinus; греч. Μαρτνος] († 16.09.655, Херсон (ныне в черте Севастополя)), исп. (пам. 14 апр.; пам. зап. 13 апр.), папа Римский (с 5 июля 649). Жизнь Избрание на Папский престол М. род. в г. Тудер (ныне Тоди, пров. Перуджа, Италия). О его жизни до избрания на Папский престол известно мало. При папе Римском Теодоре I (642-649) служил папским апокрисиарием в К-поле, через 52 дня после смерти понтифика был избран его преемником и рукоположен во епископа. М. возглавил Римскую Церковь, когда в Византийской империи широкое распространение получила ересь монофелитства . Ее появление стало результатом попыток имп. Ираклия (610-641) достичь компромисса между халкидонитами и сторонниками монофизитства (см. также статьи Богомужное действие , Воля ): основой буд. объединения противостоящих друг другу христологических групп должно было стать исповедание во Христе единого действия (μα νργεια). К-польский патриарх Сергий I (610-638) был активным сторонником церковной политики имп. Ираклия, одним из результатов к-рой стало заключение в 633 г. унии с егип. монофизитами: обе стороны признали, что «и богоприличные и человеческие действия» единый Христос и Сын совершал «единым богомужным действием» (μ θεανδρικ νεργεα). В том же году на Соборе в Феодосиополе (Карине, ныне Эрзурум, Турция) в присутствии имп. Ираклия было восстановлено общение с Армянской Апостольской Церковью . Однако политика императора вызывала противодействие как мн. антихалкидонитов (еще с 20-х гг. VII в.), так и ряда правосл. иерархов, в т. ч. патриарха Иерусалимского свт. Софрония I (633/4-638). В 634 г. патриарх Сергий в переписке с папой Римским Гонорием I (625-638) указал на то, что формула «единое действие» для нек-рых звучит непривычно, и предложил ограничиться использованием формулы «единая воля» (ν θλημα), с чем папа Римский согласился. Окончательно переход от моноэнергизма к монофелитству был закреплен в «Эктесисе» (Εκθεσις τς πστεως - «Изложение веры») имп. Ираклия: предписывалось исповедовать, что «Один и Тот же Сын Единородный, Господь наш Иисус Христос действовал в Божественном и человеческом». «Эктесис» ознаменовал отказ от использования выражений «одно действие» и «два действия» и замену их формулой «одна воля». |
| Он правил патриаршим престолом двадцать шесть лет». Карин был захвачен в 608 г. Пленников угнали в Хамадан (Ахмадан у Драсханакертци) в 610 г. Смерть католикоса воспоследовала в 610 или 611 г. Обнаруженная эпиграфика храма представлена двуязычной армяно-греческой криптографической надписью Католикоса-халкидонита Езра I (630-641), надписью 1219 г. «атабака армян и грузин» Иване из рода Захарянов, надписью 1285 г. груз. принца Давида; надписью 1287 г. атабака Хутлубуга. Эта эпиграфика указывает на то, что основное население Авана вплоть до конца XIII в. по-прежнему исповедовало православие. До нашего времени храм дошел в сильно руинированном состоянии. Точная дата обрушения неизвестна. Можно предположить, что он явилось следствием мощного землетрясения 1679 г. Стены собора сохранились по всему периметру, ниже всего с восточного фасада, несколько выше с остальных сторон. В ХХ в. собор частично реставрировался в 1940-41 гг. (под руководством Н. Токарского), 1956-1966 гг, 1968 г. В 1978 г. при раскопках были обнаружены развалины патриаршего дворца и частично отреставрирован южный фасад собора. По своим архитектурным особенностям храм относится к типу тетраконхов. Внешние контуры стен представляют в плане прямоугольник с длиной сторон 15,6х18,55 м. В этот прямоугольник вписан широкий купольный квадрат с относительно узкими экседрами, проходы между которыми ведут в круглые угловые помещения, завершенные куполами. В архитектуре Аванского собора можно отметить влияния и квадрифолия Эчмиадзина и построенной за полвека до него Святой Софии в Константинополе – своебразный синтез национального и вселенского, отразивший, по-видимомому, православную ориентацию заказчика. Как пишет искусствовед А. Казарян, «как и в Св. Софии, в интерьере Авана доминирует широкий купольный квадрат с парусной основой перехода, предполагающего завершение кольцевым карнизом и устройство окон в основании купола или в низком барабане». Очевидно, добавляет он, и сходство в интерьерах обоих храмов, открывающихся на восток из трех экседр. |
| 5. Смысл Письма XIX Среди писем, посвященных христологическому вопросу, особое место занимает Письмо XIX. Написанное в конце 633 г., оно является ответом святого Максима на послание, адресованное ему Пирром, по вопросу о том, сколько следует признавать во Христе действий (или энергий) – одно или два. Чтобы понять цель и содержание этого послания, необходимо связать его с исторической обстановкой. Император Ираклий (610–641 гг.), стремясь к объединению с монофизитской церковью севириан Сирии и Египта, искал формулу, которая позволила бы выразить мысль о единстве во Христе так, чтобы удовлетворить отколовшихся, не принося при этом в жертву халкидонского определения о двух природах. По его просьбе Константинопольский патриарх Сергий (610–638 гг.) взялся за решение этой задачи. В 619 г. ему пришла в голову мысль, что можно, взяв за основу ипостасное соединение, согласиться с наличием во Христе лишь единой богочеловеческой энергии ( μα θεανδρικ νργεια). Он привлек к своему мнению Кира, митрополита Фасиса в Лазике, который в 631 г. был поставлен патриархом Александрийским. В 633 г. Сергий составил Пакт объединения, в котором исповедовалась «единая энергия» Христа, и договорился с Киром провозгласить вместе с севирианами, что «единый Сын и Христос совершал как Божественное, так и человеческое единой Богомужней энергией». Это позволило присоединить к Церкви александрийских монофизитов, но в то же время вызвало резкое противодействие со стороны Софрония, который в это время находился в Александрии. Софроний (монах палестинского происхождения, который был игуменом Эвкратаса, где жил Максим с момента своего приезда в Карфаген, и который будет избран патриархом Иерусалимским в 634 г.) подверг критике Кира, а затем и Сергия за это учение как воскрешавшее монофизитство и аполлинаризм 60 . Сергий был вынужден отступить перед этими возражениями и в конце того же 633 г. использовал свой авторитет для торжественного постановления – Псифоса, где умолял Кира «более не позволять кому-либо говорить об одной или о двух энергиях во Христе», в то же время давая понять, что сам он предпочитает первую формулу. |
| Григория Богослова , «прекрасного разногласия пагубному единомыслию» (Слово 6, о мире; см. рус. пер.: Григорий Богослов 1994. Т. 2. С. 157), и выбирался разрыв общения с частью Церкви с целью сохранения единения с Церковью как телом Христовым, как это сделал прп. Максим Исповедник . В этих случаях «разрывали ризы Христовы» не те, которые шли на разрыв, но стремящиеся к видимости мира. Сам принцип, заключающийся в том, что надо стараться о мире, но так, чтобы не оскорбить Бога, очевиден. Как очевидно и то, что «каждый принцип, переходя от лиц более разумных к менее смыслящим, извращается и получает такие свойства, которые делают его возмутительным» (Лебедев 2003. С. 566). Данному вопросу посвящено, например, письмо 224 свт. Афанасия (Сахарова) ( Афанасий (Сахаров) 2001. С. 281–286), который сам был некоторое время в числе непоминавших митр. Сергия, имя которого тогда, при живом местоблюстителе, возносилось незаконно. Святитель напоминает в этом письме о ситуации в Греции XVII в., когда в храмах возносились имена патриархов, поставленных султаном-мусульманином за определенный взнос в казну (среди этих патриархов бывали и тайные иезуиты, и сочувствующие протестантизму), а также о ситуации в России, когда первенствующим членом Синода был «бражник и развратник» Феофан Прокопович . «Но не раскольники, а те, кто молился в храмах, где возносилось имя Феофана Прокоповича , оставались в православной Церкви и получали благодать и освящение» ( Афанасий (Сахаров) 2001. С. 283–284). В данном случае правомыслие героя новеллы засвидетельствовано явлением ему Пресвятой Богородицы, подавшей ему Божественную помощь в виде частичек Святого Причастия. 16.2 …поминали в молитвах царя Константина… – Имп. Константин (Konstantinus) (641–668 гг.) известен под именем Константа И, внук и наследник Ираклия (610–641), казнивший ок. 660 г. своего брата, диакона Феодосия, по обвинению в политической измене, за что был прозван в народе Каином. Защитой монофелитства и гонениями на православное духовенство он стяжал себе народную ненависть. |
| Триумфальный въезд равноап. Константина Великого в Рим. Роспись ц. Честного Креста «ту Агиазмати». 1494 г. Триумфальный въезд равноап. Константина Великого в Рим. Роспись ц. Честного Креста «ту Агиазмати». 1494 г. С сер. IV в. до 536 г. наместник К. назывался консуляром (в источниках 1-е упоминание консуляра, к-рый носил имя Квирин, относится к 358). Он находился под контролем преторианского анфипата Востока (иллюстрия) и его представителя - эпарха Востока (спектабиля). Необходимость более гибкого и оперативного управления в условиях постоянной военной угрозы привела к созданию в 536 г. особой адм. единицы - квестуры экзерцитус, в которую входили М. Скифия, Н. Мёзия, Кария, К. и Кикладские о-ва. Квестору подчинялся архонт К. Целью Юстиниана I было уменьшение власти комита Востока и переложение финансовых затрат дунайских областей, которые были истощены варварскими вторжениями, на более богатые провинции. Эта система сохранялась до нач. VII в. Киприоты поддержали Ираклия , к-рый вместе со своим отцом поднял в 608-610 гг. мятеж против имп. Фоки. В связи с этим Ираклий, придя к власти, возобновил чеканку медной монеты с надписью: «Кипр» - и финансировал постройку водопровода в Констанции. Об образовании в этот период фемы К. или о вхождении острова в к.-л. из фем, созданных имп. Ираклием (610-641), нет сведений ( Ασδραχ. 2005. Σ. 201). Епископская базилика в г. Солы. IV-VI вв., 655 г. Епископская базилика в г. Солы. IV-VI вв., 655 г. Накануне араб. экспансии остров процветал; здесь укрывались бежавшие от арабов христиане из Сирии, Палестины и Египта. Первое нападение арабов на К.- поход правителя Сирии Муавии (халиф в 661-680) традиционно датируют 647 г., но в наст. время наиболее вероятной датой считается 649 год ( Browning. 2005. Σ. 247). Византийцы не держали на острове войска, поэтому он стал легкой добычей завоевателей. Констанция была разграблена, главная церковь города - базилика свт. Епифания разрушена. Надпись, обнаруженная в 1974 г. при раскопках базилики в г. Солы, сообщает о 120 тыс. пленных во время 1-го набега и 50 тыс.- во время второго (лето 650). Прибрежные города были разорены, жители переселились дальше от побережья. Некоторые городские центры так и не восстановились (напр., Лампуса). Прп. Анастасий Синаит упоминает кипрских пленных, работавших в окрестностях Мёртвого м. ( Anast. Sin. Quaest. 96//PG. 89. Col. 745). |
| Пытаясь примирить христиан всей империи, св. император Юстиниан (527-565 гг.) стал инициатором V Bceлehckoro Собора (553 г.). Но его попытка примирения с монофизитами запоздала, т.к. они уже образовали собственные церковные организации, из которых выросла т.н. Ориентальная семья Древнеправославных Церквей. А его грандиозная попытка восстановления единой Римской империи истощила силы Византии и привела к затяжному политическому и экономическому кризису. Последняя попытка примириться с монофизитами (и тем самым сохранить религиозную целостность империи) принадлежит императору Ираклию (610-641 гг.). Ради этого была изобретена специальная христологическая платформа — монофелитство — ересь имп. Ираклия и патриарха Сергия, предполагающая, что две природы во Иисусе Христе соединены единством Божественной воли. Эта ересь была осуждена ha VI Вселенском Соборе (680-681 гг.), который утвердил истину о том, что только две воли во Иисусе Христе позволяют понять Его как Истинного Бога и истинного человека (без чего невозможно о божение человеческой природы — цель христианской жизни). Святитель Софроний, патр. Иерусалимский († 638 г.) — духовный сын блаж. Иоанна Мосха († ок. 620 г.), с которым он путешествовал по монастырям Сирии, Палестины и Египта (собирая материал для «Луга духовного»). Долго жил в Александрии у Святителя Иоанна Милостивого. В 634 г. был избран патриархом Иерусалимским и сразу же выступил с окружным посланием против монофелитов. Но в это время Иерусалим был блокирован арабами и через два года осады разграблен. Во время осквернения храмов святитель Софроний умер в скорбях и печали. Главным борцом с ересью монофелитов стал преподобный Максим Исповедник († 662 г.), секретарь императора Ираклия, уйдя со службы которому ок. 625 г., он удаляется в Кизический монастырь св. Георгия, а затем в Сев. Африку. Становится учеником св. Софрония, а после его смерти уезжает в Рим, где осуждает монофелитство на Латеранском Соборе 650 г. За несогласие с волей императора-еретика он был арестован, подвергнут пыткам (усечены язык и правая рука). Умер в ссылке в Иверии, оставив великое богословское наследие. Главный его труд: «Мистагогия» (Тайноведение). |
| или в палеологовское время ориентировался на Иерусалимский устав, ставший наиболее распространенным монастырским уставом православного мира. Слова, сказания, повести, жития и другие произведения из таких сборников читались в монастырях после литургии за трапезой. Источником синаксаря Субботы Акафиста явилась повесть, существовавшая уже в XI в. среди чтений Евергетидского устава, 50 которая в русском переводе конца XIV в. называется «Повесть полезна от древнего списания сложена, воспоминание являюще преславно бывшего чудеси, егда перси и варвары царствующий град облегоша бранию иже погыбоша Божиим судом искушены быше, град же неврежден съблюден быв молитвами пречистыя госпожа нашея Богородица, и оттоле молебное поем благодарение неседальное день тоя именуя». 51 Однако и в этом тексте упоминание чудотворной иконы сделано в самых общих чертах. «Повесть» состоит из трех исторических эпизодов, передающих военные события в царствование императоров Ираклия (610–641 гг.), Константина Брадатого (668–685 гг.) и Льва Исавра (717–740 гг.), отмеченные проявлениями заступничества божественной силы за православных людей перед варварами, порицающими христианское учение. Завершает «Повесть» длинное благодарение гомилетического типа, обращенное к Богородице. Иконный образ Марии упоминается в тексте только два раза: «Сергий же патриарх священный иконы Божию Матери, на них же паче и Младенец Спас въображен на руку матерню носится; сию въсприим патриарх прехождаше по стенам, граду оубо сим утверждение устрояя»; «Тогда всечестное древо креста Бога и Спаса нашего Исуса Христа вземше, и святыя иконы пречистая Богоматере прехождаху по стенам». 52 Эти описания вряд ли можно соотнести с какой-либо определенной иконой. Таким образом, из текста, объясняющего историю происхождения Акафиста и посвящение его Богоматери – защитнице Константинополя, нельзя сделать вывод, что той чудотворной иконой была конкретная икона Богоматери Одигитрии, известная в XIV в. Но существует еще одна повесть, читавшаяся во время Великого Поста, подобно «Повести» Акафиста. |
|
|
