| Здесь мы еще раз наблюдаем верховное значение духовно-нравственного начала в Церкви, которое в данном случае действовало в согласии с началом иерархическим, не противореча, а восполняя его. Излишне говорить, что такого рода согласие и есть желательная норма церковной жизни, но норма эта является, к сожалению, чаще желаемым идеалом, чем живой действительностью. ... Очень прошу вас, друзья мои, сопоставить церковно-исторические примеры, приведенные мною в последних письмах, с рассуждениями Ю.А. Колемина (письмо 11-е) и других единомысленных с ним лиц (письмо 12-е). 24 сентября/7 октября 1925 г. г. Петроград. Примечания a. Ересь монофелитская возникла в начале VII в. и была продолжением монофизитской ереси. Монофелиты признавали во Христе одну волю и одно действие Божеское и, таким образом, искажали догмат вочеловечения Бога Слова. По учению же православному, воля есть принадлежность естества, а не лица, а потому и Господь Иисус Христос, как естеством Бог и естеством человек, имел и Божескую и человеческую волю. Без этой последней Он не был бы совершенным по естеству человеком. Защитниками и распространителями ереси монофелитов были вначале: Кир - патриарх александрийский (630-640), Сергий Константинопольский (610-638) и даже сам царь Ираклий, увлеченный ими в эту ересь. Созвав поместные соборы, Кир - в Александрии, а Сергий в Константинополе, они утвердили эту ересь, повсюду разослали свое постановление и совратили весь Восток. Один только св. Софроний, патриарх иерусалимский, противился ереси, не принимая лжеучения - прим. М. Новоселова. b. Патриарх иерусалимский - прим. М. Новоселова. c. Папа Римский - прим. М. Новоселова. d. Индикт - по римскому календарю означает промежуток или круг времени в 15 лет. Первый год в этом круге - " первый индикт " - прим. М. Новоселова. e. 9 лет тому назад, т.е. в 648 г. - прим. М. Новоселова. f. В прежде бывшее свидание еп. Феодосия с преп. Максимом - прим. М. Новоселова. g. То же - прим. М. Новоселова. h. Начальник царской трапезы - прим. М. Новоселова. |
| Между тем из сирийских рукописей видно, что Павел переводил с греческого языка творения Григория Богослова на Кипре и закончил перевод в 624 г. Несомненно, он был человек, обладавший богословским образованием довольно почтенным. Он переводил даже поэтические произведения греческих гимнографов. Но особеннно важно, что он был епископом Эдесским. Известно, что персы, когда завладевали городами в Армении, то на епископские кафедры назначали из своих подданных лиц, пользовавшихся их благоволением. Возможно, что Павел был епископом Эдесским, а затем вытеснен назначением другого епископа… Ираклий столкнулся с лицом, обиженным персидскими властями. Естественно ему было предполагать, что это лицо постарается воспользоваться его покровительством и согласится на некоторые уступки. Таким образом, встреча Ираклия с Павлом отзывалась зондированием почвы» ( Болотов В.В. Лекции по древней истории. Т. 4. История Церкви в период Вселенских Соборов. М., 1994. С. 452). 23 Сергий (+638) – Патриарх Константинопольский с 610 года, сириец по происхождению и наиболее влиятельный представитель монофелитизма. После восхождения на Патриарший престол стал ближайшим советником императора Ираклия, который доверял ему управление столицей во время персидских войн. Сергия считают автором некоторых литургических песнопений, например: «Да исполнятся уста наша…» и знаменитого акафиста «Взбранной Воеводе». The Oxford Dictionary. P. 1262. О происхождении этого акафиста и авторстве Сергия есть хорошая статья магистра богословия и преподавателя С.-Петербургской духовной академии Покровского Н. В. в Православной богословской энциклопедии. Т. 1. Петроград, 1900. А-Архелая. С. 374–378. 24 Мина (+552) – патриарх Константинопольский с 536 г. Письмо, о котором идет речь, было якобы направлено им папе Вигилию (+555) и будто бы представляло собой развитие учения Кирилла Александрийского (+444) о «mia energeia» во Христе. Однако расследование, проведенное на 6-м Вселенском Соборе, обнаружило подлог Сергия. Оказалось, что автором этого трактата Мина не является. |
| Имп. Ираклий (610-641) активно поддержал попытку группы иерархов во главе с К-польским Патриархом Сергием соединить халкидонский догмат о двух природах Христа с заимствованным из «Ареопагитик» выражением «богомужное действование» (θεανδρικ νργεια - Ep. 4. 19). Эта доктрина (моноэнергизм) имела успех в монофизитских кругах Сирии и особенно Египта, где на ее основе Александрийский Патриарх Кир добился церковного объединения (633). Однако против нее выступили убежденные защитники Халкидона (в лице свт. Софрония Иерусалимского). Опасаясь нового раскола, Ираклий и Сергий перевели проблему в иную плоскость: заручившись одобрением папы Гонория I , они выдвинули доктрину о едином волении воплощенного Слова (монофелитство), оформленную в виде имп. указа «Изложение веры» (Эктесис, 638). Личный авторитет Ираклия как спасителя Честного Креста из персид. плена способствовал достижению церковного единства с его главными военными союзниками - армянами. На Каринском Соборе (633) Армянская Церковь во главе с католикосом Езром фактически признала Халкидонский Собор, обязавшись не возбуждать более споров по его поводу. Объединение было достигнуто без компромиссных богословских формулировок. Захват арабами Сирии, Палестины и Египта (633-642) кардинально изменил ситуацию. От империи отошли основные монофизитские области, и поэтому для визант. гос-ва проблема неправосл. христ. Церквей утратила свою актуальность. Вне империи и под властью иноверцев оказались 3 из 5 Патриархатов - Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский, к-рые утратили свое прежнее значение; ведущая роль в восточнохрист. мире перешла к К-польской кафедре. Монофелитский спор потерял политическую подоплеку и трансформировался в проблему взаимоотношений Римского и К-польского престолов. Имп. Константин II с сыном Константином IV. Солид Имп. Константин II с сыном Константином IV. Солид Папство в лице Иоанна IV (640-642) и Феодора I (642-649) осудило «Эктесис» и вступило в союз с убежденными противниками монофелитства. Во главе стоял прп. Максим Исповедник , сформулировавший принцип, по к-рому император был лишен права решать догматические вопросы. Противостояние усугублялось спором о каноничности избрания на К-польскую кафедру Павла II (641-653), не признанного в Риме (648). Имп. Констант II сделал попытку остановить споры, запретив обсуждать вопрос о волях и энергиях Христа ( Типос , 648). Однако папа св. Мартин I (649-655), созвав Латеранский Собор (649), добился открытого осуждения «Эктесиса» и «Типоса». В ответ император подверг тяжелым унижениям и репрессиям папу Мартина и Максима Исповедника (по обвинению в гос. измене) и заставил Римский престол восстановить общение с К-полем (655). В 672 г. Рим вновь разорвал отношения с К-полем. |
| Всеобщая забота о humanum не предполагала четкого юридического различия между государством и Церковью : единство цели составляло самую суть идеальной «гармонии», определенной Юстинианом. Это единство цели оправдывало и власть императора в управлении практическими церковными делами (выбор патриархов, созыв соборов, определение границ церковной юрисдикции и т.д.), а также и участие церковных сановников в политической деятельности. Конечно, церковное право строго запрещало назначение духовных лиц светской властью (Седьмой Вселенский собор, правило 3), а также и принятие на себя какого-либо светского звания духовными лицами (Четвертый Вселенский собор, правило 7). Но эти законы никогда не почитались формально ненарушимыми в случаях, когда польза Церкви требовала более широкого их толкования. Например, Церковь никогда не считала, что поддержка государства во времена нужды, с целью обеспечения непрерывности Юстиниановой «гармонии», является нарушением канонов. Так, «вселенский патриарх» Константинопольский стал фактически рассматриваться как политический сановник империи, хранитель церковной законности в государственной системе и автоматически принимал на себя регентство в государстве, когда возникала в этом нужда. Роль, сыгранная патриархами Сергием I (610–638), Николаем Мистиком (901–907, 912–925), Арсением Авторианом (1255–1259, 1261–1265) и Иоанном Калекой (1335–1347) в качестве регентов или политических вождей, казалась всем вполне нормальной. Это типично византийское представление о неразрывном союзе между вселенской Церковью и, в идеале, вселенской империей нашло свое выражение также и в самые последние дни Византии. Патриарх Антоний (1389–1390,1391–1397) на запрос московского Великого князя Василия I, можно ли опускать имя византийского императора на богослужениях в России, ответил: «Сын мой, ты ошибаешься, говоря: «У нас есть Церковь , но нет императора». Невозможно христианам иметь Церковь и не иметь императора. Между Церковью и империей есть великое единство и общность, и их невозможно отделить друг от друга». |
| Но очень скоро такое пение было оставлено как для псалмов, так и для тропаря. Если для псалмов оно было оставлено под влиянием мысли о необходимости петь из возможно большее число (подвижники пели в сутки целую Псалтирь), то для тропарей оно было оставлено с умножением этих песнопений. Тогда пришли к мысли взамен торжественного всенародного пения каждого стиха в тропаре, петь таким образом только последний его стих в качестве припева к целому ряду тропарей. С изменение способа пения тропаря ( τρπω обращаю, – τρπος – между прочим и мелодия, напев) должно было измениться и название; такие песни стали называться κοντκιον, испорченное κονδκιον (свиток 1568 от κνταξ – палка), должно быть, потому что вели за собою целый ряд других песней; эти последние, прибавочные к кондаку и более длинные песни называли ο κος (дом, храм, семейство, 12-я часть зодиака 1569 ). Прп. Роман и другие творцы кондаков Основателем такого рода церковной песни считается прп. Роман Сладкопевец (МШ в.), сириец. певец К-польской св. Софии, и первым кондаком его, по преданию спетым по особому небесному вдохновению, был кондак на Рождество Христово «Дева днесь»: в греческом Кодакарии XII-XIII в. по рукописи Моск. Синодальной библ. 437 к этому кондаку приложены 24 икоса с тем же заключение, что в кондаке: «Отроча младо превечный Бог», имеющие акростих: του ταπεινου Ρωμανου μνος (смиренного Романа гимн); число 24 соответствует количеству букв. греч. алфавита и имеет соответствие в пс. 118, состоящем из 22 отделов, начинающихся по по порядку всеми буквами евр. алфавита. Еще более соответствуют построению этого псалма кондак и икосы Благовещению, составляющие так называемый акафист, расположенные по алфавиту и приписываемые разными исследователями то прп. Роману, то патр. К-польскому Сергию I (с. 367) (610– 638 г.), то его референдарию и диакону св. Софии Гергию Писиде 1570 . Кроме кондака и икосов на Рождество Христово такие песни с именем Романа в акростихе сохранились и на дургие праздники. Так в том же Кондакарии имя Романа носят кондаки и икосы на Пасху («Аще и во гроб»), в неделю мясопустную («Егда приидеши Боже») и субботу мясопустную (1-й кондак не нынешний) – по 1 кондаку и 24 икоса; на 6 янв., 17 дек. |
| При патриархе Константинопольском Сергии (610–638) монахов монастыря Ромайон посетил преп. Феодор Сикеот, прославленный святой (между прочим, особенно почитавший икону из Созополя, о которой речь шла выше). Ему удалось исцелить одного из братии, одержимого бесом, и тогда монахи, чтобы оставить себе память об этом знаке небесного благоволения к их обители, пожелали иметь живописное изображение преп. Феодора. Опасаясь, что их просьба может не встретить понимания, они велели приглашенному живописцу понаблюдать за святым через скрытое отверстие, а затем передать его черты на иконе. Когда икона была готова, монахи показали ее преп. Феодору. Святой улыбнулся и сказал художнику, что вообще-то это напоминает кражу, но в конце концов простил его и благословил изображение 262 . Интересны отдельные детали этой истории: нежелание Феодора быть изображенным, его оценка портрета как кражи и конечное благословение иконы, которое, очевидно, должно было сообщить ей особый авторитет. Первое, как мне кажется, связано с представлением о чудесной силе иконных изображений, второе – с их исключительным реализмом, верностью оригиналу, третье же – типичный пример того, как подобные прижизненные портреты получали законный статус заместителя изображенного на них лица. Для людей выдающейся святости это был обычный способ, посредством которого они обретали почитание со стороны своих единоверцев при жизни и после смерти. Чтобы осознать, какой силой обладал культ икон, необходимо присмотреться к ним внимательнее. К счастью, несколько икон VI–VII вв. сохранились до настоящего времени – большей частью в монастыре св. Екатерины на Синае, где они избежали ярости иконоборцев (равным образом мусульман и христиан) 263 . Анализ этих памятников приближает нас к пониманию религиозных переживаний ранних христиан. Слово «eikön» означает «любой образ» или «изображение», однако на этих ранних иконах, как правило, представлены «портреты» Христа, Богоматери с Младенцем, апостолов или святых – парные либо одиночные, – а также сцены из жизни Христа. |
| Стихир за каждым богослужением поется много, но они носят различные названия. Если стихиры поются после стихов псалма «Господи воззвах», то они называются «стихирами на Господи воззвах»; если стихиры поются после стихов псалма «Всякое дыхание да хвалит Господа», они называются «стихирами на хвалитех». В конце вечерни и в конце будничной утрени есть еще стихиры, которые называются «стихирами на стиховне». Кроме того имеются еще и литийныя стихиры, которые поются при выходе священнослужителей в притвор на литию. Богородичен θεοτοκιον – это песни, посвященные в честь Божией Матери так называется заключительная стихира каждой из вышеуказанных групп стихир, которая всегда поется после «Слава… и ныне…» и содержит в себе прославление Божией Матери. Только в дни великих праздников, вместо богородична, поется на «Слава… и ныне…» стихира праздника. Богородичен, содержащий в себе одновременно с прославлением Богоматери изложение догмата воплощения от Нее Сына Божия, или же говорит о соединении в Иисусе Христе двух естеств Божеского и человеческого, неслитно и нераздельно; или повествуется о чемлибо другом относительно Богочеловечества Христова, – называется Догматиком по гречески δογματικον и означает постановление, учение, догмат. Такое название носит обыкновенно богородичен, заключающий собою стихиры на «Господи, воззвах» на Малой и на Великой Воскресных вечернях, совершающихся в субботу вечером. Автором «Догматиков» считается преп. Иоанн Дамаскин . Всего их 8 по числу 8-ми гласов. Число стихир бывает различно, в зависимости от степени торжественности праздника: 10, 8, 6 и 4. Это обозначается в богослужебных книгах специальным выражением: «Стихиры на 10, стихиры на 8» и т. д. Указание на эти цифры имеет то важное практическое значение для правильного построения богослужения, что определяет число стихов псалма, которые должны петься со стихирами, предваряя каждую стихиру. Сначала поется соответствующий по счету стих псалма, а за ним поется самая стихира. При этом, если стихир не достает, они могут повторяться каждая по два или даже по три раза, что иногда прямо отмечается в богослужебных книгах после стихиры словами «дважды» или «трижды». Акафист по-гречески: ακαθιστος – «неседален» богослужение, во время которого нельзя садиться. Это особое хвалебное пение в честь Господа, Божией Матери или святого, состоящее из 12-ти кондаков и 12-ти икосов. В богослужебном уставе указано чтение Акафиста Божией Матери в 5-ую субботу Великого поста на утрени «Похвалы Пресвятой Богородице» (Автором этого акафиста считается Константинопольский патриарх Сергий (610–638 гг.), но некоторые указывают на авторство Георгия Писидийскаго, а другие предполагают, что его составил патриарх Фотий). Акафисты в настоящее время употребляются для домашнего и келейного правила, а также их читают священнослужители, приготовляясь к совершению богослужения. |
| Считая от 20 марта 610 года 3 г. 2 мес., согласно показываемые во всех источниках, назад, время рукоположения Фомы нужно приурочить именно к 20 числам января 607 года. Год возведения Фомы у Феофана 598-й алекс. эры показан верно в том смысле, что с этого патриарха у Феофана начинается, как говорено выше, постоянная ошибка в хронологии вообще для полутораста лет, состоящая в пропуске одного года и поведшая к нарушению обычного отношения индиктов и лет. Чтобы получить соответствующий нашему январь 598 г. алекс. эры, нужно прибавить уже не 8, а 9=607-й год. Итак, Фома I занимал кафедру с 23 января 607 года по 20 марта 610 года. Сергий. – Время возведения на кафедру Сергия точно записано в Пасхальной хронике: великая суббота 610 года, т. е. 18-е апреля, ибо пасха в этом году была 19 апреля, хотя в хронике вместо восемнадцатого (18) названо 8-е апреля 625 , вследствие естественного пропуска переписчиком цифры i (10). У Феофана первый год Сергия верно помечен 601 годом алекс. эры, который в апреле (601 + 9) отвечает 610 году нашего счисления 626 . В каталогах продолжительность правления Сергия обозначается различно, но это различие легко объяснить и свести к одной наиболее достоверной дате. В хронографии Никифора стоит 28 л., 7 мес., 21 день; у Никифора Каллиста, Леунклавия и Матфея Кигалы – 28 л. 7 мес.; у Филиппа Кипрянина – 28 л. 9 мес.; в первом каталоге Фишера – 24 года 6 мес., а втором – 28 л. 7 м. 627 В таблицах летописи Феофана показано круглое число – 29 л. 628 Разность относительно числа месяцев в каталогах Филиппа Кипрянина и в 1-м Фишера легко объясняется, как описка θ«(9) и ς» (6) из ζ " (7) (см. в отделе о каталогах прав. 7-е). Остается несколько непонятной только цифра 24 г. в первом каталоге Фишера; но что она могла получиться только благодаря ошибке переписчика, это ясно из сказанного выше об отношении каталогов Фишера к каталогу патриарха Никифора. Как наиболее подробная и точная, дата последнего каталога должна быть признана и наиболее близкой к истине. Считая от 18 апреля 610 года 28 л 7 мес., 21 день вперед, смерть Сергия мы должны отнести к 8–9 декабря 638 года. |
| Здесь следует разуметь смерть Ангела Иеговы, единого по существу с Иеговою, в лице Иисуса Христа сделавшегося человеком. Так как Захария несколько раз пришествие Мессии изображает как явление Иеговы Своему народу, в лице Ангела Своего, то, соответственно такому представлению, он мог и смерть Ангела обозначить как смерть Самого Иеговы... При этом переход от 1 л. к 3 указывает на то, что Умерщвленный по существу составляет одно с Иеговою, будучи, однако, отдельною от премирного Бога личностью» (S. 638). Св. Ефрем, толкуя слова: воззрят нань. Егоже прободоша в историческом смысле, относит их к Иуде Маккавею (с. 225, Marti 447); но вместе с тем он же относит их и ко Христу распятому, Которого ребра были прободены (ср. Кир 187–188; Феод 167; Иерон 154). Таким образом, евангелист Иоанн, древние толковники и следующие им комментаторы нового времени в Зах.12:10 видят пророчество о крестной смерти Спасителя. О факте буквального исполнения этого пророчества даже во внешних подробностях Кейль замечает, что «оно служит к тому, чтобы внутреннюю связь пророчества с историческим осуществлением его сделать настолько ясною, чтобы даже неверующие не имели возможности с достаточною основательностью отвергать ее» (S. 638, Cf. S. 662). Зах.12:11 . В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. Плач о Том, Которого пронзили, можно сравнить разве с плачем по благочестивом царе Иосии, убитом при Гададриммоне на равнине Макидонской. «Иосия... погиб, по замечанию Ружемонта, жертвою ужасного проклятия Божия, тяготевшего над его народом, а не вследствие собственного неблагоразумия ( 4Цар.23 и след.), и смерть его была предметом народных надгробных песен, наверно, не забытых еще во время Захарии» ( 2Пар.35:25 , с. 237; см. Oehl. 98–99, 274; Reinke 231; Юнг II, 74–75, 77). Зах.12:12 . И будет рыдать земля, каждое племя особо: племя дома Давидова особо, и жены их особо; племя дома Нафанова особо, и жены их особо; Зах.12:13 . племя дома Левиина особо, и жены их особо; племя Симеоново особо, и жены их особо. |
|
|
