| Но первый период существования Византийской академии продолжался недолго: император Фока (602–610), не расположенный к науке и просвещению, закрыл школу и удалил из столицы её дидаскалов. Но преемник его, император Ираклий (610–641), весьма покровительственно относился к науке и вскоре по вступлении на престол восстановил Византийскую академию при содействии учёного патриарха Сергия (610–638). Ираклий щедро награждал преподавателей Академии, привлекал их и к политической деятельности в интересах государства, обеспечивал материальными средствами и учеников и вообще привёл эту высшую школу в цветущее состояние. Оно продолжалось целое столетие – до наступления иконоборческой эпохи. Когда Лев Исаврянин (717–741) вступил на престол, Академия по-прежнему помещалась при церкви в Халкопратиях, имела целый штат преподавателей – в числе 12 – и ректора, который назывался οκουμενικς διδσκαλος, пользовалась большим вниманием византийского общества, как единственная высшая школа, и была по-прежнему казённым учебным заведением. Когда в Византии возникло иконоборческое движение, то Академия – в лице своих профессоров и питомцев – не примкнула к нему, осталась верна учению Церкви и выступила на его защиту против ереси. Это обстоятельство послужило для Льва III основанием к закрытию Академии. И в течение всей иконоборческой эпохи Академия, как учебное заведение с целой корпорацией преподавателей и многочисленным составом студентов Византии, не существовала. А результатом этого было то, что изучение наук, прекращённое безумием императоров-иконоборцев, как говорит хронист Георгий Амартол, исчезло в Империи до времени благочестивых царей Михаила и Феодоры. Впрочем, уже император Феофил (829–842) в начале своего царствования открыл общественную школу в Константинополе при храме св. Сорока мучеников, но в ней преподавал лишь один – хотя и замечательный – дидаскал Лев Философ, впоследствии (в 839г.) архиепископ Фессалоникийский, а затем школа прекратила своё существование накануне торжества Православия (843г.). |
| 58 Халкидонская вера в неслитное, неизменное, нераздельное и неразлучное ипостасное единство двух природ во Христе; это догматическое определение («орос») было принято на IV Вселенском Соборе в Халкидоне (451); согласно нему во Христе две различные природы – человеческая и Божественная – образовали одну ипостась (личность); первые два определения направлены против монофизитов, последние – против несториан. (Святая царица Пульхерия (398 – 453) и император Маркиан (450 – 457) объявили о созыве нового собора в октябре 451 г. в Никее. К назначенному сроку прибыло свыше 500 епископов – ни на один собор до сих пор не собиралось такого количества участников. Маркиан был занят военными заботами – отражением новой волны гуннов, поэтому он приказал провести Собор поближе к столице. Было решено провести его в Халкидоне (Халкедоне) – городе на противоположном от Константинополя, азиатском берегу Босфора. В настоящее время это район Стамбула – Кадыкёй.) 59 Пирр (+ 655) – патриарх Константинопольский (639 – 641 и 653 – 654), приемник Сергия I (610 – 638), убеждённый монофелит, один из идеологов ереси. Ещё будучи игуменом, Пирр переписывался с преподобным Максимом (580 – 662) по вопросу моноэнергизма – учения патриарха Сергия о том, что вследствие ипостасного единства природ, во Христе возможно наличие лишь одной богочеловеческой энергии (действии). Затем в 638 г. Сергий и Пирр составили монофелитский «Эктесис» (Изложение веры), за подписью царя Ираклия I (610 – 641) распространяемый по Империи и затем провозглашённый Пирром официальной доктриной Церкви. По смерти Ираклия Пирр оказался замешанным в династической борьбе. Тогда же обострились его отношения с властной августой Мартиной, поэтому он был арестован, низвергнут [патриархом стал другой монофелит – Павел II (641 – 653)] и сослан в Карфаген. Здесь в 645 г. у него состоялся богословский диспут с преподобным Максимом, после чего Пирр публично признал себя побеждённым и, вернувшись в Православие, отбыл в Рим, где принёс покаяние папе Феодору I (642 – 649). |
| Исследование ставило перед собой задачу собрать все наиболее авторитетные мнения и аргументацию отечественных и зарубежных богословов и историков, изучавших хронологию жизни этого подвижника веры. Другой целью этого раздела является краткое представление основных деятелей тогдашней политической и церковной жизни, прямо и косвенно причастных к разработке и распространению доктрины монофелитства. Во всех известных источниках, как правило, только вскользь упоминаются персонажи и исторические фигуры, оказавшие существенное влияние на формирование этого направления в христологии, борьбе с которым Максим пожертвовал своей жизнью. Сведения о них скудны, византийская историография неохотно сохраняла информацию о тех, кто своими действиями нарушал мир и спокойствие в Церкви и государстве. В результате достаточно кропотливой работы удалось восстановить довольно полную панораму всех лиц, упоминаемых в драматическом житии преподобного Максима. Император Ираклий I, патриарх Сергий Константинопольский (610–638), патриарх Иерусалимский Софроний (634–638), Павел Одноглазый, Папа Римский Гонорий (625–638), патриарх Александрийский Кир (631–639), Папа Римский Иоанн IV (†642), Григорий, экзарх Африки (634641), Папа Римский Мартин I (649–655), Павел II, патриарх Константинопольский (641–653) и некоторые другие. Знакомство с этими историческими личностями позволяет лучше понять историческую ткань того драматического времени и степень накала догматической борьбы, которую выдержал преподобный, а также лучше почувствовать пафос его сочинений, основной список которых приводится в конце главы. В следующем обширном разделе «Логостропос» в святоотеческой письменности IV–VI вв.» изучается история становления терминологии «логостропос». Проследить этот процесс – чрезвычайно важно, потому что святоотеческое предание было для Максима главным источником и критерием богомыслия настолько, что его незримое присутствие ощущается в каждом творении и даже идее святого отца. Раздел состоит из нескольких глав, в которых рассматриваются этапы формирования и богословского осмысления этих терминов. В первых трех небольших главах, связанных между собой единой темой и единым контекстом, рассматривается важный вопрос различения понятий «логос-тропос» у Григория Нисского , Василия Великого и Амфилохия Иконийского , поскольку Максим заимствовал эту терминологию именно из их тринитарного богословия. |
| Rather, as we progress in our monastic life and in faith, our hearts will be enlarged, and we will run with unspeakable sweetness of love in the way of God’s commandments. Hence, by never abandoning His rule, and by persevering in His teaching in the monastery until death, we will share by patience in the sufferings of Christ, that we may deserve to be partakers also of His Kingdom. Amen. Other Leading Saints Among the leading saints of this century, mention also must be made of Saint Columba (c. 521–597), a great missionary in Scotland and Ireland; and Saint Sabas (439–532), who built on the preliminary work of the wonderworking Saint Euthymius the Great (377–473) in establishing what would become the leading monastery of Palestine. A stronghold of Chalcedonian Orthodoxy, the Monastery of Saint Sabas is still in existence today. The Filioque In Spain, most likely at the Council of Toledo in 589, the word filioque (meaning “and the Son”) was added by the Spanish Church to the Nicene-Constantinopolitan Creed: “And [we believe] in the Holy Spirit, the Lord and Giver of Life, Who proceeds from the Father and the Son.” This action was taken to further emphasize the divinity of Christ to the Visigoths, Arian Christians who first invaded Spain in the previous century. Their ancestors had been converted to Arian Christianity (which denied Christ’s full divinity) by Bishop Ulfilas (c. 311–383), known as the Apostle to the Goths. However, it was a serious offense for a local council to unilaterally alter the universally accepted Creed which had been written by the first two Ecumenical Councils. And asserting that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son seriously distorts the traditional understanding of the Holy Trinity. So, as we will see, the addition of “and the Son” (filioque) to the Creed in reference to the procession of the Holy Spirit will have grave consequences in later Church history. Seventh Century Monoenergism/Monothelitism In the year 610, a new emperor took the imperial throne, and a new patriarch took the ecclesiastical throne of the Patriarchate of Constantinople. Emperor Heraclius (r. 610–641) and Patriarch Sergius (r. 610–638) became close friends and collaborators. Together they led the State and the Church for almost thirty years. And they were very eager to reunite the western and eastern parts of the Empire both religiously and politically. |
| «Judicatum» («Решение»), опубликованный папой Вигилием на Пасху 548 г., содержал осуждение «Трех Глав», однако впосл. позиция понтифика изменилась. В 550 г. по согласованию с императором Вигилий отозвал «Judicatum», вызвавший множество протестов на Западе, впредь до решения вопроса о «Трех Главах», которое должен был принять Вселенский Собор. В июле 551 г. Вигилий вновь встал на позицию защиты «Трех Глав», в очередной раз разорвав общение с М. По настоянию императора М. направил папе новое послание с изложением своей веры, составленное в почтительных выражениях по отношению к Вигилию (нач. 552). В послании патриарх подчеркивал, что он в полном согласии с Апостольским престолом признает первые четыре Вселенских Собора и «Томос» свт. Льва I Великого, во всем следует постановлениям прежних понтификов, а также просит извинения у папы за себя и своих сторонников (CPG, N 6931; изд.: Coll. Avel. Pt. 1. N 83. Р. 231-232). Это исповедание, переданное Вигилию в тот момент, когда он, бежав из столицы, укрылся в ц. св. Евфимии в Халкидоне, полностью удовлетворило понтифика, который принял решение восстановить общение с М. Впоследствии Вигилий включил текст исповедания М. в свой «Constitutum I», оглашенный на V Вселенском Соборе. С М. связывают еще одно послание к папе Вигилию, вызвавшее множество дискуссий на Вселенском VI Соборе , на котором был поставлен вопрос об аутентичности этого текста. Послание сохранилось в эфиопском переводе «Хроники» Иоанна , еп. Никиуского (CPG, N 6934), в актах Собора, а также во фрагментах посланий лидеров моноэнергизма и монофелитства : патриархов К-польского Сергия I (610-638) и Александрийского Кира (630/1-642), которые ссылались на это послание как на свидетельство наличия одного действия (энергии) во Христе. В частности, Сергий цитирует его в письмах к Феодору , еп. Фаранскому, и к папе Римскому Гонорию I (625-638) ( Mansi. T. 11. Col. 525, 532, 536). Именно в связи с письмом Сергия к Феодору вопрос о подлинности послания был рассмотрен на Латеранском Соборе 649 г. , однако не был решен. На 2-м заседании VI Вселенского Собора (10 нояб. 680) на это же послание и папский ответ Юстиниану и Феодоре сослался др. защитник монофелитства, патриарх Антиохийский Макарий I (656/69-681). После ряда следственных мер и вызова свидетелей на 12-е заседание Собора (22 марта 681) было принято окончательное решение осудить т. н. послание М. как монофелитский подлог (Ibid. Col. 525, 528). Тем не менее остается открытым вопрос о том, не было ли решение отцов Собора вызвано желанием лишить оппонентов авторитетного источника, на котором базировалось их учение. В своем послании к папе Гонорию патриарх Сергий писал, что понтифик сам может ознакомиться с посланием М. к Вигилию, хранящимся в рим. архивах; Гонорий же не возражал против данного утверждения. |
| 139–140; Ларше 2004, c. 177–178). Письмо является ответом на запрос иллюстрия Петра о том, как следует именовать экс-патриарха Константинополя Пирра и вообще к нему относиться. Дело в том, что в одном из своих посланий в Константинополь папа Римский Феодор обращал внимание занявшего место Пирра Константинопольского патриарха Павла на то, что тот и его клир по-прежнему называют Пирра «святейшим», и требовал, чтобы Павел канонически отстранил Пирра за его ересь (Mansi X. 702–708, в частности, 704A и 707C). Поскольку иллюстрий Петр был фактически чиновником и правителем, поставленным властями Константинополя, то он оказался в сложном положении и недоумевал, какого ему в данном вопросе придерживаться курса – Константинопольской кафедры, выражавшей (даже после смещения) величайшее уважение к Пирру (именование «святейшим» фактически подтверждало, что его смещение, происшедшее в результате дворцового переворота, было незаконным), или же курса папы Феодора и Рима. С этим непростым вопросом Петр и обратился к прп. Максиму, которого, судя по ряду свидетельств, считал своим аввой и советником по духовным вопросам (см. подробнее Larchet 1998b, p. 139– 140 (в переводе этого места (Ларше 2004, с. 177–178) масса ошибок); Максим Исповедник 2007а, с. 41–42, прим. 70 и с. 46, прим. 88 и 89). Понятно, что в данном контексте прп. Максим имел важную причину сказать о значении Римской кафедры, которая на тот момент была единственной патриаршей кафедрой – хранительницей православия во всем мире, что мы и видим в данном послании. 1220 Речь идет о Пирре, некогда игумене Хрисопольского монастыря, ближайшем сподвижнике патр. Сергия Константинопольского, впоследствии патриархе (20.XII.638–29.IX.641). После смены власти в Константинополе Пирр оказался в ссылке в Африке, но по-прежнему пользовался уважением в монофелитской среде, в частности у патр. Павла (1.X.641–27.XII.653). В этой среде Пирр, судя по настоящему письму, по-прежнему именовался «святейшим». 1221 Речь, вероятно, о патр. Константинопольском Сергии (18.IV.610– 9.XII.638), которого прп. |
| При Иоанне Постнике (582—595) столичный архиепископ усваивает титул «вселенского патриарха». Папа Григорий Великий воспринял это наименование как вызов папскому первенству, но на самом деле оно подразумевало не притязание на всеобщую юрисдикцию, а неизменное и, по сути, политическое положение в οικουμνη, т. е. в orbis christianorum [христианском мире], в идеале возглавляемом императором. Вместе с последним патриарх отвечал за благополучие общества, временами замещая императора в качестве регента. Так было, например, в случае патриарха Сергия (610—638) при императоре Ираклии (610—641) и патриарха Николая Мистика (901—907,911—925) в период детства императора Константина VII. Соответствующие права и обязанности этой диархии императора и патриарха описаны во введении в свод законов IX века, известном как «Эпанагога». Избрание патриарха определялось церковными канонами и имперскими законами. Юстиниан (новелла 174, издана в 565 г.) требовал, чтобы в избрании участвовала избирательная коллегия клириков и «именитых граждан» — нечто вроде коллегии кардиналов в Риме; однако миряне, за исключением императора, были вскоре отстранены от этого процесса. Согласно Константину Багрянородному , митрополиты синода избирали трех кандидатов с тем, чтобы император мог выбрать одного из них, оставляя в то же время за собой право иного выбора. Эта открыто признаваемая роль императора в избрании патриарха — формально противоречившая каноническим предписаниям против избрания клириков гражданскими властями — становится понятнее в свете политических функций «вселенского» патриарха в самом государстве. После интронизации в Св. Софии патриарх управлял церковью вместе с «постоянным синодом», состоящим из митрополитов и большого штата чиновников. В его юрисдикцию входили гражданские епархии Асии, Понта и Фракии, которые в VII столетии состояли из 424 епископских кафедр в Азии и Европе . В VIII в. к патриархату были присоединены, за счет Римской Церкви, епархия Иллирика и южная Италия. Кроме того, сюда нужно добавить подчиненные патриархату многочисленные миссионерские епархии Кавказа, Крыма и славянских земель. Впечатляющее новое расширение патриархата произошло при обращении Руси (988 г.). |
| Понеже так сотвориша церковницы тогда, и людїе града вс. 1) Ираклий (575–641) – византийский император с 610 года; 2) Хосрой II Парвиз в 591–628 годах – правитель Персии, присоединивший ряд византийских провинций; 3) тотчас взялся за дело; 4) т. е. выдолбленные из одного ствола; 5) т. е. в Константинополе (Царьграде); 6) с 610 по 638 – патриарх Константинопольский; 7) не терять надежду; 8) прямой порядок слов: (Сергий) глаголаше: но дерзайте уб, чада, и на бга... возложимъ; 9) обступивших; 10) укрепляясь верою в (помощь) Пресвятой Богородицы; 11) и готовил всё необходимое для битвы; 12) изображён; 13) взяв это; 14) тем самым укрепляя; 15) риза (одежда) Богородицы, привезённая в Константинополь в V в., находилась во Влахернском храме Богородицы. Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне празднуется Церковью 2 (15) июля; 16) т. е. Крест, на котором был распят Иисус Христос . Крест был найден в IV в. при Константине Великом (воспоминанию об этом посвящён праздник Воздвижения, 14 (27) сентября); 17) перифраз Пс.67:3 : к исчезаеть дымъ, да исчезнтъ: к таетъ воскъ лица гн, так да погибнтъ гршницы лица бжї; 18) прямой порядок слов: вс воинство скскаг воеводы ко град; 19) столько было противников – такое собралось бесчисленное множество вооружённых людей – столько, что вправду сказать..; 20) гордость в смущение превратила; 21) перед горожанами; 22) были готовы объединиться на битву с ними в любое время; 23) военный опыт; 24) после этого; 25) пренебрёг переговорами о мире; 26) ни с чем; 27) куда хотите; 28) прежде всего; 29) ср.: Притч.3:34 ; Пс.112, 6, 137:6, 30 ) несравненна; 31) т. е. христиан; 32) прямой порядок слов: Бгъ же возбран персмъ приходъ къ хаган, иже совщаша; 33) прямой порядок слов: кто возможетъ исповдати (т. е. прославить) блгосердїе двы єже къ намъ; 34) показал неосуществимость и тщетность надежд этого множества (воинов); 35) имеется в виду чудесный переход евреев через Чермное море [ Исх.14 ] 39 ; 36) чудесным; 37) воюющая за Свой город; 38) великую; 39) здесь: удел; 40) здесь: невредим; 41) ср.: Втор.32:30 : Как поженет єдинъ тысщы, и два двигнета тьмы, аще не бгъ дад ихъ; 42) прямой порядок слов: Таков крпость некрпкимъ и сил немощнымъ дарова пречта и два бца и влчца; 43) сосуды с зажигательной смесью, укреплённые на шестах; 44) т. е. патриарх Сергий; 45) ср.: Исх.15:6–7 40 ; 46) назвав; 47) назвав. Акафист Божественным Страстям Христовым |
| ( < < back) его празднуется Церковью 30-го ноября. ( < < back) во II веке. ( < < back) Житие преподобного отца нашего Максима Исповедника лат. Maximus — соответствует греческому, что значит величайший. На соответствие имени святого Максима с его личными качествами и его жизнью указываете его ученик, преподобный Анастасий, в своем письме к Феодору, пресвитеру Гангрскому. — Святой Максим родился около 580 года. При втором допросе в Константинополе, бывшем в 655 году, он сказал, что ему 75 лет. ( < < back) Ираклий вступил на престол в 610 году и царствовал по 641 год. ( < < back) монофелитская возникла в начале VII века и была продолжением монофизитской ереси. Монофелиты признавали во Христе одну волю и одно действие Божеское и, таким образом, искажали догмат вочеловечения Бога Слова. По учению же православному, воля есть принадлежность естества, а не лица, а потому и Господь Иисус Христос, как естеством Бог и естеством человек, имел и Божескую и человеческую волю. Без этой последней Он не был бы совершенным по естеству человеком. ( < < back) занимал патриаршую кафедру в Александрии с 630–640 г. Cepruй I был патриархом константинопольским с 610–638 г. ( < < back) Софроний — патриарх иерусалимский с 634–644 г. ( < < back) монастырь лежал на противоположном берегу Константинопольского пролива, ныне Скутари, близ Халкидона. Он славился благочестивою жизнью иноков. Здесь Святой Максим принял пострижение, а затем избран аввой. Авва слово Сирийское, значит «отец». Это имя усваивалось начальнику обители. ( < < back) предпочитает «лежать у порога» дома Божия, нежели жить роскошно в палатах грешников. ( < < back) изложением веры, изданным в форме эдикта, или указа, обязательного для всех, запрещались всякие споры об одной, или двух волях во Христе, но в тоже время провозглашалось учение об одной воле, как учение правильное. Но и после этого споры волновали Восточную Церковь. ( < < back) папа римский с 638–640 г. ( < < back) Uoahh IV занимал римскую кафедру с 640–642 г. ( < < back) |
| In Antiochian Christology it was possible to say that the two natures were united by one common «will.» The Persian wars of Emperor Heraclius (610–641) again deeply involved the Byzantine government in unionist policies with the Monophysites, especially with the Armenians. Patriarch Sergius (610–638), Heraclius» friend and theological adviser, devised a formula of union, according to which the Monophysites would accept the Chalcedonian formula of the «two natures» with the specification that they were united into one «energy» and one will. The policy reached a measure of success both in Armenia and in Egypt, and local unions were concluded. Monoenergism and Monotheletism, however, met with staunch opposition on the part of some Chalcedonians, led by Sophronius, Patriarch of Jerusalem, and by Maximus the Confessor. In spite of the support given to it by Heraclius and his successors, Monotheletism was finally condemned by the Sixth Ecumenical Council in 680, which restated the Chalcedonian affirmation that in Christ each nature keeps the entirety of its characteristics, and, therefore, there are two «energies» or wills, the divine and the human, in Christ. Maximus the Confessor (ca. 580–662) the architect of this decision, dominates the period intellectually, and, in many respects, may be regarded as the real Father of Byzantine theology. For in his system one finds a Christian philosophical counterpart to Origen« " s myth of creation, and, as the real foundation of Christian spiritual life, a doctrine of «deification» based on Cyril»«s soteriology and on Chalcedonian Christology. Maximus never tried, or had the opportunity, to compose an ordered analysis of his system. His writings include only a large collection of Ambigua, a most unsystematic compilation of commentaries on obscure passages from Gregory of Nazianzus or from pseudo-Dionysius, a collection of «Answers to Questions» by Thalassius, several series of Chapters (short sayings on spiritual or theological matters), and a few polemical treatises against the Monothelites. |
|
|
