| Все дальнейшие сведения о М. содержатся лишь в документах VI Вселенского Собора. В начале работы Собора М. сидел по правую руку от имп. Константина IV, рядом с патриархом Георгием I К-польским (679-686), и сыграл одну из ведущих ролей. На 1-м заседании 7 нояб. 680 г. он выступил с защитой монофелитства, заявив, что вост. Церковь, приняв ересь, не внесла к.-л. новшеств в вероучение. В ходе заседаний в ответ на требование легатов осудить 4 бывш. патриархов-монофелитов М. выступил с требованием осудить папу Римского Гонория I (625-638), к-рый соглашался с аргументами основателя монофелитства патриарха Сергия I К-польского (610-638). На 3-м заседании послания, на к-рые опирались М. и др. монофелиты, считая их принадлежащими патриарху Мине К-польскому (536-552) и папе Вигилию (537-555), были определены как подложные (ACO II. Vol. 2(1). P. 42-44; ДВС. Т. 4. С. 28). На 5, 6, 8 и 9-м заседаниях Собор изучал 3 кодекса с сочинениями отцов Церкви, представленных М. и его сторонниками, в которых, по их мнению, доказывалась правомочность ереси. Собором было признано, что в этих сборниках слишком много интерполяций и подложных документов, причем на этом и последующих заседаниях было доказано, что некоторые из интерполяций и пропусков в книгах были сделаны с ведома М. На 8-м заседании зачитали «Изложение веры» М., к-рое для Собора по сути стало наиболее важным документом, по к-рому участники Собора получили представление о монофелитстве ( Mansi. T. 11. P. 349-360; ACO II. Vol. 2(1). P. 218-230; ДВС. Т. 4. С. 86-90). Несмотря на отказ от ереси мн. своих прежних единомышленников, в т. ч. раскаяние патриарха Георгия К-польского, М. твердо настаивал на своей т. зр. и в пылу полемики, отвечая императору, заявил, что он желал бы скорее быть разорванным на куски и брошенным в море, нежели признать учение о двух волях во Христе (ACO II. Vol. 2(1). P. 232-233; ДВС. Т. 4. С. 90). В завершение 9-го заседания Собора М. был объявлен низложенным, его помощник мон. Стефан был изгнан из зала заседаний (ACO II. Vol. 2(1). P. 274; ДВС. Т. 4. С. 103-104). Тем не менее отчасти под влиянием аргументов М. Собор вскоре согласился с необходимостью осудить папу Гонория наряду с вост. патриархами-монофелитами; рим. легаты и позднее курия против этого не возражали (см. также ст. Вселенский VI Собор ). |
| Таким образом, Севир Антиохийский стал первым духовным вождем сирийских монофизитов, в то время как Иаков Барадей укрепил и окончательно отделил от остальной Церкви сирийское монофизитство. Иаков Барадей умер в 578 г., оставив после себя несколько писем. 4. Монофелитство Начало VII века ознаменовалось усилением Ирана. За несколько лет (604–607) персы захватили Месопотамию, взяли Дамаск (613), Иерусалим (614), Египет (619). В 615 г. они стояли у Константинополя, наводя ужас на окрестное население. В этот период монофизитская Церковь уже занимает прочное положение в пределах Сирии, потому что прежние преследования со стороны византийской империи прекратились. После победы Ираклия над персами (627) предпринимаются попытки примирить православных с монофизитами путем принятия так называемого умеренного монофизитства, то есть монофелитства и моноэнергизма, который сначала имел успех среди сирийских монофизитов. Согласно этому учению, во Христе имелась одна воля и одно действие. Яковитский патриарх Антиохийский Афанасий (596–630) и Кир, митрополит Фасидский в Колхиде, впоследствии патриарх Александрийский (630–643) поддержали Гонория и Константинопольского патриарха Сергия I (610–638), пытавшихся осуществить догматический союз с сирийскими яковитами путем введения монофелитского “Изложения”. Однако Иерусалимский патриарх Софроний (634–638) выступил против предложенного соглашения. Осудили монофелитство преподобный Максим Исповедник , а также папы Иоанн IV (640–642), Феодор I (641–649) и Мартин I (649–655), который на Латеранском соборе осудил и “Изложение” Ираклия, и “Типос” Констанция II (641–668). Наконец, VI Вселенский собор (680) при императоре Константине Погонате окончательно осудил монофелитство. С тех пор монофелиты исчезли, за исключением тех немногих, которые образовали в северном и среднем Ливане отдельную группировку, получившую название Маронитской Церкви, поскольку ее духовным центром сначала был монастырь святого Марона 9 . Благодаря своей замкнутости они выдержали натиск арабов, затем в 1182 г. |
| 62 Святитель Софроний I (Премудрый) (ок. 580 – 638) – патриарх Иерусалимский (634 – 644), известен как непримиримый противник монофелитской ереси (к 630 г. остальные патриаршие престолы на Востоке оказались занятыми еретиками). Он автор слов в похвалу преподобной Марии Египетской и святых Кира и Иоанна (поводом к составлению послужило его чудесное исцеление от болезни глаз). Вместе со святым Иоанном Мосхом (Евиратом) (545 – 619) составил «Лимонарь» или «Луг духовный» (Синайский патерик) – собрание житий и поучений современных ему подвижников. Пересмотрел и исправил Устав монастыря преподобного Саввы Освященного. Автор многих трипеснцев на дни Четыредесятницы, не вошедших позже в Студийский устав (этот устав он ввёл в общее употребление в Палестине). Ему же принадлежит чин Великих часов на Рождество, не совсем сходный с нынешним. Ему, вероятно, следует приписать и окончательное образование чина Великого водоосвящения. Из богословского наследия наиболее известно окружное послание, изданное при его вступлении на кафедру, где он предлагает подробное исповедание веры ввиду появившейся монофелитской ереси. Впоследствии, на VI Вселенском Соборе (680), оно было принято, как точное изложение веры. Проповеди святителя интересны теми историческими деталями, которые позволяют представить себе жизнь Церкви в завоёванном арабами Иерусалиме (638). Сохранились также его гомилии, изложенные в стихотворной форме. 63 Цезарепапизм (цезаропапизм) (от лат. caesar – цезарь и papa – папа) – религиозно-политическая модель, при которой в руках светского правителя сосредоточена как светская, так и духовная власть – либо непосредственно, либо через полное подчинение церковной иерархии. При цезарепапизме правитель воспринимается как наместник Христа на земле, хотя, как правило, это относится к должности, а не к личности. Этот условный термин был введён западными историками (И. Хергенрётером и др.) для обозначения системы взаимоотношений светской и церковной власти, характерной для Византии, где императоры, по существу, управляли Церковью, соединяя в одном лице главу государства и Церкви, присваивая себе верховные права в церковном управлении и ставя себя выше власти патриархов, подчиняя Церковь своим интересам. Проявлениями цезарепапизма было отмечено правление императоров Феодосия II (408 – 450), святого Юстиниана I (527 – 565), Ираклия I (610 – 641), Константа II (641 – 668) и Мануила I (1143 – 1180), а затем императоров-иконоборцев. Аналогичные отношения возникли после реформации в протестантских странах, где государи присвоили себе власть высших епископов. Некоторые историки усматривают нечто подобное и в тех отношениях между монархом и Церковью, что установились в России со времени уничтожения патриаршей власти (1721). |
| Большинство из нас в тот или иной момент испытывали противоречивость нашей воли или, возможно, неспособность контролировать наши поступки с помощью нашей воли. Например, мы можем хотеть того, что исключается обществом. Или можем хотеть одно, а почему-то внезапно делать другое. Скажем, сидеть в Интернете в то время, когда мы собирались поработать. Или сесть на диету и срываться с нее. Даже апостол Павел в своем Послании к Римлянам восклицал: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… Бедный я человек!» (Послание к Римлянам, 7:19,24). Но святой Павел тут же добавляет, сразу после этого вопля отчаяния: «Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим» (Послание к Римлянам, 7:24-25). Потому что, видите ли, мои многочисленные слушатели, человеческая воля, действительно, присутствует во Христе. Так же утверждал и святой Максимус. Это значит, что во Христе есть надежда на человеческую волю, есть искупление этой части нашей природы, потому что Он сделал ее своей, вочеловечившись. Мы объясним это подробнее, обратившись к житию и мыслям святого Максима. Житие и мысли святого Максима Исповедника Святой Максим родился в конце VI века (примерно в 580 году) в Палестине, согласно ранней версии его жития. Он был хорошо образованным человеком, и служил императору Гераклиусу при Византийском дворе (610–641 годы). В то время патриарх Константинополя Сергий (610–638), бывший большим патриотом Византийской Империи (на самом деле он был гораздо больше патриотом, чем теологом), начал разрабатывать учение о единственной Божественной «энергии», действующей во Христе. Вскоре это учение переросло в то, о чем я уже говорила, – в учение об одной «воле» во Христе, так называемое монофелитство. Мотивы, лежащие за разработкой этого учения, были и теологическими и политическими. С одной стороны, была надежда, что вдруг это учение одной воли поможет достичь компромисса и, следовательно, единства с так называемыми «монофизитами». Это была большая группа людей, которые покинули Церковь в Константинополе, будучи несогласными с учением о двойственной природе Христа, Божественной и человеческой. |
| El Islam. – El sexto Concilio Ecuménico (680–681). – La iconoclasia y el séptimo Concilio Ecuménico (787). – La revivificación del Imperio occidental. – La controversia sobre el Filioque. – La conversión de los eslavos. – El cisma fociano. – Deficiencias y realizaciones bizantinas. – La ruptura entre Bizancio y Roma. – La consolidación de la autocracia papal en el siglo XIII. – El significado de la excomunión de Humberto. – La venida de los cruzados. – El saqueo de Constantinopla el Viernes Santo de 1204. – Las iglesias de lengua eslava. – La conversión de Rusia al cristianismo. – Los primeros frutos del cristianismo ruso. A principios del siglo VII los dos imperios rivales del Oriente, Bizancio y Persia, comenzaron la más feroz de todas sus contiendas, con fatales consecuencias para ambos. Al principio, la victoria fue de los persas, acaudillados por Cosroes II (590–628). En el año 612 invadieron Siria; en el 614 se tomó Jerusalén, y el enemigo triunfante se llevó a su capital la verdadera Cruz, descubierta por la madre de Constantino, Elena. Al año siguiente aparecieron los persas ante Constantinopla por el flanco asiático, mientras que los avaros se aproximaron a la capital desde el noroeste. Heraclio (610–641) salvó el Imperio. Sin amilanarse por los reveses sufridos, consolidó el gobierno y lanzó un contraataque en el año 622. Sus cinco campañas contra los persas fueron entusiásticamente apoyadas por la población cristiana. Sergio, patriarca de Constantinopla (610–638), puso a disposición del Emperador los tesoros de la Iglesia. Heraclio no sólo recuperó todos los territorios perdidos, sino que penetró en el corazón del territorio enemigo, hasta el punto de que en el año 628 pudo tomar Seleucia-Ctesifón, y encontrar allí la Santa Cruz, que volvió a llevar a Jerusalén. Fue un extraordinario caudillo militar y un sabio estadista. Reconoció la vital importancia de la unidad religiosa en esta época de extremado peligro para su Estado cristiano y no escatimó esfuerzos para reconciliar al partido calcedonio con el anticalcedonio. El sistema que patrocinaron él y su nieto Constante II (642–668) se conoce por el nombre de monotelismo. Según esta teoría, Jesucristo, aunque tenía dos naturalezas, solamente tenía una voluntad. Los defensores de esta proposición esperaban construir así un puente sobre el espacio que separaba a los monofisistas de los duofisistas. Argumentaban que la aceptación de dos voluntades en Cristo lógicamente conducía a la posibilidad de un conflicto interior en su persona. |
| Начало VII в. ознаменовалось усилением могущества персов: с 604–607 гг. они завоевывают Месопотамию, а с 610–611 гг. постепенно захватывают Сирию. В 613 г. они взяли Дамаск, в 614 г. – Иерусалим, в 615 г. вышли к Босфору, а в 619 г. уже захватили Египет. Персидский царь Хосрой II (590–628), чтобы снискать расположение побежденных, руководствуясь политическими соображениями, решил проявить свою благосклонность по отношению к монофизитам, отдав им конфискованное имущество православных епископов, которых изгнал из Сирии, Палестины и Египта. Монофизиты воспользовались также имуществом православного Александрийского Патриарха Иоанна Милостивого, который, заботясь об иерусалимских беженцах, вынужден был оставить Египет и бежать на Кипр, а потом направился в Константинополь за помощью для своей паствы. Но во время плавания он скончался (620). После похода в Армению (623) Ираклий, разбив персов у развалин Ниневии, заключил с ними мирный договор, по которому Византийской империи возвращались Армения, Месопотамия, Сирия и Египет. Однако монофизиты были недовольны этим. Возвращавшегося из Персии в Византию победителя епископ Эдесский отлучил как еретика, за что был изгнан со своей кафедры. Император Ираклий понимал, что для примирения монофизитов с православными требуется богословская формулировка, которая удовлетворяла бы и находящихся на захваченных персами территориях монофизитов, и живущих в империи православных. Такое восстановление отношений обеспечило бы императору Ираклию сильную поддержку в его борьбе за присоединение монофизитских стран. Ему помог Константинопольский патриарх Сергий, сириец по происхождению, сформулировавший определение, которое удовлетворило монофизитов. В этом определении говорилось о двух природах в одной Ипостаси, одной воле и действии во Христе. Чтобы найти приемлемую для обеих сторон основу объединения, были проведены собеседования между патриархом Константинопольским Сергием (610–638) и епископом Колхиды Фасидской Киром. Монофизиты считали, что если человеческая природа Христа обожилась, следовательно, в Нем одна природа, а значит одна воля и одно Божественное действие. Так возникло монофелитство и моноэнергизм – результат развития монофизитства. Патриарх же Сергий монофелитство и моноэнергизм увязал с решениями IV Вселенского собора. Согласно его пониманию, Христос имеет две природы, одно Лицо, одну волю и энергию. Отсюда вытекало, что поскольку одна воля и одна энергия приписывалась одному Лицу, то есть Божественному Слову, то становилось неуместным допускать, что Божественное Слово имело человеческие желания и отдельные человеческие действия 21 . |
| Этим термином обозначается одна из кафисм Псалтири (17-я), или, иными словами, 118-й псалом, целиком составляющий эту кафисму. Псалом начинается словами: «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни...». По этому слову и весь псалом получил свое наименование. В течение церковного года непорочны занимают очень важное место: они должны стихословиться в субботы на утрене; по Уставу они поются и на воскресной утрене, когда не положен полиелей, то есть большую часть года; также псалом 118-й исполняется на заупокойных богослужениях. В отличие от всех прочих кафисм Псалтири, 118-й псалом делится не только на три части (славы), но, кроме того, словом «среда» в середине второй славы разделяется на две половины, так как на некоторых заупокойных службах он исполняется именно в таком разделении. Эта кафисма Псалтири занимала видное место уже в X веке в уставе константинопольской Великой церкви. §2.14. Акафист Акафист, или «неседальная песнь», – поэтическое произведение, которое близко по своей форме к древнему кондаку, однако в то же время существенно отличается от него. Это тоже большая поэма, состоящая из основного кондака с определенным окончанием или припевом и следующих за ним 24 песнопений. Однако если в древнем кондаке за начальным кукулем следовали только икосы, то в акафисте попеременно чередуются 12 икосов и 12 кондаков; при этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки – припевом «Аллилуиа». Первый из известных акафистов – акафист в честь Пресвятой Богородицы, который написан, вероятно, в царствование императора Ираклия (610–641) или, точнее, в 626 году, то есть после освобождения Константинополя от нашествия персов. На это есть указание и в самом акафисте: «Радуйся, огня поклонение угасившая». Автором этой «неседальной песни» считают Константинопольского Патриарха Сергия (610–638) или его современника Георгия Писидийского, хартофилакса Святой Софии при императоре Ираклии. Литургическое употребление акафиста Пресвятой Богородице предписано нашим Типиконом в 5-ю субботу Великого поста на утрене (этот праздник называется «Похвала Богородицы»). Иных акафистов наш богослужебный Устав просто не знает. Все же неисчислимое множество известных в настоящее время акафистов написано в XIX–XX веках. |
| В его грамоте, правда, имеется один важный пассаж, где инициатива отсылки главы св. Григория Богослова русскому государю приписывается не ее владельцу, а «значительнейшим лицам», заставившим его послать ее к самодержавному царю, «дабы она находилась в достойном месте и в подобающей чести, ... в святом месте, где благочестие процветает и господствует по силе и милости всесильного бога…» 26 . Можно предполагать, что грамота иерусалимского патриарха, пользовавшегося влиянием при московском дворе, была написана по просьбе как Иоанникия II, сменившего в апреле 1653 г. на троне вселенского патриарха Паисия I и, несомненно, заинтересованного в дальнейшем развитии связей с Москвой, так и самого пелопоннесского иеромонаха Григория. Царь Алексей Михайлович высоко оценил дар этого человека: с отправившимся восвояси в июне 1654 г. Спиридоном Кирьяковым 27 иеромонаху Григорию были посланы 150 рублей. Благодаря за эту «священную и богатую милостину» в своем письме от 20 декабря 1654 г., он выражает надежду на то, что русский царь не забудет о нем и в будущем 28 . Глава св. Григория Богослова с момента своего появления в русской столице стала частью ризницы московских патриархов: на протяжении второй половины XVII – конца XX вв. она хранилась в Успенском соборе Московского Кремля 29 . Привоз в Москву иконы Богоматери Влахернской В октябре 1653 г. в Москву из Константинополя, от иерусалимского протосинкела Гавриила, была доставлена чудотворная икона Влахернской Богоматери, вместе с которой находилась и свидетельствованная грамота константинопольского патриарха Паисия I и синода. Из текста грамоты, удостоверявшей подлинность иконы и адресованной всем «благочестивым царям и патриархам, митрополитам и архиепископам и епископам, господам и наместникам, и всем благочестивым христианам», следовало, что в Россию была привезена та самая знаменитая икона Богоматери Влахернской, которая являлась защитницей Константинополя еще во времена византийского императора Ираклия (610–641) и патриарха Сергия (610–638). |
| 55 Преподобный Максим Исповедник (ок. 580–662) – византийский богослов, главный противник монофелитов, в том числе императора Ираклия I (610–641) и патриарха Константинопольского Сергия I (610–638). Отцом его был ремесленник-самарянин, а матерью – рабыня-персиянка, принявшие крещение. При рождении получил имя Мосхион. После смерти родителей в десятилетнем возрасте он был передан в один из палестинских монастырей на воспитание, где его нарекли Максимом. Нашествие персов на Палестину и захват ими Иерусалима (614), вынудили преподобного покинуть Святую Землю. Так он оказался в столице империи, где стал секретарем императора Ираклия, но вскоре оставил службу и ушёл в один из монастырей вблизи Константинополя, однако нашествие персов и аваров (626) заставило его покинуть город. Побывав на Крите и Кипре, он некоторое время прожил в Северной Африке, затем в Палестине и Сирии. В 641–645 гг. преподобный снова подвизался на севере Африки, где в 645 г. в диспуте с монофелитами в Карфагене он победил бывшего константинопольского патриарха Пирра (639–641 и 653–654). В том же году он отправился в Рим и, близко сойдясь с папой, святителем Мартином (649–653), выступил главным инициатором проведения Латеранского собора (649), на котором были провозглашены анафемы главным ересиархам монофелитов. Святой доказывал, что воля и энергия присущи естеству или природе, и, следовательно, во Христе, при наличии двух природ, должны пребывать как Божественные воля и действование, так и человеческие. За это в 653 году святой Максим, как и римский папа, был арестован, осуждён и сослан. За свою непримиримую позицию в 662 г. преподобный был ещё раз привезён в столицу, вновь осуждён, подвергнут урезанию языка и отсечению десницы и сослан в Лазику (Западная Грузия), где в крепости Шемари вскоре умер и был погребён (662). Учение святого Максима восторжествовало на VI Вселенском Соборе (680). Монофелитство (греч. единоволие) – ересь, сложившаяся в VII в. и представляющая собой видоизменение монофизитства. |
| Выбираемые в ранний период большей частью из белого духовенства Константинополя, а после XIII в. в основном из монашества, причем иногда возвышаемые прямо из положения мирян, патриархи за редким исключением были образованными людьми и порой подлинными святыми. Список Константинопольских патриархов включает такие имена, как Григорий Назианзин (379-381), Иоанн Златоуст (398-404), Тарасий (784-806), Никифор (806-815), Фотий (858-867, 877-886), Арсений Авториан (1255-1259, 12611265), Филофей Коккин (1354-1355, 1364-1376). С другой стороны, частые политические бури двора и нескончаемые христологические споры с необходимостью вовлекали в свою орбиту патриархов. Некоторые из них, как Несторий (428-431), вошли в историю с репутацией ересиархов. Другие, особенно во время царствования Ираклия и Констанция II, следуя тогдашнему имперскому политическому курсу, поддержали монофелитство. Это произошло с Сергием (610-638), Пирром (638-641), Павлом (641-653) и Петром (654-666). Они были осуждены как еретики Шестым Вселенским собором (680 г.). Римские папы никогда формально не признавали за Константинопольскими епископами титул «вселенский патриарх» и порой добивались от Константинополя словесного признания собственной «Петровой» интерпретации римского первенства. Тем не менее им не оставалось ничего иного, как признавать реальное влияние имперской церкви, особенно во время посещения Константинополя. Один из них, папа Мартин I (649-655), был даже осужден и низложен в Константинополе церковным судом под председательством монофелита патриарха Петра. Итак, Константинопольский престол, с его «равными преимуществами» с «Ветхим Римом», играл важную роль в истории, но, несомненно, никогда не притязал на харизму вероучительной непогрешимости. 4. Арабское завоевание и иконоборчество Когда в VII веке исламская буря обрушилась на древние христианские византийские области Палестины, Сирии, Египта и Северной Африки, докатившись до самых врат Константинополя, большинство христиан в этих землях уже порвало связи с имперской Православной Церковью. Египет с середины V в. был почти полностью монофизитским; то же надо сказать об армянских регионах на востоке Малой Азии и по крайней мере о половине населения Сирии. Усилия Юстиниана и позже догматические компромиссы Ираклия и его монофелитских преемников не привели к религиозному объединению империи. Более того, раскол, начавшийся спором между грекоязычными богословами о правильном определении личности Иисуса Христа, развернулся в культурный, этнический и политический антагонизм. На Ближнем Востоке халкидонское православие было к тому времени представлено почти исключительно греками, лояльными к империи, тогда как общины коренных жителей — коптов, сирийцев и армян — отказывались принимать веру Халкидонского собора и возмущались грубыми попытками императорской власти изгнать их вождей и силой навязать религиозное согласие. |
|
|
