| Свт.Фульгенций никогда не отлучался от своей кафедры, за исключением лишь особых случаев - таких, например, как участие в Толедском Соборе 610 года и на Севильском Соборе 619 года, где председательствовал его брат свт. Исидор. После многих лет мудрого и заботливого управления епархией святитель был вновь направлен в Картахену, где, изнуренный трудами и исполненный добродетелями, окончил свой земной путь в 638 году. Он родился среди святых и предал душу свою Богу тоже среди святых. Свою блаженную кончину он встретил в окружении святителей Браулия Сарагосского и Лауреана Кадисского. Святая Флорентина Святая Флорентина решила от юности посвятить свою жизнь Богу и дала обет целомудрия. Ее молодость была свята и непорочна, ибо в душе ее всегда был страх Божий и царила нелицемерная любовь к Богу и ближнему. В связи с ранней смертью родителей прп. Флорентина была воспитана и наставлена святым Леандром и сама в свою очередь была воспитательницей и наставницей святого Исидора, будущего архиепископа Севильского Чудотворца, а также, вероятно, и другого своего младшего брата свт. Фульгенция. Флорентина основала первый в Андалузии женский бенедиктинский монастырь – обитель Святой Марии в Долине (Convento de Santa Maria de Valle) неподалеку от Эсихи, в котором она со временем стала наставницей (игуменией) и матерью множества сестер. О ней говорили, что она была матерью тысячи монахинь. Стоит упомянуть здесь о тех советах, которые дал свт. Леандр Севильский своей сестре преподобной Флорентине: «Не покидай гнезда, в котором горлица вскармливает своих птенцов. Ты дочь невинности, целомудрия, именно тебя назвала горлицей твоя мать. Но люби более Церковь, мистическую горлицу, которая каждый день рождает тебя для Христа. Упокой свою старость в ее лоне, как некогда ты отдыхала в материнских объятиях, и твои волнения утихали на коленях той, которая оберегала твое младенчество. О, моя возлюбленная сестра, пойми, если можешь, ту святую ревность, которая побуждает сердце твоего брата видеть тебя в единении со Христом! Ты лучшая часть меня. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Через двести лет на местечко Врохдис напали дикари, которые сожгли монастырь и храм Святого Фомы. Святые мощи Олимпиады остались невредимы среди пламени. Узнав об этом, патриарх Константинопольский Сергий повелел перенести святые останки в столицу. При перенесении их из нетленного тела Олимпиады потекла кровь. Церковь приняла это как знак бескровного мученичества святой исповедницы. Рака с нетленными мощами святой Олимпиады была поставлена в основанном ею монастыре. Монастырем святой Олимпиады после ее смерти управляла по ее завещанию Марина. После Марины настоятельницей обители сделалась Елисандия – диаконисса, родственница святой Олимпиады. Она руководила вверенными ей сестрами по правилам, оставленным основательницей обители. Было время, когда монастырь был упразднен, но при Юстиниане (VI век) он был снова восстановлен, после чего в скором времени игуменией обители святой Олимпиады сделалась Сергия. При ней совершилось перенесение мощей святой угодницы Божией (между 610 и 638 годами). Игумения Сергия составила жизнеописание святой основательницы и оставила нам некоторые интересные подробности о ее погребении, прославлении и о судьбе ее монастыря. Здесь мы приведем лишь немногие факты из ее простого и задушевного рассказа, бросающие свет на судьбу обители святой диакониссы Олимпиады после ее славного преставления. Во время мятежа, руководимого неким Никой (532 год), «случился, – как говорит Сергия, – пожар великого собора и тогда сгорел вместе с ним и монастырь святой Олимпиады как прилегающий к нему. Все имущество монастыря при этом пропало, а все жившие в нем спаслись бегством», кто в чем был (так как, по всей вероятности, пожар был ночью). «Монахини нашли приют в соседнем монастыре святого Мины. Они прожили здесь в течение шести лет благодаря тому, что близ монастыря святого Мины находился пустой дом, называемый “домом машин”, и мельницы. Для монахинь было, таким образом, большим утешением проживать неподалеку от своего бывшего монастыря». Затем игумения Сергия рассказывает, как на месте сгоревшей церкви выстроен был Юстинианом новый собор, а на месте старого монастыря им же построен был новый, «так что сбылось, – по мнению игумении Сергии, – обещание святой, сказавшей: “С вами я пребуду все дни жизни вашей…”» |
| Вследствие важности для церковной практики, как канонов ( καννες), так и гражданских законов ( νμοι) по церковным вопросам, явилась потребность собрать в один сборник все существующие каноны и гражданские законы, чтобы облегчить этим правильное течение церковного управления. Такие сборники были названы: номоканонами 555 . Первый такой сборник, дошедший до нас, это 1 . Номоканон в 50 титлов, известный еще под именем «Номоканона Иоанна Схоластика» 556 . Этот номоканон составлен из систематического сборника Иоанна Схоластика 557 и другого его сборника гражданских законов в 87 глав 558 таким образом: поставлены известные заголовки (титлы) и под каждым из них сначала помещены каноны, относящиеся к данному заголовку, а затем непосредственно соответствующие гражданские законы. В конце номоканона есть еще приложение, представляющее отдельное извлечение из упомянутого сборника в 87 глав 559 . Составитель этого номоканона неизвестен 560 ; время же его составления относят к первым годам после смерти Юстиниана, именно ко времени правления императора Юстина II (565–578) 561 . Номоканон этот впоследствии дополнялся, особенно в каноническом своем отделе канонами, изданными позже 562 . В такой дополненной форме он был переведен и на славянский язык, как предполагают Мефодием славянским, следовательно, уже в IX веке 563 . У славян он был в общем употреблении, пока не была составлена Кормчая, т. е. до начала XIII века, а в Болгарии и до более позднего времени 564 . 2 . Номоканон в XIV титлов 565 . Несколько лет тому назад общим мнением было, что этот номоканон составлен Константинопольским патриархом Фотием, вследствие чего он и назывался «Номоканон Фотия». Между тем, разбор самого номоканона, и особенно предисловия его, доказал с полною очевидностью, что он относится ко времени значительно более раннему, а что во время Фотия он был только дополнен канонами, изданными раньше, в VII веке. Мы же утверждаем, что и в этом дополнении Фотий не принимал никакого участия. Этот номоканон имеет две редакции: первая относится к первой половине VIII века 566 , и весьма вероятно, что она сделана или Константинопольским патриархом Сергием (610–638) 567 , или каким либо клириком Константинопольской церкви под его руководством 568 . |
| Кондак Но очень скоро такое пение было оставлено как для псалмов, так и для тропаря. Если для псалмов оно было оставлено под влиянием мысли о необходимости петь из возможно большее число (подвижники пели в сутки целую Псалтирь), то для тропарей оно было оставлено с умножением этих песнопений. Тогда пришли к мысли взамен торжественного всенародного пения каждого стиха в тропаре, петь таким образом только последний его стих в качестве припева к целому ряду тропарей. С изменение способа пения тропаря (τρπω обращаю, — τρπος — м. пр. и мелодия, напев) должно было измениться и название; такие песни стали называться κοντακιον, испорченное κονδακιον (свиток от κνταξ — палка), д.б. п.ч. вели за собою целый ряд других песней; эти последние, прибавочные к кондаку и более длинные песни называли οκος (дом, храм, семейство, 12-я часть зодиака ). Преподобный Роман и другие творцы кондаков Основателем такого рода церковной песни считается пр. Роман Сладкопевец (МШ в.), сириец. певец К-польской св. Софии, и первым кондаком его, по преданию спетым по особому небесному вдохновению, был кондак на Р.Х. «Дева днесь»: в греческом Кодакарии XII-XIII в. по рукописи Моск. Синодальной библ. 437 к этому кондаку приложены 24 икоса с тем же заключение, что в кондаке: «Отроча младо превечный Бог», имеющие акростих: του ταπεινου Ρωμανου μνος (смиренного Романа гимн); число 24 соответствует количеству букв. греч. алфавита и имеет соответствие в пс. 118, состоящем из 22 отделов, начинающихся по по порядку всеми буквами евр. алфавита. Еще более соответствуют построению этого псалма кондак и икосы Благовещению, составляющие так называемый акафист, расположенные по алфавиту и приписываемые разными исследователями то пр. Роману, то патр. К-польскому Сергию I (с. 367) (610— 638 г.), то его референдарию и диакону св. Софии Гергию Писиде. Кроме кондака и икосов на Р.Х. такие песни с именем Романа в акростихе сохранились и на дургие праздники. Так в том же Кондакарии имя Романа носят кондаки и икосы на пасху («Аще и во гроб»), в неделю мясопустную («Егда приидеши Боже») и субботу мясопустную (1-й кондак не нынешний) – по 1 кондаку и 24 икоса; на 6 янв., 17 дек. |
| Поскольку во Христе две природы — Божественная и человеческая, то в Нем и две воли, которые проявляются через два действия. Две воли во Христе пребывают без какого-либо противоборства в единстве через сознательное и свободное послушание человеческой воли воле Божественной. Преподобный Максим Исповедник учил: Христос «желал и действовал сообразно Своим природам, то есть так, как каждой из них присуще, раз ни одна из них не лишена воли и действия. Если же Христос желал и действовал сообразно Своим природам, то есть так, как каждой из них присуще, а природ у Него две, то, разумеется, и природных воль у Него две, и равночисленных им сущностных Учение о двух волях во Христе было закреплено VI Bceлehckuм Собором (680–681), определение которого гласит: «Проповедуем, согласно учению святых отцов, что в Нем два естественные хотения, или воли, нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, и две естественные воли, не противоположные, как говорили нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля уступает, не противоречит или противоборствует, а подчиняется Его Божественной и всемогущей Учение о двух волях во Христе было утверждено в ответ на христологическую доктрину монофелитства , согласно которой во Христе одна воля. Эта доктрина опиралась на учение Константинопольского патриарха Сергия (610–638) о двух различных природах, но едином действовании (энергии) во Христе. § 3. Второй Адам Спасение человечества было совершено через добровольное смирение, уничижение, умаление Сына Божия. Для безграничного и всесовершенного Бога восприятие тварной природы было умалением Его величия: «Он… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» ( Флп 2:6–7 ). Уничижение в течение всей земной жизни было воспринято Господом Иисусом Христом добровольно. Святитель Григорий Богослов, вразумляя тех, кто обращал внимание на смирение и уничижение Христа, но не понимал причины этого, говорил: «Ты выставляешь на вид уничижительное, а проходишь молчанием возвышающее. Рассуждаешь, что Он страдал, а не присовокупляешь, что страдал Сын Божий пришел в мир не по принуждению, но по любви к Своему творению, чтобы пострадать за погибающее человечество. |
| С византийской стороны религиозное значение войны подчеркивалось самим императором, постоянно пользовавшимся советами своего друга, патриарха Сергия (610—638). Оба они, и император и патриарх, были людьми восточного происхождения. Ираклий принадлежал к знатной каппадокийской семье, вероятно, армянского рода, Сергий же был сирийцем. Их сотрудничество было решающим фактором как в ведении войны, так и в определении религиозной политики. Впервые византийские войска выступали против персов с иконами Христа и Богоматери как символами небесного покровительства Грабар, на которого ссылается автор, допустил неточность: образ Христа как военное знамя в первый раз появился в византийской армии во время сражения у Салахона летом 585г., в правление императора Маврикия, по приказу полководца Филиппика (см.: Феофилакт Симокатта. История. Том I. — Религиозная символика этой войны подчеркивалась той особой важностью, которую обе стороны придавали реликвии Честного Креста Господня, который почитался в Иерусалиме со времен его открытия святой Еленой, матерью Константина. Когда персы в 614г. захватили Иерусалим, они вырезали население, взяли в плен патриарха Захарию и увезли Крест в подарок Хосрову . Однако реликвия эта была возвращена Иерусалиму Ираклием после победы, вероятнее всего, в марте 631г. Праздник Воздвижения Креста Господня (14 сентября) в этот год праздновался в Иерусалиме с особой торжественностью, и Ираклий стал легендарным героем, о котором как о славном предшественнике вспоминает французский крестоносец XIIb. Гийом Тирский. Еще более знаменательно то, что Ираклий впервые применил к византийским императорам новый титул: πιστς ν Χριστ βασιλες («во Христе верный василевс, или царь») взамен традиционного римского титула императора (греч. ατοκρτωρ—самодержец). Перемена эта тем более знаменательна, что, по римским имперским меркам, она могла интерпретироваться как умаление императорского достоинства. Титул император принадлежал единственному и всемирному римскому самодержцу, тогда как «царей» (reges) было у разных народов много, и они претендовали лишь на местную или племенную власть . Изменение императорского титула часто трактуется как признак нового, «эллинского» сознания византийцев, или же, наоборот, как подражание персидскому «царю царей». В действительности решающим фактором было то, что василевс (царь)— термин библейский и мессианский; в Новом Завете Христос есть истинный и единственный василевс, или царь, так что если император «верный» (πιστς ν Χριστ), то этим он связывает себя с царским служением Христа. Таким образом, изменение это отражало прежде всего дальнейшее срастание христианской теократической идеологии с официальной римской политической философией. Отныне титул василевс (царь) становился исключительной привилегией единственного всемирного повелителя Нового Рима, и в нем было отказано франкским или славянским претендентам . |
| Точку зрения свт. Ефрема Антиохийского на указанный вопрос разделял и Иоанн Скифопольский, весьма глубокий православный мыслитель VI века, автор большинства схолий к «Ареопагитикам» 993 . Во всяком случае, в одном из своих фрагментов он подчеркивает отличие действия разумной души Христа от действия Его Божественной природы, а поэтому утверждает «два действия Того же Самого и единого Господа» 994 . Наконец, не умножая количество примеров, можно указать и на малоизвестного православного полемиста середины второй половины VI века монаха Евстафия, который, возражая монофизитам, также настаивал на различии Божественного и человеческого действий во Христе 995 . Эти (и некоторые другие) православные авторы единодушно признавали два «естественных действия» Христа, подчеркивая их единство в одной Ипостаси Богочеловека. Тем самым проводилась разграничительная линия между Православием и монофизитством. Однако вглубь проблемы они не шли: вопрос о том, каким образом соединялись два естественных действия в едином Христе, а также проблема «воль» в Нем ими не ставились. Во второй половине VI века первый вопрос попытался поставить патриарх Анастасий I Антиохийский. Решал он его вполне в православном духе, но использовал недостаточно точную и адекватную терминологию, говоря то о двух, то об одном действии Христа, а также высказываясь об одной воле Его 996 . Подобная неточность в терминологии уважаемого и пользующегося на Востоке большим авторитетом защитника Православия могла породить соблазн. И этот соблазн был порожден: в некоторых православных кругах (главным образом в Сирии) сложилось убеждение, что тезис об одном действии и одной воле Господа нисколько не противоречит принципам ортодоксальной христологии. Тем самым был сделан первый шаг к возникновению новой ереси – монофелитства. И возникла она не из монофизитства, как порой считают, а из среды православных, как тупиковый ход богословской мысли. 3. Первый этап развития монофелитства: моноэнергизм (615–633 годы) Главным инициатором этой ереси был Константинопольский патриарх Сергий (610–638 гг.), бывший до своего избрания сравнительно молодым диаконом столичного собора св. |
| Он восхваляет ее целомудренное девство, милосердие, превышающее само девство, добровольные лишения, приведшие к победе духа над плотью. С духовной свободой, свойственной святым, он восхищается невыразимой простотой ее одеяний, естественностью ее облика, видя в них «краски добродетели, извне живописующие хранящуюся в душе мудрость». К терпению святой диакониссы святитель Иоанн Златоуст относился с особым уважением, убежденный в том, что терпение – «царица добродетелей». В испытаниях святая Олимпиада стяжала глубокое духовное ведение и мудрость: «У тебя знание, высшее всякой бури, – сила любомудрой души, которая крепче бесчисленных войск и сильнее оружия», – пишет святитель. Хорошо представляя бедствия святой Олимпиады, горячо сочувствуя ей, он одновременно спокоен за ее «золотую душу». Письма святителя Иоанна Златоуста – первое, предшествующее ее прославлению свидетельство ее святости. После исповеднической кончины святителя Иоанна святая Олимпиада перемещалась из одного изгнания в другое и наконец осталась в Никомидии. Больше она уже не принадлежала миру. Хотя ее преследовала клевета, друзья святителя Иоанна Златоуста оказывали ей глубокий почет. Ее болезни усилились и, почувствовав приближение смерти, она обратилась к епископу Никомидии с просьбой, чтобы ее тело было лишено погребения и предано морю. 25 июля 410 года святая Олимпиада преставилась к Богу. Гроб с ее телом, опущенный в море, прибило волнами в месте, называемом Брохти, близ Константинополя. Жители положили останки святой в местном храме во имя святого апостола Фомы у Босфора, недалеко от Константинополя. Около гробницы святой диакониссы начались чудеса и исцеления. Во время одного из нашествий варваров храм был захвачен и сожжен, но мощи святой Олимпиады остались неповрежденными огнем. Их бросили в море, но христиане спасли их. Когда при Патриархе Константинопольском Сергии (610–638) состоялось перенесение мощей святой Олимпиады в Константинополь, из них вытекла кровь – знамение ее святого страдания. Мощи святой Олимпиады были положены в Константинопольском женском монастыре, который был основан святой Олимпиадой. |
| Свет трисиянный, всельшийся в душу твою, сосуд избран показа тя всеблаженне, являюща божественная концем, неудобостижных разумений ты сказуяй блаженне, и Троицу всем Максиме возпроповедуяй ясно, пресущную, безначальную. 827 Максим – лат. Maximus – соответствует греческому, что значит величайший. На соответствие имени святого Максима с его личными качествами и его жизнью указывает его ученик, преподобный Анастасий, в своем письме к Феодору, пресвитеру Гангрскому. – Святой Максим родился около 580 года. При втором допросе в Константинополе, бывшем в 655 году, он сказал, что ему 75 лет. 829 Ересь монофелитская возникла в начале VII века и была продолжением монофизитской ереси. Монофелиты признавали во Христе одну волю и одно действие Божеское и, таким образом, искажали догмат вочеловечения Бога Слова. По учению же православному, воля есть принадлежность естества, а не лица, а потому и Господь Иисус Христос, как естеством Бог и естеством человек, имел и Божескую и человеческую волю. Без этой последней Он не был бы совершенным по естеству человеком. 830 Кир занимал патриаршую кафедру в Александрии с 630–640 г. Сергий I был патриархом константинопольским с 610–638 г. 831 Хрисопольский монастырь лежал на противоположном берегу Константинопольского пролива, ныне Скутари, близ Халкидона. Он славился благочестивою жизнью иноков. Здесь Святой Максим принял пострижение, а затем избран аввой. Авва слово Сирийское, значит «отец» Это имя усваивалось начальнику обители. 832 Псалмопевец предпочитает «лежать у порога» дома Божия, нежели жить роскошно в палатах грешников. 833 Этим изложением веры, изданным в форме эдикта, или указа, обязательного для всех, запрещались всякие споры об одной, или двух волях во Христе, но в то же время провозглашалось учение об одной воле, как учение правильное. Но и после этого споры волновали Восточную Церковь . 836 Восточная империя в начале 7-го века терпела постоянные нападения от аваров и особенно от персов, а равно была постоянно угрожаема от аравитян, или сарацин. В 637–640 годах под власть сарацин подпали Сирия, Палестина и Египет. Этому много содействовали монофелиты, которые по вражде к православной Церкви всегда готовы были отдаться в руки врагов. Число монофизитов в одном Египте доходило до 6 миллионов, тогда как православных там было около 300 тысяч. Император Ираклий всячески старался примирить монофизитов с православною Церковью. Ради этого он и издал экфесис. |
|
|
