| Most saints of Rus came to bear names that were Greek (Alexander, Anastasia, Andrew, Basil, Demetrius, Gregory, Hilarion, Macarius, Nicholas, Peter, Stephen, Timothy, Xenia), Latin (Clement, Constantine, Cornelius, Ignatius, Innocent, Laurence, Longinus, Maximus, Paul, Romanus, Rufus, Silvanus, Sylvester) or Hebrew (Anna, Barnabas, Daniel, David, Gabriel, Isaiah, James, Joachim, Job, John, Matthew, Michael, Timothy), thus reflecting the Cyrillic alphabet that is composed of Greek, Latin and Hebrew letters. However, some saints, as we have noted, bore Scandinavian names, like St.Olga († 969), St.Igor of Kiev and Chernigov († 1147) and St.Oleg of Briansk († 1307), and sanctified them for use in future generations. Others bore and likewise sanctified Slavic names, like Sts Boris and Gleb of Rostov († 1015), St.Vladimir of Kiev († 1015), St.Vsevolod of Pskov († 1138), St.Kuksha of the Kiev Caves († c.1215), St.Mstislav of Novgorod († 1180), St.Rostislav of Kiev († 1168) and St.Yaropolk of Vladimir in Volhynia († 1086). However, beyond mere names, the saints of Rus came from many nations. They came from Hungary, like the three holy brothers, St.George the Hungarian († 1015), St.Moses of the Kiev Caves († 1043) and St.Ephraim of Novotorzhok († 1053); they came from Serbia, like St.Dionysius of Rostov († 1425) and St.Savva of Krypets († 1495); they came from Italy, like St.Antony of Novgorod († 1147), St.Mercurius of Smolensk († 1238) and St.Macarius the Roman († 1550); they came from Lithuania, like St.Rimund (Elisei) of Lavrishev († c.1280), St.Charitina of Novgorod († 1281), St.Dovmont (Timothy) of Pskov († 1299) and Sts Anthony, John and Eustathius of Vilno († 1347); they came from Greece, like St.Joachim of Novgorod († 1030), St.Theodore of Rostov († c.1030), St.Theognost of Moscow († 1353), St.Sergius of Nurom († 1412), St.Patrick of Vladimir († 1430), St.Photius of Moscow († 1431), St.Cassian of Uglich († 1504), St.Lazarus of Murmansk († c. 1550) and St.Maximus the Greek († 1556); they came from Germany, like St.Procopius of Ustiug († 1303), St.Isidore of Rostov († 1474) and perhaps St.John of Rostov († 1580); they came from Bulgaria, like St.Michael of Kiev († 992) and St.Cyprian of Moscow († 1406); they came from Estonia, like St.Isidore and his 72 companions of Tartu († 1472); they were by race Tartar and Turk, like St.Peter († 1290) and St.Abraham of the Volga Bulgars († 1299). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава первая. Формирование и развитие церковно-административной структуры и управления 1. Проблема первоначальной церковной организации на Руси Случайные и отрывочные сведения о церковной организации в русских источниках с большим трудом позволяют восстановить ее историю в первые полвека после принятия христианства Владимиром. Этот недостаток сведений привел часть исследователей к мнению, что сама церковная организация возникла только через 50 лет после того, как Русь официально стала христианской. Основания для такого мнения, казалось бы, давали сообщения Повести временных лет, во-первых, о начале строительства кафедрального митрополичьего собора в Киеве в летописной статье 1037 г. и, во-вторых, о киевском митрополите (Феопемпте), впервые упомянутом под 1039 годом . Так, А. А. Шахматов связывал с учреждением митрополии и создание первого киевского митрополичьего свода 1039 г. , а М. Д. Приселков построил на основе молчания русских летописей о церковной организации до 1030-х годов свою концепцию о вхождении Руси в ведомство не Константинопольской, а Охридской кафедры и уничтожении всех свидетельств этого первым митрополитом Феопемптом . Он писал: «Летопись точно помнит год установления у нас митрополии, отмеченный как год заложения св. Софии в Киеве, „митрополии " , уже в 1039 г. освященной первым русским митрополитом Феопемптом» . Однако сами летописные сообщения об этом учреждении митрополии в 1030-х годах совсем не говорят , а другие русские и иностранные источники позволяют датировать возникновение церковной организации во главе с митрополитом значительно ранее, вскоре после официального крещения. В летописной статье 1037 г. содержится указание на заложение здания митрополичьей церкви св. Софии, а совсем не учреждении кафедры: «В лето 6545. Заложи Ярослав город великий, у него же града суть Златая врата, заложи же и церковь святыя Софья, митрополью... » О том, что это была не первая кафедральная церковь (на самом деле — уже третья), позволяет говорить предшествующее сообщение летописи под 1036 годом, что новая церковь была построена там, где прежде было поле за городскими стенами . Таким образом, современная нам каменная церковь была начата строительством в 1037 г. на новом месте, в «городе Ярослава», вместе с постройкой новых городских стен с Золотыми воротами. |
| Иоаким, святитель, епископ Новгородский (Корсунянин) († 1030, память в Неделю 3-ю по Пятидесятнице в Соборе Новгородских святых) Первым Новгородским епископом был Иоаким Корсунянин. Название Корсунянина дано ему или потому, что он был родом из Корсуни – греческого города на Таврическом полуострове – или потому, может быть, что до прибытия в Россию он был епископом в Корсуни. В архиерейский сан он был возведен в Константинополе. По просьбе великого князя Владимира Константинопольский патриарх Николай прислал в Россию несколько епископов, в числе которых был и Иоаким. Он прибыл в Киев около 991 года и вскоре (в 992 году) отправился в Новгород. Год прибытия в Новгород у разных летописцев указан по-разному. Но судя по тому, что Иоаким прибыл в Новгород с Киевским митрополитом Леоном, который вступил на Киевскую митрополию в 991 году, можно считать 992 год временем прибытия Иоакима в Новгород. Митрополит Леон, оставляя Иоакима в Новгороде, поручил ему просветить святым крещением землю Новгородскую. Ревностно приступил святитель к обращению новгородцев и апостольски нес свой великий труд. Мужество и благоразумие проявил он в своем трудном деле. Мужество его выразилось в том, что, несмотря на сопротивление язычников, не желавших разлучаться со своими идолами, святитель не устрашился ниспровергнуть в реку Волхов в присутствии всего народа главного идола Перуна, перед которым особенно благоговел Новгород, и истребить кумиры и требища языческие. Однако этот акт был совершен святителем с большим благоразумием. К истреблению предметов суеверного почитания новгородцев он приступил не прежде, как по разъяснению людям их заблуждения. Большую осторожность употребил он в деле приведения новгородцев к христианству. Если гражданская власть по отношению к упорным язычникам употребляла строгость, а иногда и насилие, то епископ Иоаким действовал исключительно мерами кротости и благоразумия. Он сам лично и бывшие при нем священники ходили по торгам, улицам, учили людей сколько могли и объясняли заблуждающимся всю нелепость их служения бездушным истуканам. |
| Планируется также выставка в парке «Россия - моя история». Владыка Назарий предложил разместить в атриуме экспозицию, посвященную иконографии святого князя Владимира - просветителя Руси, а петербургским храмам - предоставить для нее интересные иконы. В течение года в комплексе планируется проведение тематических экскурсий для детей и взрослых. «Значение Крещения Руси трудно переоценить: это - начало нашей Церкви, - сказал епископ Назарий. - Посвященные ему события продлятся до конца юбилейного года». Владыка обратил внимание на информационное освещение праздничных событий: необходимы публикации в СМИ, афиши, раздаточные материалы. В связи с этим протоиерей Владимир Сорокин сообщил, что будет переиздана серия открыток о Крещении Руси. Об итогах заседания рассказал в интервью «Русской народной линии» его участник, настоятель Князь-Владимирского собора, председатель Комиссии Санкт-Петербургской епархии по канонизации, профессор СПбДА, благочинный Центрального округа Санкт-Петербургской епархии, кандидат богословия протоиерей Владимир Сорокин : Ныне все признают, что Крещение Руси является самым важным событием в истории славян. Историки и люди различных настроений и взглядов согласны, что это центральное событие в истории славян, особенно России. Здесь и спорить не о чем. 1030-летие – это продолжение празднования великого действа, которое тогда произошло. В Санкт-Петербургской митрополии было благословение на то, чтобы каждое благочиние разработало свой план празднования. Оказалось, что у людей, особенно молодого поколения, есть интерес к празднику. В каждом благочинии запланированы оригинальные предложения по празднованию 1030-летия Крещения Руси. В сознании многих людей это событие играет просветительскую роль, которое постепенно приобретает практическую направленность. В праздновании будут задействованы культурные и спортивные мероприятия. Во всяком случае, у меня оптимистическое ожидание. Весьма печально, что Предстоятель Русской Церкви не может прибыть на днепровскую купель, где была крещена Русь. Однако историки и наука склоняются к тому, что князь Владимир принял святое крещение в Крыму, Херсонесе. А ситуация на Украине – это трагедия для нас, но те такая, которую невозможно излечить. Мне кажется, что ситуация на Украине носит временный характер – рано или поздно рана уврачуется. Мы проходим испытание на прочность нашего единства. Мы выдержим, так же как выдержали во время Великой Отечественной войны. Господь послал нам такое испытание, пройдя которое наше единство станет еще крепче. Неправильно смотреть на историю как на наказание Божие, ибо в этом случае мы будем вечно искать врагов. А если будем смотреть на историю как на испытание нашей прочности и верности, то мы почувствуем свою сопричастность и будем искать возможности для извлечения исторических уроков и понимания Промысла Божия. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Равноапостольный князь Владимир и Русский Афон. К вопросу об основании древнерусского монастыря на Афоне во времена св. князя Владимира Киевского Равноапостольный князь Владимир и Русский Афон. К вопросу об основании древнерусского монастыря на Афоне во времена св. князя Владимира Киевского Формирование монашеской традиции на Руси восходит ко временам Великого князя Киевского Владимира Святославовича (+1015), вскоре после его женитьбы на византийской принцессе Анне и Крещения Руси. Так святитель Киевский Иларион Русин в своем знаменитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира, — «Слове о законе и благодати», произнесенном между 1037 и 1043 гг., утверждает, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». К этому периоду, по всей видимости, восходит и первое появление русских паломников и иноков на Святой Горе Афон. К сожалению, точных документальных свидетельств этому не сохранилось. В архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря самые древние акты, касающиеся русского святогорского монастыря, относятся к 1030 и 1048 гг. Из них мы узнаем, что русская Свято-Успенская Богородичная обитель «Ксирургу» (греч. ξυλουργς – плотник или древодел) к 1030 г. уже имела статус Игуменария (акт 1), а в указе византийского императора Константина IX Мономаха от 1048 г. именуется Царской Лаврой (акт 3). Более древние документы из-за многочисленных пожаров и разорений обители не сохранились. Отсутствие в архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря более давних актов долгое время заставляло сомневаться в достоверности святогорского предания о восхождении русского монашества на Афоне и основании здесь первой древнерусской обители ко временам князя Владимира. Однако в 1932 году в архивах Великой Лавры св. Афанасия на Афоне группой французских исследователей во главе с выдающимся византинистом проф. Полем Лемерлем, занимавшимися поисками и изданием древних актов афонских обителей, удалось обнаружить неизвестный до того документ, подтверждавший более древнее происхождение русского монастыря на Афоне. |
| Согласно сообщению Новгородской IV и Софийской I летописей (1-я пол. XV в.), И. преставился в 1030 или в нач. 1031 г. В историографии принята т. зр., что перед смертью святитель благословил на Новгородскую кафедру своего ученика Ефрема, однако тот не был хиротонисан, и кафедра вдовствовала до 1036 (или 1034) г., когда ее занял ставленник киевского кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого свт. Лука Жидята. Мнение о благословении И. Ефрема на Новгородскую кафедру основано на сообщении «Летописца...» XVII в. (НовгорЛет. С. 179-180). Однако в древнейших летописях об этом не сообщается, кроме того, такая практика нехарактерна для Русской Церкви в XI в. В восходящих к XII в. летописных каталогах Новгородских владык говорится, что после И., управлявшего епархией 42 года, «бе в него место ученик его Ефрем, иже нас учаше» (НПЛ. С. 473; ср.: ПСРЛ. Т. 4. Вып. 1. С. 113). В перечне Новгородских владык в Комиссионном списке НПЛ (XV в.) Ефрем среди епископов не указан (НПЛ. С. 163). Скорее всего Ефрем после кончины И. являлся местоблюстителем кафедры. Слова летописи об учительной деятельности Ефрема, по-видимому, нужно понимать как свидетельство преподавания в школе, устроенной в Новгороде кн. Ярославом Мудрым в 1030 г. Традиционно считается, что И. был погребен в ц. святых Иоакима и Анны. Его местное почитание началось, как можно думать, после того как Новгородский архиеп. св. Евфимий II Вяжицкий в 1439 г. установил ежегодное совершение панихид по погребенным в Софийском соборе князьям, княгиням и святителям Новгородским. Несмотря на то что останки И. в то время покоились вне собора, большинство исследователей относят установление местного почитания И. ко времени свт. Евфимия II. 12 окт. 1699 г. состоялись обретение и перенесение мощей И. из «каменной полатки» (вероятно, оставшейся от древней ц. святых Иоакима и Анны) в Софийский собор, о чем под соответствующим годом сообщает т. н. Новгородская III летопись: «Пренесены мощи из каменной полатки в собор и погребены в Золотой паперти подле Луки епискупа перваго епискупа Иоакима Корсунянина, точию кости едины, а в земли беша 668 лет» (НовгорЛет. С. 379). Исследование некрополя новгородского Софийского собора в XX в. показало, что в захоронении И. в XVII в. или раньше были соединены останки неск. человек ( Янин. 1988. С. 58-59). В месяцесловах память И. вместе с памятями др. Новгородских святителей указана под 10 февр. и 4 окт. «Святый Иоаким, первый епископ Новгородский, родом корсунянин» назван в «Описании о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.), где кончина святителя отнесена к 6541 (1032/33) г. (С. 33). Канонизацией И. следует считать включение его имени в Собор Новгородских святых при возобновлении празднования Собору в 1981 г. (празд. учреждено ок. 1831). |
| Основание Юрьева монастыря относится к 1030 году. Великий князь Ярослав Владимирович I, нареченный в крещении Георгием, в честь своего Ангела, в 1030 году основал как город Юрьев после победы над Чудью 975 , так и храмы в Новгороде 976 , и в Киев 977 . Из этих храмов новгородский Георгиевский, основанный Ярославом в Юрьеве монастыре, вероятно, был деревянный, или же каменный, но не в больших размерах. После того, с 1092 года построенный Ярославом Юрьев монастырь был распространен, особенно же с того времени, как воздвигнута в нем каменная Георгиевская церковь . Основание этой церкви, или же, может быть, намерение построить ее принадлежит правнуку Ярослава 1-го, Мстиславу Владимировичу, нареченному также Георгием, а самое построение ее сыну его Всеволоду (Гавриилу) Мстиславичу (1119 г.). О построении этой церкви в Новг. I летописи сказано под 6627 годом: 978 «Заложи Кюрияк игумен и князь Всеволод церковь камену, монастырь святого Георгия, Новегороде». А в Новг. III летописи под тем же годом яснее показано 979 «в лето (6б27 великий князь Всеволод Мстиславич заложил церковь каменную в Великом Новегороде, и игумен Кириак 980 , от града за три поприща, во имя святого великомученика Георгия, и сотвориша монастырь велий и братию собраша; и соверши великий князь Всеволод Мстиславич, и освятиша в лето 6648 981 , июня в 29 день, на память святых Апостол Петра и Павла, а мастер трудился Петр». По указанию этих летописей следует принять, что каменный Георгиевский храм был строен хотя св. Всеволодом Мстиславичем, но не без воли отца своего Мстислава Владимировича, как видно из жалованной грамоты в. к. Мстислава Владимировича и сына его Всеволода Юрьеву монастырю (1128–1132) 982 . Постройка сия произведена в то время, когда игуменами в Юрьеве монастыре были Кириак, скончавшийся в 1128 году, и за ним Исаия. Мастером при постройке был некто Петр, может быть, из числа первых русских художников, обучившихся искусству у Греков 983 . Время, употребленное на постройку собора, хотя и не означено ясно и определенно в летописи; впрочем, видно, что оно продолжалось не менее десяти лет (1119–1130) 984 ; собор окончен при игумене Исаии и освящен, вероятно, в 1130 году 29 июня. |
| Первые русские каменные храмы – церковь Богородицы (Десятинная) в Киеве, 990-е годы, собор Спаса Преображения в Чернигове, 1030-е годы – принадлежали к типу «вписанного креста» и были трехнефными 329 . С конца 1030-х годов и до середины – третьей четверти XI в. господствует другой тип – пятинефные широкие храмы с окружающими их галереями. Эти храмы имели сложную структуру, с особыми престолами в тех или иных частях, с разным предназначением компартиментов. Как известно, в XI и даже отчасти еще в ХП в. еще окончательно не сформировалась функция помещений по сторонам центрального алтаря как жертвенника с севера и диаконника с юга 330 . Посвящение приделов Софии Киевской помогает определить сохранившаяся древняя стенопись. Д. В. Айналов и Е. К. Редин, занимавшиеся этим, подчеркивали, что этот храм, как центр всей русской митрополии, должен был иметь посвящения приделов с особенно глубоким смыслом, не зависевшим от частных причин, а «от лица всей церкви русской " 331 . Апсида северного нефа Софии Киевской, непосредственно примыкающая к центральной, посвящена верховным апостолам Петру и Павлу. В их образах была воплощена идея апостольской проповеди евангельского учения, что было очень важно для недавно крещеной Руси. В апсиде следующего, крайнего северного нефа находился придел Св. Георгия, великомученика, чей культ имел настолько глубокий и многогранный смысл, что строитель Софийского собора князь Ярослав, родившийся еще до крещения Руси, при переходе в христианскую веру получил христианское имя Георгий. Апсида, прилегающая к центральной с юга, посвящена богоотцам Иоакиму и Анне, а через них – Богородице. В крайней южной апсиде располагается придел Архангела Михаила, почитание которого имело многочисленные оттенки, в том числе связанные с темой загробной жизни и воскресения. Никаких икон от киевского храма не осталось 332 . Найдены остатки фундамента мраморной алтарной преграды, проходившей между внутренними пилястрами восточной пары центральных подкупольных столбов 333 . Согласно реконструкции, она была невысокой, с открытыми интерколумниями. |
| А.И. Комеч «Древнерусское зодчество конца Х – начала XII в.» Москва, Наука, 1987 Начало строительным работам по возведению Георгиевского собора было положено в 1119 году. Инициатором строительства стал великий князь Мстислав I Владимирович. Возводил храм первый из известных древнерусских строителей — мастер Пётр, который предположительно также построил Николо-Дворищенский собор и церковь Благовещения на Городище. Строительство собора длилось 11 лет. Освящение состоялось 12 июля 1130 года. Георгиевский храм стал усыпальницей настоятелей монастыря, ряда русских князей и новгородских посадников. В 1198 году в нём были погребены сыновья новгородского князя Ярослава Владимировича - Изяслав и Ростислава; в 1203 году — новгородский посадник Мирошка Несдинич; в 1233 году — князь Фёдор Ярославич, старший брат Александра Невского, а в 1224 году и его мать Феодосия Мстиславна (в монашестве Ефросиния); в 1453 году — Дмитрий Шемяка. В 1830-е годы провели масштабную реставрацию собора, в ходе которой практически полностью уничтожили фрески XII века. Собор заново расписали, но и новые фрески в 1898 году были утрачены в ходе очередных ремонтных работ. В 1902 году вновь отреставрированный собор освятил архиепископ Новгородский и Старорусский Гурий. В 1929 году Юрьев монастырь закрыли, а богослужения в Георгиевском соборе прекратились. Собор вернули Русской православной церкви только в 1991 году, теперь он вновь действующий. Новгородская третья летопись, фиксирует даты закладки и освящения Георгиевского собора, называет и его автора - мастера Петра. Это первый известный русский архитектор - в Новгороде, его артель, судя по всему, возвела не только Георгиевский собор, но и ещё несколько храмов. Предание относит основание Юрьева монастыря к 1030 году, а его основателем называет Ярослава Мудрого, носившего в крещении имя Георгий. Говорится, что князь поставил монастырь в Новгороде в честь победы над чудью. Однако в летописях мы известий об этом событии не находим. Речь там идёт о другом. Так, в Лаврентьевской летописи сказано: " Иде Ярослав на Чюдь и победи я и постави град Юрьев " . То есть летопись сообщает нам не о Юрьевом монастыре, а об основании города Юрьев, нынешний Тарту. Авторы XIX века (и в том числе известный архимандрит Макарий (Миролюбов), немало потрудившийся на ниве, как мы сказали бы сегодня, " новгородского краеведения " ), называя 1030 год, ссылаются на " Историю Российскую " Василия Татищева, написанную в 1730-х годах, но мы знаем, насколько неточно Татищев нередко трактовал летописные факты. Вероятнее всего, и с датировкой Юрьева монастыря вышла ошибка. А проверить её было нечем - монастырский архив полностью погиб во время разорения обители шведами в начале XVII столетия. |
| – Пророчество Авдиино. Нач.: Видение Авдиино (Сказание и пророчество Авдиино те же, что и в полном списке Библии ). Л. 1029 Авдие (Житие). Нач.: Бе же Авдеи от Сухема. Л. 1030 Память святаго пророка Авдия. Нач.: Сии тълкуется оубо раб Господень (срав. л. 1025). – Святаго мученика Варлама. Нач.: Варлам мученик бысть от Антиохна Соурьскиа стар оуже образом. – Память святаго моученика Асиа. Нач.: Сен беяше при Диоклитиане цари от страны Саворъскиа (срав. л. 1025). – Память святых мученик 150 воин иже съ святым Азием скончавшимся (имен нет). Л. 1030 об Святых мученик 12 воин иже мечемъ скончашася (имен нет). – Святаго моученика Агапиа (Сказания нет). – Святаго моученика Романа (срав. л. 1025). – Притча святаго Варлама о временнемь веце (срав. л. 1025 об.). Л. 1031 Слово святаго Иоанна Златоустаг о, яко не подобает отимати чюжего имениа, ни обидети вдовицъ (срав. л. 1026)» 43 . Великие Макарьевские Четьи-Минеи вобрали в себя памятники духовной литературы, появившиеся в результате перевода на заре существования славянской письменности, первые оригинальные русские произведения и другие книжные богатства, хранившиеся в доме Святой Софии, в новгородских монастырях и т. д. К числу первых следует отнести творения святителя Афанасия Александрийского , о древности списка которых говорит сохранившаяся приписка: «Сиа книгы благочестныа, наричимыа Афанасий, повелением князя нашего болгарска именем Симеона преложи их епископ Константин в словеньск язык от греческа в лето от начала мира 6414 индикта 10 ученик сый Мефодов, архиепископа Моравы, написа же их Тудор черноризец Доксов. Тем же князем повелел на устии Тыня в лето 6415 индикта идаже святая златаа церквы новаа сотворена есть тем же князем все убо лето успе раб Божии сего князя отець. Князь болгарский Борис. Сей же Борис болгары крестил есть» 44 . Эта уникальная рукопись, текст которой вошел в Макарьевские Минеи, была активно использовала на новгородском дворе еще при святителе Геннадии 45 . В Минеях имеются творения известного деятеля Болгарской Церкви – Тырновского патриарха Евфимия 46 . «Благодаря Великим Минеям-Четьям митрополита Макария, где «Книга Григорий Самвлакъ » была помещена в Успенском списке под 31 июля, сочинения балканского и восточнославянского писателя стали хорошо известны в России во второй половине XVI–XVII вв.» 47 . |
|
|
