| По днях же неких вопросиша старицы особь 404 великую, благоверную Евфросинию, рещи им слово спасения 405 . Она же паки сущего ради в ней Святого Духа отвещав рече: святые матери и госпожи, послушайте моего к вам ответа, и не посмейтеся моему неразумию, понеже убо госпожи ваше есть мое неразумие наказати, но обаче повелено ми вами да глаголю: Похвала черноризицам, паче же и нам немощней чади пост, дотоле поститися, дóндеже дыханию в мертвенней нашей плоти, да сим воздержанием, госпожи мои, утолятся сласти телесные, слышите любицы 406 мои, что рече великий отец Иоанн, списавый святую лествицу: скорбящи утробе, смиряется сердце, преодолеваемой же той, величается помысл, и апостол глаголет: аще внешний человек истлевает, но внутренний обновляется, в плоть постом не разжизается 407 , пост возгоревшиеся погашает 408 сласти. Похвала нам черноризицам, часто пети, и молитву деяти 409 неослабно, и любовь имети нелицемерну, Бог бо любы есть. Похвала черноризицам, благое послушание со смирением. И сами госпожи мои ведите, Бог бо наш иже во плоти быв послушлив до смерти смерть, иже распятию 410 ; похвала инокиням 411 , еже плакатися горькими слезами в молитве, и милости просити, и поведающеся Господеви, и бити яко мытарь в перси и лице, да простит прещедрый Владыка Христос наши прегрешения. Похвала черноризицам, еже кротким и молчаливым быти, юным при старейших молчати, простейшим премудрых послушати, глас же умерен, и слово доброчинно имети, и не посрамити никого же, не возноситися, но последи всех себе имети, ниже ризного украшения искати, и поминати смерть выну 412 , да не Божий Дух хулится, гонити же мир и святыню, без неё же никто же узрит Бога, и Господь поможет нам и победит диавола. И сия изглаголав Евфросиния и 413 подобная сим прирече сия суть похвалы и венцы черноризицам, аще сохранят се 414 , сих ради услышат от Христа Бога нашего: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие, приидете наследуйте, их же око не виде, и ухо не слыша, ина сердце человеку не взыде, яже уготовах любящим мя, имеяй бо уши слышати да слышит, рече Господь, ему же слава во веки веков. |
| Поразительное внешнее сходство Феодора Кузьмича с Александром Благословенным (неподготовленный человек был так поражен, что потерял сознание) сочеталось с благородной манерой поведения, которую отмечали все, знавшие его, от первых шагов в Красноуфимске до последних дней его жизни в глубокой старости. «Наружность имел величественную», – написал о старце в 1881 г. томич В. Долгорукой 407 . М.Ф. Мельницкий, по рассказам людей, знавших Феодора Кузьмича с первых дней появления его в Сибири, подчеркивал, что «необыкновенно симпатичная наружность этого человека, добродушное выражение лица его, изящные манеры, умение говорить и проч.» обнаруживали в нем «хорошее воспитание и как бы знатное происхождение» 408 . Епископ Петр (Екатериновский) обратил внимание на то, что даже конвойные солдаты и этапные офицеры оказывали этому ссыльному «бродяге» особенное уважение 409 . Для тех, кто общался со старцем, было ясно, что это высокообразованный человек с широким кругом познаний в различных областях. Казак Семен Николаевич Сидоров, хорошо знавший старца в течение многих лет, свидетельствовал: «по всему заметно было, что Старец был великого образования» 410 . Другие отмечали удивительные знания в «духовной и военной части» 411 . Феодор Кузьмич свободно владел иностранными языками 412 . Дворянин М.Ф. Мельниц кий (судя по его тексту, сам образованный человек) стремился дать сводку всех услышанных им рассказов о Феодоре Кузьмиче, в том числе как о человеке «хорошо воспитанном и образованном», «поставленном в необходимость жить в массе неразвитого крестьянского населения» 413 . Для решения вопроса о тождестве старца и императора наибольший интерес представляют указания на некоторые специфические познания Феодора Кузьмича, соответствующие обстоятельствам жизни Александра I. «Взрослых он увлекал религиозными беседами, занимательными рассказами из событий отечественной истории, – писал М.Ф. Мельницкий, – в особенности о военных походах и сражениях, при чем незаметно для себя самого вдавался иногда в такие мелкие подробности, например, в эпизодах войны 1812-го года (выделено нами. – М.Г.), что возбуждал общее недоумение даже среди лиц сравнительно развитых, как-то местного духовенства и некоторых более или менее интеллигентных ссыльных» 414 . |
| Принадлежность к Церкви необходима для спасения: ХВ 31, 419, 422, 433, 440, 497, 505–506. Условия, требующиеся для того, чтобы быть членом Церкви, – Крещение, исповедание истинной веры, подчинение церковным властям: ХВ 499. При этом непобедимое неведение о Церкви не исключает из спасения: ХВ 440; лишь бы было желание к ней принадлежать: ХВ 507. Это желание может быть даже невыраженным: ХВ 507, но должно сопровождаться сверхъестественными верой и милосердием: ХВ 507–508. Послание Папы Юлия I Антиохийцам (341 г.) Арианские епископы Востока выступили против Афанасия Александрийского (298–373). В Послании, написанном по-гречески, сообщая о решении Римского Собора (340 г.) признать Афанасия законным епископом Александрийским, Юлий I отстаивает право папы разбирать конфликты между епископами и первым быть информированным о них. (411, 132) ...Почему нам ничего не написали о Церкви в Александрии? Разве вы не знаете, что по обычаю сначала надо написать нам, и уже исходя из этого постановляется, что справедливо [а что нет]? Если было какое-либо сомнение по поводу епископа этого города, нужно было написать здешней Церкви. Собор в Сардике (343–344 гг.?) Собор в Сардике (София) был созван по требованию папы Юлия I Константом I, западным императором, и Констанцием II, восточным императором. Он должен был разрешить вопрос об Афанасии Александрийском и попытаться установить союз между восточными и западными епископами, разрушаемый кризисом арианства. Заседания восточных епископов, сформулировавших отлучение нескольких из своих собратьев, продолжались недолго. Девяносто западных епископов, собравшихся под председательством Осии Кордовского (ум. 357/358), определили отношения епископов между собой; они также признали и уточнили уже традиционное право папы отменять приговор, выносимый в каком-либо месте против епископа, и назначать новых судей. Хотя и нельзя разрешить вопрос о языке, на котором были сформулированы эти каноны, все же трудно отрицать их подлинность. (412, 133) 3. Епископ Осия говорит: [надо быть бдительным] также в отношении следующего: чтобы епископ не ездил из одной области в другую, где находятся другие епископы, за исключением того случая, когда он приглашен своими братьями, ибо мы не должны выглядеть, как те, кто затворяет двери любви. |
| Прошение да будет воля Твоя означает, что мы просим Бога, чтобы всё, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как желаем мы, а как угодно Богу. 410. ПОЧЕМУ НЕ СЛЕДУЕТ ПРОСИТЬ О СВОЕЙ ВОЛЕ? Мы часто грешим в наших желаниях, а Бог непогрешительно и больше, чем мы сами, желает нам всякого блага и всегда готов его даровать, если этому не препятствует наше своеволие и упрямство. Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви (Еф 3:20-21). 411. ПОЧЕМУ МЫ ПРОСИМ ИСПОЛНЕНИЯ ВОЛИ БОЖИЕЙ НА ЗЕМЛЕ ТАК, КАК НА НЕБЕ? Мы просим исполнения воли Божией на земли так, яко (как) на небеси, потому что на небе святые ангелы и блаженные люди, все без исключения, всегда и во всем исполняют волю Божию. О четвертом прошении. 412. ЧТО ТАКОЕ ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ? Хлеб насущный — это хлеб, необходимый для того, чтобы существовать или жить. 413. О ЧЕМ МЫ ДОЛЖНЫ ПОМНИТЬ, ПРОСЯ БОГА О НАСУЩНОМ ХЛЕБЕ? Согласно наставлению Господа нашего Иисуса Христа, нужно просить не более как насущнаго хлеба, т.е. необходимого пропитания, а также необходимых для жизни одежды и жилья. Что сверх этого и не является необходимостью, а служит для удовольствия, — предать воле Божией и, если дано будет, благодарить Бога, а если не будет дано — не заботиться об этом. 414. ПОЧЕМУ МЫ ПРОСИМ О НАСУЩНОМ ХЛЕБЕ ТОЛЬКО НА СЕГОДНЯШНИЙ ДЕНЬ? Повелевается просить насущного хлеба только днесь (на сегодняшний день), для того, чтобы мы не заботились чрезмерно о будущем, а надеялись в этом на Бога. Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:34). Потому что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф 6:32). 415. О ЧЕМ МЫ ПРОСИМ ПОД ИМЕНЕМ НАСУЩНОГО ХЛЕБА? “Поскольку человек состоит из телесного и духовного существа, а существо души значительно важнее тела, то можно и нужно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает от голода” (см. Св. Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное, 4, 15; Православное исповедание, ч. 2, вопрос 19). |
| «Страх Иакова относительно (погони) Лавана прекратился, и уже миновал, но его место теперь заступил страх относительно брата. Посему, человеколюбец Господь, желая воодушевить праведника и рассеять всю его боязнь, даровал узреть ему полк ангелов (Быт., XXXII, 1–2)» 406 , как бы ограждавший его. С той же целью, т.е. «чтобы изгнать из души праведника страх и убедить его идти навстречу брату без всякого опасения», Господь благоволил допустить патриарха и до борьбы с Собою 407 . Боровшийся с Иаковом, по учению Святых Отцов, именно Сын Божий, Второе Лицо Св. Троицы 408 . «Тогда ещё, говорит по этому случаю Св. Иоанн Златоуст , было время только начинания и предуготовления к совершению нашего спасения, (поэтому) Он и являлся каждому из праотцов только в образах и видениях, как Сам говорит через Пророка ( Oc. XII, 10 ). А когда благоволил принять Он зрак раба и принести жертву искупления нашего, то облёкся в плоть уже не видением только, не мнимым, но истинным вочеловечением» 409 . «Так как праведник, по исполнении времени своей жизни, должен был переселиться от сего мира, а Божие о нём попечение и столь великое снисхождение должно было сделаться известным всему роду человеческому, то (повредил Бог у Иакова бедро), «и не ядят сынове Израилевы жилы в широте стегна, яже отерпе»» 410 у патриарха во время борьбы его с Богом. – С другой стороны, это «отерпение жил» было и наказанием патриарху. «Иаков, давши обет Богу, при исшествии своём, ту десятину, которую обещал Богу, в страхе собрал и послал к Исаву. Потому и изменилось стегно его, как сам он изменил слову своему» 411 . После этого события Иаков стал называться Израилем, т. е. Богоборцем 412 , а от него и все потомки его получили наименование Израильтян 413 . Встреча с братом, так тревожившая патриарха, прошла для него вполне благополучно, и он, продолжая свой путь, возвратился в землю Ханаанскую и остановился около города Сихема. Однажды, вскоре после этого, дочь Иакова, Дина, вышла посмотреть на девиц Сихемских. Увидел её сын князя Еммора, Сихем, и похитил её. Братья Дины, мстя за сестру, напали нечаянно на город и истребили мечом всех мужчин, не исключая и Еммора с Сихемом. «Видишь целомудрие детей Иакова? Они считала поступок Сихема величайшим для себя (для своего нравственного чувства) оскорблением» 414 . Это обстоятельство, однако же, сильно встревожило Иакова; он почитал себя теперь небезопасным среди соседних Хананеев и двинулся в Вефиль. Но Хананеи не погнались за ним 415 . «Бог поразил страхом души жителей той страны, чтобы они не погнались вслед за Иаковом. Ибо, вероятно, они хотели отмстить за Сихемлян. Но так как эти события (т.е. избиение Сихемлян) совершились без воли праведника, и Симеон и Левий поступили таким образом в отмщение за оскорблённое целомудрие своей сестры; то Бог не только самого Иакова и сынов его избавляет от мучений страха, но и на жителей страны наведши страх, удержал их от преследования Иакова» 416 . |
| Чтобы достигнуть такого состояния, человеку, желающему и стремящемуся к этому, необходимы многие труды и долгое время 406 . Только неутомимое трудолюбие в течение целой жизни в стяжании 407 молитвы, по словам святого Ефрема Сирианина, приводит к достижению меры совершенства ее 408 . Хотя выше и были приведены ободрительные указания на возможность достижения высоких молитвенных состояний для всех стремящихся к этому, однако же, по словам самих подвижников, дело это является далеко не легким и требующим не одного дня или года, а всей жизни. Для достижения ощутимого единения с Богом в чистой молитве, по словам святых Каллиста и Игнатия, «великий требуется подвиг и многолетний, да извергнется враг и вселится Христос... и дело сие не есть дело одного дня или двух, но многих лет и долгого времени» 409 . В другом месте своих творений эти же отцы говорят: «То, чтоб молиться всегда внутрь сердца, равно как и то, что за пределами сего последует, достигается не просто и как случилось, не с недолгим и малым трудом... но требует долгого времени, и труда, и подвига, телесного и душевного, и нуждения себя напряженного и продолжительного» 410 . Человек, решивший посвятить себя молитве и путем ее достигнуть совершенства своего духа, не сразу подымается на высшие степени ее. Лишь шаг за шагом, путем постепенного приобретения привычки к молитве, а также развития своего внимания с хранением ума от посторонних помыслов, может человек удостоиться высшего созерцательного состояния. Исключение из этого представляют лишь очень немногие, которые с недолгим и малым трудом... по неизреченному смотрению Божию... достигают такого устроения 411 . Вообще же, по словам святого Иоанна Карпафского , «требуется великий подвиг, и много потребно времени провесть в молитвах, чтобы достигнуть начатков безмятежного устроения сердца, сего другого некоего неба сердечного, – где обитает Христос» 412 . Безмятежие сердца, достигаемое при неразвлекающемся посторонними вещами уме, является условием, без которого нельзя осуществить чистую молитву и пожать ее плоды. Для человека же, ведущего обычную рассеянную жизнь, нелегко сразу приучить ум свой сосредотачиваться на каком-либо одном предмете. Поэтому-то святой Григорий Палама говорит, что начинающим или новоначальным «ничего из сего не дается без утомительного труда» 413 . |
| 1. Святые в древних евангелиях, уставах, прологах и других церковных книгах от XI века до 1547 года 2. Святые, коим установлено празднование на соборе 1547 г 3. Святые, коим установлено праздновать на соборе 1549 г 4. Святые в печатных святцах и служебных книгах XVII в 6. Святые киевские в служебниках и месяцеслове всех святых (с 1891 г. в месяцеслове), но не в четиих минеях 7. Святые в уставе 1873 г.: 8. Святые, имена коих в служебных минеях печатных: 9. Святые в месяцеслове всех святых 1891 г. и в прежних изданиях 10. Святые в служебнике 1900 г., изданном С.-Петербургскою Синодальною типографиею Приложение 20 опущено. Приложение 21. Древнейших восточный месяцеслов по сирской рукописи 411–412 года В Кануне первом В Месяце Канун во втором ( Μην Κανον τ δευτερω), то есть, в январе, а первый месяц декабрь. Месяц Севаф (Февраль). Месяц Адар (Март). Нисан (Апрель). Месяц Иар (Май). Месяц Харизан (Июнь). Месяц Фамуз (Июль). Месяц Ав (Август). Месяц Елул (Сентябрь). Месяц Фесри первый (Октябрь). Месяц Фесри вторый (Ноябрь). Указатель имен Сирского месяцеслова 411–412 г Приложение 22. Январь. 1 Евфросина епископа, Приана или Примиана и других 9 мучеников в Никомидии. Иерон. Февраль Март Апрель Май Июнь Июль Август Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь Указатель восточных святых, не находящихся в месяцесловах Грекороссийской Церкви, (к приложению 22) Святые безымянные Праздники и события Поправки в I тому Предисловие 1-е (К изданию 1875 и 1876 гг.) Наша литература небогата исследованиями о святых Божиих; западная литература напротив имеет по сему предмету не мало капитальных изданий. Но и там нет общего сборника по сему предмету. Автор предлагаемого произведения имел целию восполнить, сколько мог, сей пробел особенно в отношении к восточной агиологии, впрочем им собраны сведения и о западных памятниках по сему предмету, главным образом древнейших, поскольку они имеют немалое отношение к восточной агиологии. Памятники восточной агиологии, отпечатанные в разных изданиях, которые имел в виду Мартынов, автор Церковного Года, нами вновь исследованы по первым изданиям, точнее разграничены и восполнены новыми, изданными на Западе и в России. |
| Сохранившийся корпус сочинений И. П. состоит из 2 тыс. писем, адресованных разным лицам. Большинство писем являются ответами И. П. на вопросы, связанные с толкованием Свящ. Писания или касающиеся духовной жизни. I. Формирование корпуса писем. Первым по времени свидетельством о существовании писем И. П., вероятно, следует считать алфавитный сборник Apophthegmata Patrum . 6 апофтегм, приписываемых «авве Исидору Пелусиоту» (CPG, N 5558; PG. 65. Col. 220-224; Les apophtegmes. 1968; Les Sentences des Pères. 1981), являются извлечениями из писем И. П.: Ep. 775 (II 275), 615 (II 115), 598 (II 98), 631 (II 131), 869 (III 69), 824 (III 24) ( Guy. 1962. P. 244). 3 из них входят в состав сир. коллекции (Lond. Brit. Lib. Syr. 827 (Add. 14731): N 1 (Fol. 159v - Ep. 775 (II 275)), N 5 (Fol. 106v - Ep. 869 (III 69)), N 6 (Fol. 160 - Ep. 824 (III 24)). Из 7 др. греч. апофтегм, приписываемых «авве Исидору, священнику», 2 принадлежат авве Исидору Скитскому (N 409 и N 415), 4 являются выдержками из писем И. П.: N 410 (Ep. 530 (II 30)), N 412 (Ep. 474), N 413 (Ep. 526 (II 26)), N 412 (Ep. 527 (II 27)). Эти 4 апофтегмы входят в состав сир. коллекции (Fol. 106r, 136r-v). Апофтегма N 411 не идентифицирована (Les Sentences des Pères. 1981. P. 150). В VI в. в ходе христологических споров ряд авторов цитируют письма И. П., в особенности те из них, которые адресованы свт. Кириллу Александрийскому, где речь идет об ипостасном единении двух природ во Христе. По мнению А. Шмида, встречающиеся в этих письмах христологические формулы являются позднейшими вставками ( Schmid. 1948. P. 23-55, 97-106). Так, напр., по свидетельству свт. Фотия, свт. Ефрем Антиохийский в письме Зиновию Эмесскому приводит множество цитат из писем И. П. ( Phot. Bibl. 1965. T. 4. P. 119. Cod. 228). Цитаты, приводимые Леонтием Византийским , могли быть заимствованы из коллекции свт. Ефрема или зависят непосредственно от одного из сборников сочинений И. П. ( Schmid. 1948. S. 23-27, 99). Севир Антиохийский в письме Иоанну Грамматику , написанном между 518 и 520 гг., сообщает о том, что И. П. оставил корпус приблизительно из 3 тыс. писем, пронумерованных с начала до конца, часть к-рых представляют собой копии тех же писем ( Sever. Antioch. Contr. gramm. III 39. Vol. 3. P. 182). Еп. Факунд Гермианский упоминает об И. П. как об авторе более 2 тыс. писем ( Facund. Pro defens. cap. II 4//PL. 67. Col. 573-574; CCSL. 1974. Т. 90A. P. 59-60). Диакон Рустик говорит о существовании 4 книг (codices), каждая из к-рых содержала по 500 писем И. П. (ACO. Vol. 4. P. 25). Эта коллекция принадлежала монахам мон-ря акимитов (неусыпающих) в К-поле (Ibidem). Однако возникновение 1-го по времени сборника писем И. П. следует связывать не с мон-рем акимитов, а с монахами Пелусия ( Évieux. 1995. P. 366-367), к-рые после смерти И. П. старались собрать воедино все его письма. |
| 6. Смысл рассказа в начинании, которое определяется слышанием другого рассказчика. Рассказчик всегда – не автор и не толкователь, а свидетель. В романе же смыслополагание осуществляется через его конец. Толкователь-интерпретатор приходит после конца. Если романы мы читаем, чтобы добраться до конца, движимые вопросом: «Чем все это закончилось?», то рассказ задается, по образцу Шехерезады, возможностью вопроса: «А что было дальше?». 7. Рассказ и роман по-разному связаны с истоками историографии. Если рассказ связан с историческими хроникерами и летописцами, которые описывают события, избегая их объяснения, которые на небе, то роман соотносится с историками, стремящимися доказательно объяснить события c. 400]. 8. Память романиста связана «с вечностью, в противоположность короткой памяти c. 403], которая определяется интересом слушателя к рассказчику, «связанным со стремлением запомнить рассказываемое» для того, чтобы «пересказать рассказ c. 402]. «Чем больше забывает о себе слушающий, тем глубже запечатлевается в нем услышанное» c. 394]. 9. Рассказ является «ремесленной формой сообщения», погруженной в жизнь того, кто рассказывает. Если в романе голос самостоятелен, то в рассказе мир раскрывается как многоголосица, ищущая согласий, одним из которых является согласие души, глаза и руки рассказчика как сочетание его образа, голоса и жеста. Задача рассказчика, говоря языком ремесленника, заключается «в том, чтобы обрабатывать сырой материал опыта – чужого и своего – основательным, полезным и уникальным c. 416 – 417]. 10. Если романист исходит из достоверности индивидуального опыта, то рассказчик открывает лестницу коллективного опыта, «для которого даже самый глубокий шок опыта индивидуального, то есть смерть, не является препоной и c. 409]. Эта лестница уходит «в пропасть c. 412], но возводится к свидетельству праведников и держится авторитетом благоговения, утерянным в c. 411]. «Рассказчик вступает в сонм учителей и мудрецов… Рассказчик – это та фигура, в которой праведник встречается с самим c. 417 – 418]. |
| Итак, изменив значения таинств, многие протестанты, в том числе баптисты и большинство других движений протестантского толка постсоветского пространства, со временем почти отказались от такой богословской категории, как «таинства» и от самого этого слова, заменяя его словами: «обряд», «церемониал» 407 , «ритуал», «церемония» 408 и «установление», «знак», «символ» 409 . Предлог же от отказа от слова таинство находится тот, что это слово не встречается в Библии. Для постсоветских баптистов, например, таинство это чуждое и враждебное слово, пахнущее какой-то мистикой, обрядностью и человеческим преданием. Но хотя баптисты не считают и не называют главные церковные священнодействия таинствами, они всё равно совершают все их подобия, ибо вся суть и важнейшая задача всякой «христианской» секты (как, впрочем, и всякой лжерелигии) заключается именно в том, чтобы подражать Церкви и подменять Её , то есть быть антицерковью 410 . Так вот, баптисты (как и все остальные протестанты), как правило, совершают все подобия церковных таинств, ибо их пастора 1) крестят (в подражание таинству Крещения); 2) возлагают руки на крещеных (в подражание таинству Духа); 3) совершают хлебопреломление (в подражание таинству Евхаристии); 4) принимают у кафедры покаяние грешников (в подражание таинству Исповеди); 5) рукополагают пресвитеров и дьяконов (в подражание таинству Священства); 6) бракосочетают (в подражание таинству Брака) и 7) по просьбе верующих молятся о больных 411 (в подражание таинству елеопомазания). Итак, у баптистов нет таинств 412 , но есть все их подобия. Что же касается того, что в Библии нет слова «таинство», то здесь баптисты не правы (как раз таки слова «установление» и других протестантских терминов, приведенных выше, нет в Библии, по крайней мере – в отношении семи названных священнодействий). Дело в том, что русские слова таинство и тайна однокоренные и передаются одним греческим словом μυστριον (мистирион) 413 , которое вмещает в себя оба эти понятия и многократно встречается в греческом оригинале Нового Завета. |
|
|
