| В Четыредесятницу на утрене до среды 6-ой седмицы и на часах до пятницы той же седмицы 407 , кроме первого, во все будние дни 408 , кроме понедельника 1-ой седмицы, когда на всех часах, включая и первый, полагается нарочитое чтение – слово Анастасия Синаит о 6 псалме, как и в Алексеевском Уставе полагается читать творения св. Ефрема Сирина 409 . На 1-ом часе ежедневно, кроме среды, пятницы и недели, а равно и на трапезе ежедневно в этот период полагается чтение из Лествицы Иоанна Лествичника 410 , в среду же, пятницу и неделю за первым часом удерживается чтение, положенное по Алексеевскому Уставу в эти дни в продолжение целого года по окончании утрени, т. е. оглашении св. Феодора Студита 411 . на каждый из первых четырех дней страстной седмицы для чтений на часах назначается по целому евангелию 412 , при чем евангелие Матфея определяется читать в понедельник на 4 части (на 1, 3, 6 и 9 часах) 413 , евангелие Марка во вторник на 3 части (на 1, 3 и 6 часах) 414 , евангелие Луки на пять частей, из которых первая падает на 9 час вторника, а остальные на часы (1, 3, 6, 9) среды 415 ; евангелие Иоанна до прощальной беседы (μεχρ τς διαθκης – в четверг на 4 части (часы 1, 3, 6 и 9) 416 . На воскресные и праздничные дни великого поста Евергетидский Типикон назначает особые, чем на будние, книги для последовательного чтения, чего не делает Алексеевский Устав; из этих книг были уже упомянуты ‘Ηθικ Василия Великого и Златоуста, толкование на Псалтирь 417 ; кроме того, указываются: слова Златоуста о статуях и Шестоднев 418 . Настоятелю предоставляется право выбора из указанного сейчас ряда произведений великопостного периода 419 и даже назначение какого-либо другого из неупомянутых в Типиконе 420 . – Каждое из перечисленных произведений седмичного круга назначается Типиконом для последовательного чтения и как таковое получает специальное определение – τ προκεμενον βιβλον каждого данного периода времени, а чтение из них – чтение κ το προκειμνου βιβλου 421 ; для каждого такого чтения Типикон определяет брать «понемногу» (πρς λγον), 422 приблизительно два или три листа (φλλα) для утрени 423 , два для 1-го часа 424 и полтора для прочих часов 425 . |
| возведения в сан Архиепископа Преосвященного Димитрия, Управляющего Ленинградской Епархией. Да утвердит дело сие Пастыреначальник, Зиждитель и Хранитель Церкви Господь и Спаситель наш, Коему угодно было поставить нас в необходимость действовать так, чтобы (нуждами) времени и препятствиями в соблюдении точности «не стесняемы были пределы управления» (37-е правило 6-го Вселенского Собора)! 25 дек(абря) 1928 г(ода) Митр(ополит) Иосиф " 411 . Письма митрополита Иосифа иерею Николаю Прозорову «Дорогой о(тец) Николай! Пока мне неизвестно, что писал архиепископ Серафим (Угл)(ичский) 412 , не решаюсь что-либо писать ему. Боюсь не попасть в тон его намерений и предприятий. Да и в конце концов мне все равно, что бы он ни писал. Если они бросили одного меня и сделали козлом отпущения, это на их совести, а подлости человеческой в пример для подражания я не возьму никогда, тем более что никакая измена от страданий все равно не избавит, так пусть уж лучше буду страдать за идею, а не за измену ей. Некоторые наскоки (узнаете об этом у Владыки Димитрия) делаются на меня, но пока что я равнодушно обхожу их без удовлетворения, потому что об этих вещах можно говорить только на свободе и при условии свободы духа и совести, не связанных никакими страхами и угрозами. А пока сего нет, от меня не услышат ни одного слова ни в оправдание, ни в защиту. Возможности возвращения в Л(енинград) я не верю, и этим не ослабляюсь, а даже укрепляюсь больше в решимости стоять за правое дело. Чем меньше тут моего личного благополучия и заинтересованности, тем лучше для дела. Господь да хранит Вас! Супруге Вашей – благословение. Будьте здравы и во всем благополучны» 413 . " Дорогой о(тец) Николай! Премного утешен Вашим дорогим и ободряющим письмецом и премного благодарю Вас за Ваше участие и утешение. Принеся себя в жертву за всех Вас, я всецело в Вашей зависимости. Ваша верность, твердость и ревность – моя жизнь, сила и спасение. Ваша измена, расслабление и равнодушие – моя гибель, мое поражение и уничтожение. |
| Второе столкновение И. с зап. монахами произошло в связи с проповедью Пелагия, который прибыл в Палестину из Африки в 412 г. Он был благосклонно принят И., но в это же время Карфагенский Собор осудил взгляды ученика Пелагия Целестия. В сер. 415 г. из Африки в Палестину прибыл Орозий с поручением от блж. Августина для Иеронима. Извещенный о контактах Пелагия с И., Орозий выступил против Пелагия. 28 июля 415 г. в Иерусалиме состоялось собрание пресвитеров (приближенных к престолу лиц), на к-рое И. призвал Орозия для объяснений, в чем именно он обвиняет Пелагия. Он также приказал Пелагию подать свое исповедание веры. Орозий не мог исчерпывающе ответить, он лишь ссылался на авторитет Августина. В исповедании Пелагия собрание не нашло ничего еретического. Тем не менее, поскольку речь шла о лице, уже осужденном на Западе, И. принял совет Орозия обратиться за решением к папе Иннокентию I. При этом И. обязал и Орозия, и Пелагия прекратить проповедь ( Oros. Apol. 3-6//PL. 31. Col. 1176-1178). В это же время против Пелагия выступили епископы из Галлии Ерот Арелатский и Лазарь из Акв Секстиевых, к-рые, будучи изгнаны с кафедр, с 411/12 г. жили в Палестине. В дек. 415 г. состоялся Собор палестинских епископов в Диосполе под председательством И., где вновь обсуждался вопрос о Пелагии. Ерот и Лазарь были обвинителями Пелагия. И., разобравшись в сути спора, заявил, что если Пелагий считает, что без Божественной благодати можно достичь духовного совершенства, то он не может согласиться с ним. В речи против Пелагия И. привел цитаты из Посланий св. ап. Павла и Псалтири в пользу Божественной благодати (1 Кор 15. 10; Рим 9. 16, Пс 126. 1). Пелагий ответил, что его вера является такой же, и произнес анафему тем, кто утверждали, что без Божественной благодати можно достичь добродетели. Собор допросил Пелагия, к-рый осудил все, что осуждает Церковь, и признал его достойным церковного общения ( Aug. De gest. Pelag. 14//PL. 44. Col. 337-343). Блж. Иероним известил об этом блж. Августина и еп. Алипия Тагастского, причем высмеивал все, что произошло в Диосполе ( Hieron. Ep. 143//PL. 22. Col. 1181-1182). |
| Если мы обратимся к свидетельствам Свящ. Писания, то увидим, что вся неизреченная любовь Божия могла излиться на нас только после умилостивительной крестной жертвы Христа. Только и единственно через нее Спаситель мог сделаться Восстановителем нашего падшего естества благодатию Св. Духа, почему Он и сказал ученикам: «Уне есть вам да Аз иду. Аще бо не иду Аз Утешитель не приидет к вам, аще ли же иду, послю Его к вам» 411 . В своем послании к Римлянам Ап. Павел говорит, что Иисуса Христа «предположи Бог очищение верою (предложил Бог в жертву умилостивления) в крови Его, в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов» 412 . «Аще бо, – продолжает речь Апостол в том же послании, – врази бывше примирихомся Богу смертию Сына Его, множае паче примирившеся спасемся в животе Его» 413 . »Он, – говорится в послании к Евреям, – единою... во отметание греха, жертвою Своею явися» 414 . «Тогда рече: се, иду сотворити волю Твою, Боже... О ней же воли освящени есмы принесением тела Иисус Христова единою» 415 . " Бог, – пишет Ап. Павел римским христианам, – Сына Своего посла... и о гресе осуди грех во плоти, да оправдание закона исполнится в нас, не по плоти ходящих, но по духу» 416 . «Не ведевшаго бо греха по нас грех сотвори (сделал для нас жертвою за грех), да мы будем правда Божия о Нем (в Нем... праведными пред Богом)» 417 . Таким образом, из Божественного Откровения видно, что между умилостивительною крестною жертвою Спасителя и нашим возрождением наблюдается такое же соотношение, какое бывает между причиною и следствием. Конечно, с этою Богооткровенною истиною не может расходиться и святоотеческое учение. Вот почему тот же Еп. Феофан Затворник , выражая святоотеческое учение, говорит, что для спасения нашего потребны: во-первых, умилостивление Бога, снятие с нас клятвы законной и возвращение нам Божия благоволения, во-вторых, оживотворение нас умерщвленных грехом, или дарование нам новой жизни. «Если неумилостивленным к нам пребудет Бог, мы не можем получить от Него никакой милости; если не получим милости, благодати не сподобимся; если благодати не сподобимся, новой жизни возыметь не возможем» 418 . |
| Затем папа с подробностью объясняет, почему Римская церковь не может терпеть никаких внушений от других церквей, оставаясь однако же руководительницею всех остальных. «Подумайте, как безрассудно допускать, будто Отец небесный от князя апостолов, Петра, скрыл обряд видимого жертвоприношения (Евхаристии), от Петра, которому Он вполне открыл сокровеннейшее Божество Сына Своего. Петру не чрез ангела, не чрез пророка, но Своими собственными устами Господь обетовал: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою ( Мф.16:16 ). При этом папа приходит к замечательному умствованию о том, как Петр своею смертью, распятый стремглав, доказал, что он есть именно камень, на котором зиждется церковь . «Истину сего изречения – говорит папа – Петр доказывал не только при жизни, но и в самой своей смерти, когда испросил, чтобы он был распят вниз главою. И в этом случае, конечно по божественному вдохновению, изобразил, что он есть первый и четырехугольный камень, сближенный и соединенный с основанием, которое есть Христос. Этот камень (глава Петра) возложен на краеугольный камень Христа для того, чтобы несокрушимою твердостью своею поддерживать всю тяжесть церковного здания, и дабы подклонением главы своей все члены тела Христова, до окончания века, несокрушимою выею своею воздвигать к небу» 411 . Кроме смерти апостола Петра, которая давала знать, по мнению папы, об особенном значении его в ряду других апостолов, каковое значение передается теперь его преемникам по Римской кафедре, по суждению папы же, в вопросе о главенстве Римского первосвященника важное место занимает чудодейственность тени Петра. Этот аргумент папы в свою пользу так оригинален, что мы передадим его сполна. «В Петре – говорит папа – замечательно в особенности то, что тень его тела доставляла здравие немощным. Никому из святых не было дано такой силы; даже Сам Святый святых от Своего святейшего тела не подавал дара исцеления; но своему Петру одному даровал эту привилегию, дабы тень от тела его врачевала больных. Здесь великое знаменование церкви настоящей и будущей, т.е. Петр становится главным распорядителем обеих церквей и состояние их предуказывает в себе самом: именно настоящая церковь силою видимых и имеющих прейти таинств, как бы тенью своею уврачевав души на земле, представляет (?) нам еще невидимый, но твердый образ истины и благочестия на небе» 412 . Или вот еще ухищренное папское толкование одного изречения, с которым Господь обратился к Петру, толкование, которое имеет своею целью доказать преобладающее значение Римских первосвященников в ряду других епископов всей церкви. Папа берет изречение Господа: «Я молился о тебе, Петр, чтобы не оскудела вера твоя, и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» ( Лук.22:32 ). |
| Иннокентия не было и помину 411 . Да и не хотел ничего делать Рагузинский для святителя. Когда был он в Селенгинске, он не удостоил св. Иннокентия даже того, чтобы видеться с ним. Он еще в Иркутске дал слово молодцу Платковскому, что он, Платковский, а никто другой будет в Пекине начальником миссии. Потому еще тогда, как Рагузинский еще не выехал из Китая, в Петербурге, в Верховном Тайном Совете решено было дело о предмете, касающемся более Церкви, чем государства. Святитель Иннокентий, пребывая в Селенгинске, 24 марта 1727 г. получил неожиданный указ. «Сего генваря 7 дня, говорит указ, в указе ее Величества из Верховного Тайного Совета Св. Синоду нанисано: доносил ее Величеству отправленный к Китайскому двору чрезвычайным посланником и полномочным министром ее Величества Иллирийский граф Савва Владиславич с границы Китайской от речьки Буры, от 31 августа (1726 г.), что Китайские министры (?), которые его на границе принимали, вашего преосвященства туды с ним графом в Китай без указа Хинского не пропустили, и не чает де он, чтобы ваше преосвященство Китайцы приняли; токмо де по его старанию в бытность при Китайском дворе, куда уже он из Сибири поехал, паки архимандрит и священники в Пекине приняты будут, а ваше преосвященство никогда не допуститеся, и представлял он граф Владиславич, чтоб послать Вознесенского архимандрита Антония, который при Иркутском живет и учит несколько детей языку Мунгальскому и бывал в Пекине». Совет определил сделать согласное с мнением посланника распоряжение. Св. Синод предписал пребывать преосвященному Иннокентию в Иркутском Вознесенском монастыре 412 . От чего это так, что св. дело Евангелия рушилось? Нет сомнения, что тут действовали интриги Иезуитов, опасавшихся и того, что на них откроют глаза Китайцев. Много значило и то, что царствовавший тогда Ионг-Чисенг по случаю раздоров, происходивших между миссионерами двух Латинских орденов, объявил запрещение принимать христианский закон. Но обе эти причины еще не объясняют всего дела. Полномочный посланник успел же заставить Пекинский двор выполнить много такого, что далеко более важно для Пекинского двора, чем прием Русского епископа 413 . |
| Не желая подвергать народ какой-либо опасности со стороны присланного войска, Святитель сам приходит на помощь военачальникам. По его совету воины проламывают стену с задней стороны тюрьмы ночью, когда был сильный ветер, и ведут Святителя к месту кончины Апостола Марка 32 . Перед тем как ему отсекли голову, Святитель молитвенно обращается к Богу, ко всем своим предшественникам по кафедре и молится о сохранении порученного ему стада и о том, чтобы его “кровь была печатью и концом преследования возлюбленного его стада” 33 . Вскоре о смерти мученика узнали верующие и с плачем перенесли его в созданный им храм. Здесь страдальца посадили на Горнее место, чего он сам при жизни никогда не делал из благоговения к силе, которую часто как чистый сердцем, ощущал, приблизившись к Горнему месту 34 . Так в 311 году 35 священномученик Петр, “Марка преемник, достойно показался еси” 36 , как и Апостол, на том же месте мученически пострадал. Погребен он был в им созданном храме 37 . II Отец церковной истории Евсевий Памфил (†340) называет святителя Петра “божественным сокровищем учителей Христовой веры” 38 и говорит, что он “славно предстоятельствовал над александрийскими церквами и был красою епископов как по доблестям своей жизни, так и по своим занятиям в Священном Писании” 39 . Феодорит, епископ Кирский, называет святого Петра “победоносным ратоборцем” 40 . Сказав о смерти Петра, Евсевий добавляет, что много и других лиц пострадало в Египте и всех их “вспоминают областные и местные церкви” 41 . Это добавление историка не случайно. Руфин, повествуя об одном событии из жизни Афанасия Александрийского, когда Церковью еще управлял Александр (312–326), замечает, что это событие происходило в день памяти святителя Петра 42 . Самый древний дошедший до нас Месяцеслов (411–412 гг.), кстати, неегипетского происхождения, уже содержит празднование святому Петру 43 . В 431 г. на Ефесском Соборе в процессе обсуждения заблуждений Нестория епископ Филиппийский предложил “прочитать учение божественных Отцев наших и епископов о настоящем предмете и по прочтении внести в акты”. После этого были читаны труды Отцов Церкви. Первой была книга “О Божестве” Петра Александрийского 44 . В 451 г. на Халкидонском Соборе его участники, до того как принять окончательное решение, также обращаются к свидетельствам святых Отцов, прежде них живших. И, как и на Третьем Вселенском Соборе, вначале читали книгу святого Петра “О Божестве” 45 . |
| Непрекращающаяся полемика вокруг учения Пелагия побудила свт. Иоанна II , архиеп. Иерусалимского (387-417), созвать в Иерусалиме совещание подчиненных ему пресвитеров. К участию в этом совещании, к-рое проходило в июле 415 г., были привлечены О. и неск. др. лат. клириков, поддерживавших т. зр. блж. Августина (подробнее см.: Vilella. 2000. S. 107-112). В ходе совещания О. сообщил участникам об обстоятельствах споров по поводу учения Пелагия и его активного сторонника Целестия в Сев. Африке, об осуждении Целестия на Западе в 411-412 гг., о критике учения Пелагия в трудах блж. Августина (см.: Oros. Apol. 3. 2-6). Архиеп. Иоанн распорядился допустить на совещание для объяснений самого Пелагия. О. обвинил его в том, что в сочинениях и в личном разговоре Пелагий утверждал, будто «человек может быть без греха и легко исполнять заповеди Божии, если захочет этого». Пелагий согласился, что он так говорил (Ibid. 4. 1-4). Однако благосклонно относившийся к Пелагию архиеп. Иоанн объяснил слова Пелагия в том смысле, что такое действительно возможно, но только «с помощью Бога». Согласно высказанному им суждению, если О. и его единомышленники не считают, что человек с помощью Бога может быть без греха, они сами виновны в ереси. Поскольку О. не знал греч. языка, завязался спор о точности передачи переводчиками слов Пелагия и его оппонентов. О. заявил, что Пелагий - латинянин и его учение должно быть рассмотрено латиноязычными судьями. В итоге архиеп. Иоанн согласился просить еп. Римского Иннокентия I (401-417) рассмотреть дело, после чего совещание завершилось внешним согласием (Ibid. 6. 1-5). Однако в действительности архиеп. Иоанн не собирался обращаться в Рим. О. он стал воспринимать как личного врага и зачинщика смуты. При встрече с ним через полтора месяца архиеп. Иоанн отказал О. в благословении, сказав: «Зачем ты подходишь ко мне, человек, который богохульствовал?» Под «богохульством» архиеп. Иоанн подразумевал приписанное им О. мнение о том, что человек даже с помощью Бога не может быть без греха; О. твердо заявлял, что не разделяет такое мнение (Ibid. 7-8). С целью оправдаться от обвинений, изложить собственную версию происходивших во время совещания событий и критически рассмотреть высказывания Пелагия О. осенью 415 г. написал адресованное иерусалимским пресвитерам соч. «Апология против Пелагия о свободе решения». В дек. 415 г. вопрос о Пелагии был рассмотрен на провинциальном Соборе в Диосполе (Лидде), проходившем под председательством Евлогия, еп. Кесарии Палестинской; в нем принимал участие и архиеп. Иоанн. На Соборе не присутствовали ни О., ни кто-либо еще из находившихся в Палестине лат. оппонентов Пелагия. Пелагий на Соборе был оправдан от обвинений в ереси (подробнее см. в статьях Пелагий , Пелагианство ). |
| Он ответил им в снисходительном тоне, хотя и прекратил обсуждать именование Богородицы, вняв убеждениям патриарха Uoahha I Антиохийского (428–442). В августе того же года Римский собор под председательством папы осудил учение Нестория, потребовав от него отречься от своих спорных высказываний в течение 10 дней. Неприязненное отношение папы Целестина к Несторию было вызвано еще и тем обстоятельством, что константинопольский епископ взял на себя роль заступника за явившихся к нему пелагиан. 3. Пелагианство Пелагий (священник кельтского происхождения, живший на рубеже вв.) учил, что человеческая природа не подверглась существенному искажению из-за прегрешения Адама. Каждый человек сохраняет полную свободу – он волен либо поддаться греху, либо противостоять ему. Достижение праведности и спасение души возможно через соблюдение заповедей Христа и добродетельную жизнь. Учение Пелагия получило распространение и вызвало немало споров. Его активно обличал как опасную ересь Августин Гиппонский, которого Пелагий навестил в 411 г. по пути в Палестину. В полемике с пелагианством Августин разработал свое учение о предопределении и первородном грехе. Пелагий и его последователи были осуждены на Карфагенских соборах 412 и 416 гг. и папой Иннокентием I (401–417) в 417 г. Однако у пелагиан нашлись и покровители. Пелагию удалось оправдаться от обвинений, выдвинутых против него в Палестине (соборы в Иерусалиме и Диосполе 415 г.), а перед африканскими епископами за него заступился сам римский папа Зосим ( Zosimus, на русском языке именуется также Зосима; 417–418). Несмотря на это, всеафриканский собор в Карфагене в 418 г. повторно осудил Пелагия, запретив при этом под угрозой анафемы опротестовывать соборные решения в Риме. Папы Бонифаций I (418–422) и Целестин I вновь осудили пелагианство. Неудивительно, что когда Несторий в послании к «брату Целестину » сообщил, что не находит в пелагианах вины и просит уточнить, в чем их обвиняют, реакция Рима оказалось более чем прохладной. Заступничество Нестория за пелагиан едва ли было случайным. |
| П.) собе и своим детем» - ГВНиП. 128. С. 185. Есип (Есиф) Филиппов(ич) упоминается позднее также как послух в актах Чухченемского Никольского монастыря под Холмогорами, которые датируются сер. XV в. (Там же. 157. С. 204; 161. С. 206; 168. С. 211; 173. С. 214), а также в рядной грамоте с Емецкой слободой в Подвинье (Там же. 191. С. 226). Вполне возможно, он же указан в другой грамоте того же времени как «Есип инок схимник» того же Чухченемского монастыря, дающий обители земельный вклад, вероятно, в связи с постригом в старости; в грамоте упомянуты его дочери, внуки и зять (Там же. 171. С. 213). Любопытно, что Есип не был назван Марфой среди попечителей К. м., который передавался брату Филиппа Григорьевича Федору, его детям и другим родственникам; по предположению В. Л. Янина, «не исключено, что умершие сыновья Марфы Антон и Феликс родились от второго брака Филиппа Григорьевича, а Марфа не была матерью Есифа Филипповича» ( Янин. 1991. С. 242). В 1418/19 г. К. м. наряду с Михаило-Архангельским монастырем и заволочскими погостами был разорен «мурманами» (норвежцами). 500 чел. приплыли «в бусах и в шнеках»; «3 церкви сожгли, а христиан черноризиць посекле» (НПЛ. С. 411-412). Вероятно, К. м. после этого долго, вплоть до эпохи новгородского архиепископства свт. Макария (1526-1542), не возобновлялся, поскольку на протяжении более чем 100 лет монастырь в источниках не упоминается. К XVI в., после присоединения Новгорода к Москве, обстоятельства основания обители, видимо, были забыты или о них по политическим причинам старались не вспоминать. На основе краткого упоминания об Антоне и о Феликсе в сохранившейся духовной Марфы после возобновления монастыря сложилась агиографическая легенда, имеющая черты, выдающие ее фольклорное происхождение. М. В. Печников XVI-XVII вв. Со времени основания К. м. входил в Новгородскую епархию. В 1571 г., когда Новгород и его архиепископ подверглись опале царя Иоанна IV, значительная часть Поморья (земли по рекам Вага и Сев. Двина, а также Каргополь) была передана в юрисдикцию Вологодских архиереев; в 1584 г. |
|
|
