| Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 342-344; Malingrey. 1968. P. 410). Имп. Феодосий, услышав о раннем вдовстве О., вознамерился выдать ее замуж за своего родственника из Испании, по имени Елпидий (Helpidius. 9//PLRE. Vol. 1. P. 416), но О. отказала, заявив, что, если бы Богу было угодно ее замужество, Он не лишил бы ее 1-го супруга ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 344; Malingrey. 1968. P. 411-412). По мнению Малингрей, этот эпизод произошел между 386 (смерть Небридия) и 388 (победа имп. Феодосия в войне против узурпатора Максима) годами ( Malingrey. 1968. P. 411-413. Not. 4); Дельмер датирует событие временем до отправления Феодосия на войну в авг.-сент. 387 г. ( Delmaire. 1991. P. 146). Император приказал префекту города забрать все имущество О. под охрану до тех пор, пока ей не исполнится 30 лет. О. возблагодарила Бога и ответила императору, что он совершил для нее благодеяние, освободив от тяжелого бремени богатства и от заботы о его раздаче. Тем самым Феодосий избавил О. от суетной славы, с к-рой могла быть связана ее благотворительность ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 344-346; Malingrey. 1968. P. 412-414). Префект, воспользовавшись вверенными ему полномочиями, также лишил О. возможности общаться с епископами и посещать богослужения. Свт. Иоанн Златоуст подчеркивал в письмах, что О. проявила в этих обстоятельствах высоту смирения ( Malingrey. 1968. P. 327-330). Когда император пришел с войны против Максима (в 391/2) и услышал об аскетичной жизни О., он приказал вернуть ей право распоряжаться своим состоянием, к-рое она впосл. употребила на служение Богу и ближним ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 346; Malingrey. 1968. P. 414). Иоанн Златоуст восхищался бескрайней щедростью О., сравнивая ее с океаном ( Malingrey. 1968. P. 198). Вероятно, в 397 г. свт. Нектарий , архиеп. К-польский (381-397), посвятил О. в диакониссы ц. Св. Софии в К-поле ( Sozom. Hist. eccl. VIII 1), хотя она не достигла канонического возраста 60 лет, предписанного ап. |
| Начальный этап (390-400) - антиманихейский. Открытые диспуты с приверженцами манихейства часто оказывались результативными (обращение Феликса-манихея и т. п.). Хуже дело обстояло с распространившимся в это время в Африке донатизмом , напряженной борьбой с к-рым отмечен следующий этап (400-412). Можно сказать, что А. был самым выдающимся борцом против этого раскола. Поскольку лит. полемика ни к чему не привела, в 411 г. для осуждения донатистов в Карфагене при содействии имп. Гонория был созван Собор, ключевую роль на к-ром играл А.; многие донатистские епископы вместе с паствой присоединились к Церкви, и все же лишь репрессивные меры со стороны гос. власти привели к окончательному перелому в борьбе с расколом. Хотя нек-рые историки считают, что именно А. впервые обосновал допустимость религ. принуждения и преследования, его письма свидетельствуют о том, что он всячески стремился смягчить суровую рим. юридическую практику (пытки и т. п.), применявшуюся к раскольникам после того, как имп. указы поставили их в положение преступников (ср. Ep. 185 и 133). Сразу же после победы над донатистами начинается борьба с пелагианством (412-420). В 412 г. А. участвовал в Карфагенском Соборе против Целестия , последователя Пелагия, и написал свои первые антипелагианские сочинения. В 416 г. новый Карфагенский Собор повторно осудил Целестия, а также самого Пелагия. Полемика с последним стоила А. большого труда, т. к. в Риме Пелагий то был осуждаем, то находил поддержку и оправдание. Даже после решений Большого Карфагенского Собора (Consilium generale, 418) пелагианство имело множество сторонников. Кроме того, внутри этого течения возникли различные толки. Все это вынуждало А. продолжать писать против пелагиан до 428 г. В пылу полемики с учением Пелагия А. сформулировал доктрину о суверенности благодати в том ригористичном виде, к-рый известен как учение о предопределении святых и предосуждении грешников; именно в этом пункте мнение А. содержит наибольшее число спорных положений и должно корректироваться суждениями др. отцов Церкви, выработавших доктрину о синергии (прежде всего св. Иоанна Кассиана ). В последние годы жизни А. вынужден был вступить в борьбу с вновь поднявшей голову арианской ересью. |
| 22. 11–1 Межправославная комиссия по подготовке Великого и Святого Собора Православной Церкви 22. 12 Всеправославное юбилейное празднование 2000-летие Рождества Христова 22. 12–1 Межправославная комиссия по подготовке проведения в Святой Земле торжеств, посвященных 2000-летию Рождества Христова 22. 12–2 2000-летие Рождества Христова 22. 13 Меконфессиональные диалоги 22. 13–1 Православие и католицизм 22. 13–2 Православие и Древние Восточные Церкви 22. 13–3 Православие англиканство 22. 13–4 Православие и старокатоличество 22. 13–5 Православие и Евангелическо-Лютеранские Церкви 22. 13–6 Православие и Реформатские Церкви 22. 2 СИНДЕСМОС и другие всеправославные молодежные организации 22. 3 Поместные Православные Церкви 1. Константинопольская Церковь а) Афон 2. Александрийская Церковь 3. Антиохийская Церковь 4. Иерусалимская Церковь 5. Русская Православная Церковь (см. отдел 23.) 6. Грузинская Церковь 7. Сербская Церковь (см. отдел 25. 1) 8. Румынская Церковь 9. Болгарская Церковь (см. отдел 25. 2) 10. Кипрская Церковь 11. Элладская Церковь 12. Албанская Церковь 13. Польская Церковь (см. отдел 25. 3) 14. Церковь Чешских земель и Словакии (см. отдел 25. 4). 16. Автокефальная Православная Церковь в Америке. 17. Синайская Архиепископия 18. Финляндская Автономная Православная Церковь . 19. Китайская Автономная Православная Церковь . 20. Критская Автономная Православная Церковь … 21. Японская Автономная Православная Церковь … 22. 4 Православная диаспора. Русская Православная Церковь ] 23. 1 Киевский период истории РПЦ (988–1240 гг.). 23. 2 Московский период РПЦ (1240–1721 гг.) 23. 3 Синодальный (Петербургский) период истории РПЦ (1721–1917 гг.) а) Царская Семья 23. 4 Новый период истории РПЦ (с 1917 г.) 23. 41 Организация и внутренняя жизнь РПЦ 23. 411 Поместные Соборы (1945, 1988, 1990 гг.)… 23. 412 Архиерейские Соборы (1989, 1990, 1992, 1994, 1997 и 2000 гг.)… 23. 412–1 Другие Церковные соборы (Львовский 1946г. и др. ). … 23. 413 Патриархи и Местоблюстители (Послания, приветствия, заявления, телеграммы, указы и награды, приемы, интервью, служения, поездки) |
| 27) В Истории русской ц. Филарета Черн. период 1, § 3, стр. 19: «В утверждение договора мы, руссы, которые из нас крестились, будем клясться (в Киеве) в соборной церкви св. Илии церковью и предлежащим честным крестом» (из Нестора). 28) Ефрем Сирин ч. 5. § 171, «Предсмертное завещание», стр. 297–298 (а по изд. 1887 г. стр. 411–412): «Я, Ефрем, умираю и пишу завещание... Клянусь жизнью вашею, ученики мои, и жизнью самого Ефрема, что не сойдет он уже с ложа, на которое взошел. Подтверждаю, что вера моя есть здравая; даже клятвенно удостоверяю в ее непоколебимости... Клянусь снисходившим на гору Синайскую и вещающим из камня ( Исх.17:6 ); клянусь устами возопившего Элои ( Мк.15:34 ) и приведшим тем в содрогание всю тварь; клянусь Тем, Кто предан был Иудою и биен в Иерусалиме; клянусь могуществом заушенного по ланите и величием приявшего заплевание, клянусь тремя именами огня ( Втор.4:34 ) и единым Божиим существом и единою волею, что не отделялся я от церкви, не восставал против Божия всемогущества... заклинаю вас, ученики мои, ненарушимыми клятвами! Да не напрасны будут слова мои, не преступайте заповедей моих». 29) Иероним ч. 4, 82: «Сошлись епископы, которые бессознательно оказались в числе еретиков, попавших в ариминские сети, клялись телом Господним и всем, что есть в церкви святого, что они по совести не подозревали ничего дурного». 30) Его же ч. 6, стр. 217: «И будешь кляться: жив Господь в истине, и в суде и в правде; и благословят Его народы и восхвалят Его. А как же Евангелие запрещает нам клясться ( Мф.5 )? Но здесь будешь клясться, говорится в смысле исповедания и в осуждение идолов, коими клялся Израиль; впоследствии же претыкания отнимаются, и он клянется Господом. А слова: жив Господь в Ветхом завете служат клятвою, в осуждение мертвых богов, коими клянется всякий идолопоклонник. Вместе следует обратить внимание и на то, что клятва должна сопровождаться истиною, судом и правдою: и если этого не будет, то будет не клятва, а клятвопреступление. И когда, говорит, сделает это Израиль и чрез апостолов будет учителем язычников, тогда благословятся в нем все народы и восхвалят его, что спасение вышло из Израиля». |
| 2. Св. Ефрем рукоположен во епископа в одно время с св. Василием патриархом Ермоном и послан им был в страну тавро-скифскую. Здесь он некоторое время трудился вместе с св. Василием, а потом отправился к скифам, на берега Дуная, где, обратив многих ко Христу, усечен был мечем 7 марта 315 г. 411 3–5. Св. Евгений, как и первые два, послан был тем же патриархом Ермоном в качестве миссионера в Геллеспонт. Узнав о мученической кончине св. Василия, он отправился в Херсонис с 2 епископами – Елпидием и Агафодором для продолжения его апостольских трудов. Евреи и язычники, связав Евгения, влачили его по улицам города и бросали на него камни и палки; среди этих страданий он скончался 7 марта 311 г. Одновременно с ним проповедовали в Геллеспонте и Херсонисе и вкусили мученическую смерть и епископы – Елпидий и Агафодор. Тела всех троих погребены были христианами тайно ночью, но место погребения их неизвестно. 412 6. Св. Еферий два раза путешествовал в Херсонис. Сперва он отправился туда по поручению патриарха Ермона, но встретил необузданную жестокость язычников и потому отправился к императору Константину Великому с просьбою о помощи. Получив от него эдикт в защиту христиан, он возвратился в Херсонис. Царская грамота утешила христиан и обуздала язычников. Христиане построили в Херсонисе храм. Еферий, обрадованный успехами, снова отправился к императору с вестью об успехе проповеди и для выражения благодарных чувств, но на обратном пути в Херсонис, вследствие сильного ветра, пристал к острову Аас, здесь заболел и мирно окончил свою труженическую жизнь. Некоторые местом кончины св. Еферия называют не Аас, а Альсос; это, по мненью Бруна, пустынный островок Березань в прибрежьях Днепра. 413 7. Св. Капитон занял (324 г.) святительскую кафедру по кончине Еферия. В Херсонисе однажды язычники, слушая его проповедь, сказали ему: «Вот печь, разженная для приготовления извести: войди в нее, – и, если ты в ней останешься жив и невредим от огня, мы признаем твое учение за истинное и примем его». Святитель согласился, но в свою очередь предложил им отдать своих детей бывшим с ним воинам 414 с тем, что, если он не сгорит в огне, а они все-таки не уверуют, дети их должны быть брошены в огонь. На предложение дано согласие. Тогда святитель в омофоре, оградив себя крестным знамением, вошел в разженную печь, пробыл в ней около часа в молитвенном положении, вышел оттуда невредим и вынес в омофоре горячие уголья. Чудо это так поразило язычников, что очень многие из них уверовали во Христа. На месте совершения чуда построена была церковь во имя св. ап. Петра. Спустя несколько времени, св. Капитон отправился в Константинополь, но бурею занесен был к устью Днепра, где язычники утопили его в реке. Это случилось 21 декабря, но св. церковь присоединила память его к первым херсонисским священномученикам, пострадавшим 7 марта. 415 |
| 403 , и таким образом представляют из них обыкновенных людей грешного мира сего; л) епископов, священников и диаконов рукополагают, а церковников посвящают не во всякое время, когда откроется в них нужда, но только четыре раза в году по субботам, именно: весною после первой недели великого поста, летом после пятидесятницы, осенью после праздника воздвижения креста Господня и зимою после третьей недели рождественского поста 404 ; м) постятся и в субботу 405 , вопреки апостольскому постановлению 406 и древнему обычаю собственной церкви 407 ; н) не воспрещают венчания браков и в великий пост 408 ; о) священнослужители стригут волосы на голове, бреют бороду 409 и усы, в ушах носят серьги, а на шее ожерелья: что не согласно с духом постановлений древней Церкви 410 ; п) употребляется (с 1582 г.) так называемое григорианское летосчисление или, обыкновеннее, новый стиль, по которому праздник Пасхи бывает и не в то время, какое назначено для сего св. апостолами 411 и указано первым вселенским собором 412 ; р) по выражению собора Лаодикийского, бесчествуют великий пост, когда соблюдают его строго только в первый день св. Четыредесятницы, в навечерие праведного Иосифа, в навечерие благовещения, в последние три дня страстной седьмицы и в субботу, принадлежащую к так называемым четырем временам года, в остальные же пятки и субботы едят все скоромное, кроме мяса, а в прочие дни и мясо 413 , тогда как правилами древней Церкви во всю Четыредесятницу строго повелено поститься с сухоядением 414 ; с) великий пост начинают с среды нашей первой недели Четыредесятницы, а в понедельник и вторник седмицы сей едят сыр, яйца, молоко и мясо (carnaval) 415 ; т) при торжественном богослужении обязанности диаконов и иподиаконов весьма часто исправляют священники, только в диаконских облачениях 416 ; у) духовные заседают в парламентах, как депутаты и перы, защищают свои интересы в судебных палатах, как адвокаты, посещают зрелища и пиршества, бывают на гульбищах 417 , тогда как духовенству христианскому воспрещено это древними правилами 418 ; ф) когда умрет кто-нибудь, то его немедленно бросают все ближайшие родственники, оставляя на произвол погребального братства, и не присутствуют даже при похоронах, но собираются в церковь для погребальной службы в то время, когда тело его повергнуто будет в известковую яму усыпальницы 419 ; х) по входе в церковь , начертывают на земле крест, и таким образом изображенное знамение орудия спасения нашего оставляют на попрание, вопреки и гражданским узаконениям древних 420 ; ц) во время богослужения церковного, исключая некоторых случаев, напр. |
| C. 128). В авг. 1915 г., после продвижения линии фронта на восток, началась эвакуация церковного имущества из гродненских храмов в Москву. Оно было помещено в подвале ц. Покрова на Рву (Василия Блаженного), архив консистории разместили в Андрониковом мон-ре, архиеп. Михаил поселился в митрополичьих покоях Чудова мон-ря. Среди вывезенных святынь была и К. и. События 1917 г. помешали возвращению эвакуированного на время войны церковного имущества. Судьба К. и. остается неизвестной. Коложская икона Божией Матери с клеймами истории и чудес. 2004 г. (Коложская ц. святых Бориса и Глеба, Гродно) В описании К. и., составленном в кон. XIX в., икона относится «по характеру ее живописи к XVII веку» ( Иосиф (Соколов). 1899. С. 27). Образ Божией Матери «Одигитрия» с Младенцем на левой руке был написан на медной пластине (5×4 вершка, или 22×18 см), вмонтированной в кипарисовую доску (9×8 вершков, или 40×35,5 см). О малом размере иконы упоминает в 1738 г. и архим. Игнатий (Кульчинский): «...не больше четвертки листа бумаги». Он же приводит описание барочного по стилистике убранства иконы, вероятно созданного вместе с убранством алтаря между 1732 и 1736 гг.: «В алтаре в золоченых резных рамах, с разными украшениями, золочеными и серебряными, находится небольшой образ Пресв. Богородицы… На образе ризы из серебра, по местам вызолоченные. Две маленькие серебряные короны с позолотою, двенадцать чешских камней (гранатов.- Авт.) в оправе. Образ вправлен в меньшие рамы… сделанные из разноцветного бисера наподобие цветов. К образу приделаны две разноцветные занавески… образ закрывается большой занавесью из красной тафты» (АСЗР. Т. 9. С. 411-412). К кон. XIX в. венцы остались прежними (разночтения касаются количества камней - 14), к описанию ризы было добавлено: «...поля чеканные, на полях искусно тонким резцом вырезаны ветхозаветные прообразовательные изображения, относящиеся к Богоматери, и между ними 8 камней, 2 граната, 5 сердоликов и агат» ( Иосиф (Соколов). 1899. С. 27-30). О почитании К. и. свидетельствуют многочисленные привесы на самой иконе «и около нее по полю… вся она обрамлена гранатами с золотыми крупными зернами - до 45 на цепочке». Прежними остались и, очевидно, барочной стилистики деревянные с резными украшениями позолоченные рамы с иконой, помещенные в «медный озолоченный киот за стеклом и внутренним замком, дверка киота для богомольцев отворяется. Киот сыздавна, еще при бытности на Коложе, вставлен в покрытую малиновым бархатом доску, вышиною 2 аршина 6 вершков, шириною аршин с вершком 9 (169×75 см.- Авт.), в озолоченных рамах. Доска по бархату украшена золоченою резьбою и множеством привесок: фигур разных частей человеческого тела до 50» (Там же). |
| (XII; русский перевод П. А. Прокошева, Томск, 1913 г ., стр. 92—93). Это свидетельство Дидаскалии стоит совершенно особняком и не подтверждается ни одним другим памятником. Поэтому естественно ставится вопрос, не было ли это исключительной особенностью той среды, в которой возникла Дидаскалия, или, м. б. мы имеем дело с поздней интерполяцией первоначального текста. Соответствующее место в «Апостольских Постановлениях» читается следующим образом: «Позволь также ему (т. е. епископу) и Евхаристию совершать. Если же он, как мудрый, из уважения и почтения к тебе, не захочет совершать Евхаристии, то принудь его по крайней мере благословить народ» (II, 58; русский перевод, Казань, 1864 г ., стр. 93—94). Совершенно невероятно допустить, что составитель «Ап. П.» переделал текст Дидаскалии относительно сослужения епископов. В самом деле, можно ли предположить, что практика сослужения епископов, существовавшая в середине III-ro века, исчезает к концу IV-ro или началу V-ro века? Наоборот, как мы увидим ниже, идея сослужения начинает проникать в церковное сознание в V-м веке. 38 Euseb. h. e. VII. XXX. Русский перевод, СПБ. 1858 г ., стр. 411—412. 39 «Апостольские Постановления», кн. VIII. Русский перев., стр. 256. 40 «Апостольские Постановления», кн. VIII, 5. Русский перев., стр. 257. 41 Ibid. VIII, 12. Русский перевод, стр. 267. 42 Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные слова. V, 2. Русский перевод, СПБ. 1913 г ., стр. 247. 43 «Апостольские Постановления», VIII, 12 Русский перев., стр. 267—268. 44 ibid. VIII, 12. Русский перевод, стр. 276. 45 Ср. молитву в современном чине литургии Василия Великого: «Помяни, Господи, по множеству щедрот Твоих, и мое недостоинство…». Общая молитва церкви об епископе, приносящем дары, заменилась частною молитвою епископа или пресвитера о самом себе без упоминания о приношении даров. В современном чине литургии Иоанна Златоуста вообще выпала молитва о «приносящем дары». В архиерейском чине литургии сохранился возглас диакона о «приносящем дары». 46 «Апостольские Постановления», VIII, 12. |
| В 1810 г. Филарет, неожиданно для себя, получил назначение в Тобольскую епархию на должность ректора семинарии и настоятеля второклассного Знаменского монастыря 409 . Такое назначение состоялось благодаря вмешательству ректора Петерб. Академии Филарета Дроздова , узнавшего от прот. Турчанинова про все несправедливые гонения Филарета и поведавшего об этом Петербургскому митрополиту. На новом месте своего служения Филарет в короткое время заявил себя прекрасным педагогом 410 , отличным администратором 411 и редким по аскетической настроенности монахом 412 , а через 2 года службы преосв. (Келембет) писал о нем в Св. Синод, что «это не человек, а ангел во плоти». На такой лестный отзыв преосвященного, который выпадает на долю очень немногих, обратило внимание высшее начальство и указом от 2-го дек. 1813 г. 413 вызвало Филарета в Петербург на череду служения, назначив и настоятелем Волоколамского Иосифова монастыря. Теперь, с новым назначением, для Филарета открывался путь к возвышению, потому что всегда он был на виду у начальства, ибо по обязанности соборного архимандрита всегда служил с архиереем, произносил проповеди в соборе и, наконец, присутствовал в консистории. В этой должности Филарет пробыл не более месяца, а затем по представлению и личной рекомендации ректора Петербургской Академии ( Филарета Дроздова) был сделан инспектором той же Академии 414 . Здесь он, находя поддержку в лице ректора, с которым подружился и был таким другом до конца своей жизни, занимался устроением нравственной жизни и внешнего поведения воспитанников 415 . Здесь он удостоился в 1814 г. звания доктора богословия 416 , которое получил за свою ученость и нравственно-беспорочную жизнь. Отсюда, наконец, опять по представлению и личной рекомендации ректора Петер. академии он был переведен на более видное место в новооткрывающуюся Московскую (Сергиевскую) Духовную Академию 417 , несмотря на то, что у Москов. архиеп. Августина был наготове другой кандидат – префект славяно-греко-латинской академии, архим. |
| В Тафнасе Иеремия и погребен на месте, где стоял погребальный дворец древних фараонов. Такую почесть воздавали Египтяне Иеремии, потому что получили от него большую себе пользу или великое благодеяние, как говорит святой Ефрем Сириянин (в предисловии к своему толкованию на сию книгу); а эта польза или благодеяние, по свидетельству святого Епифания, Дорофея Тирского и Исидора Испалийского (см. Cursus complet. sacrae scripturae, tom XXI pag. 27) состояло в том, что пророк Иеремия своими молитвами прогнал аспидов, крокодилов и других диких зверей от их города и из окрестностей оного. Египтяне и доныне глубоко уважают могилу Иеремии, находящуюся неподалеку от Каира, и берут с нее землю для предохранения от крокодилов и для исцеления от укушения змей. Иоанн Мосх (in Prat spirit. cap. 77) свидетельствует, что Александр Македонский перенес тело (вероятно преданное погребению так же, как обыкновенно погребали Египтяне) Иеремии в Александрию; Александрийская летопись присовокупляет к сему, что тогда устроен был там приличный монумент в честь Иеремии. Никифор Каллист (Histor. lib. 8 сар. 30) записал предание, что этот монумент возобновлен и украшен царицей Еленой. Следовательно уважение Египтян к пророку Иеремии было велико и святые мощи его неоднократно переносимы были с одного места на другое, смотря по обстоятельствам и по взгляду владетелей Египта. Древнее предание, сохранившееся у святого Дорофея и Епифания, говорит, что пророк Иеремия предсказал жрецам Египетским, что их идолы падут, когда в Египет придет Матерь-дева со Своим Младенцем; – и что сие пророчество исполнилось во время пребывания Божией Матери с младенцем Иисусом в Египте, укрывшихся там от злобы Ирода Великого. У евреев было верование, что Иеремия, сокрывший ковчег и скрижали завета перед разрушением Иерусалима, восстанет вместе с Илиею ( Мф 16:14 411 ) и возвратит эту заветную святыню царю Мессии ( 2Мак 2:1–13 412 ). Во второй Маккавейской книге упоминается, что сединами и славою украшенный дивный братолюбец, много молящийся о людях и святом граде Иерусалиме пророк Божий Иеремия явился Иуде Маккавею (167–161 г. |
|
|
