| Образ Кирилла и Мефодия в современной русской Минее Приближение 1000-летия России в 1862 году усилило в стране интерес к тем, кто стоял у истоков славянской грамоты. Именно тогда было много сделано для прославления святых Кирилла и Мефодия. Епископ Смоленский Антоний (Амфитеатров) составил в память Кирилла и Мефодия новое последование всей службы, при этом он бережно сохранил древний первоначальный текст. Эту службу включили в майскую Минею. Служба была отпечатана тиражом 35 тыс. экземпляров, включена в дополнительную Минею и была разослана по российским церквам, а также по храмам других славянских народов, которые использовали тогда русские богослужебные книги. Торжества 1862 года побудили митрополита Московского и Коломенского Филарета составить отдельную 1-ю песню канона 8-го гласа в честь Кирилла и Мефодия. Ее и ныне можно найти в майской Минее (Минея 1987: 411–412). Спустя два десятилетия — 6 апреля 1885 года — по всей России прошло празднование 1000-летия блаженной кончины святителя Мефодия. Тогда же составили акафист славянским апостолам. Служба просветителям была включена в Праздничную Минею: она стоит между майскими службами святителю Николаю и Константину и Елене (Минея 1994: 310 об. – 317 об.). Обратимся к современной служебной Минее, изданной в 80-х годах XX века по благословению патриарха Пимена и под руководством митрополита Питирима (см.: Минея 1987: 406–429). Какие темы стали главными в майской службе? На первом месте в службе Кириллу и Мефодию стоят темы света и просвещения. На первый взгляд может показаться, что это разные темы, но христианская традиция при слове «свет» имеет в виду не видимый физический свет, а Божественный, нетварный, фаворский, как его называют. И просвещение в христианской традиции — это не распространение образования и грамотности, а просвещение всего человека светом веры Христовой. Поэтому в службе читаем: Кирилл и Мефодий просветили «светом Евангелия» «языки словенские», они потрудились в просвещении славян «светом Боговедения» (Минея 1987: 407). На Литии в одной из стихир поется, что Кирилл и Мефодий просветили народы Крещением святым. (Минея 1987: 408). Конечно, в службе говорится, что святые братья просветили славян письменностью, но грамота была только средством для просвещения светом веры Христовой. О таком виде просвещения в тексте майской службы упоминается 21 раз. |
| Отдел XII. Церковно-приходские документы 411. Чтобы церкви соборные, приходские и кладбищенские имели свои по однообразной форме вырезанные печати. Государь Император, по всеподданнейшему докладу г. Обер-Прокурора в 22-й день февраля сего 1836 года, Высочайше утвердить соизволил одобренное предварительно Святейшими Синодом предложение, чтобы церкви соборные, приходские и кладбищенские имели свои по однообразной форме вырезанные печати, для приложения к документам, от церкви выдаваемым, и для печатания конвертов, отправляемых с бумагами по делам церковным, с тем, чтобы для таковых печатей избрано было изображение церкви в древнем русском виде с надписью кругом, в которой означалось бы славянскими буквами, в какой епархии каком селе и какого наименования та церковь , для коей печать дается. Вместе с тем Его Величество соизволяет, чтобы и в монастырях введены были в употребление одинаковые печати с гербом Государственным с тем только отличием от печатей гражданского ведомства, чтобы надпись кругом, объясняющая наименование монастыря, была вырезана шрифтом церковным. Декабря 4 дня 1836 года. 412. О ведении и хранении метрических и обыскных книг. Пб указу Его Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод имел рассуждение, что по духовному регламенту и посланным из Святейшего Синода во все епархии в 1779 г. указам, непременно должны быть при приходских церквах для записки рождающихся, вступающих в браки и умирающих метрические книги, которые велено раздавать к каждой церкви в начале года из духовных правлений за скрепою присутствующего, а по прошествии года неупустительно представлять в первых месяцах чрез духовные же правления, за рукоприкладством всех священно и церковнослужителей, в Консистории, где и содержать их, разделяя по городам с уездами каждый год в особом переплете; а таковые же заручные и при церквах в ризницах оставляя хранить, чтобы во всегдашнее время, когда о чем востребуются справки, без всякого сомнения на оных основание полагать было можно. |
| Отдел Ж Святцы. 1. Рукописные святцы славянские В греческой церкви, конечно, издревле существовали полные месяцесловы или святцы, которые служили основанием месяцесловов при евангелиях, апостолах, уставах, равно и прологов; таков, например, сирский месяцеслов 411–412 г. Вероятно, полные греческие святцы вытеснены прологами, в состав которых они взошли. В Румянцевском московском музее есть месяцеслов ( Μηνολγιον) греческий – святцы афонские (севастьян. 2) с годом 1323, но это ничто иное, как синаксарь иерусалимского устава, и святые в них с тропарями и кондаками 403 . В славянских землях едва ли и существовали в древности отдельные полные святцы. По крайней мере не дошел до нас не только ни один экземпляр таких святцев, если они существовали, но на них нет и намека в древних славянских памятниках. По всей вероятности, славяне довольствовались первоначально месяцесловами, находившимися при богослужебных книгах: евангелиях, апостолах, уставах и т. п., и прологами. Из древнейших святцев отдельных пришлось нам видеть экземпляра три, которые можно отнести к XV веку, судя по письму. Два из них суть ничто иное, как синаксари из иерусалимского устава, только в отдельной книжке написанные, и также, как и афонский, с тропарями и кондаками. Это святцы белозерские, ныне в петербургской духовной академии 483) и святцы Сергиевой лавры 363). Они самостоятельного значения не имеют и особенностей не представляют. Самое заглавие их: последование церковного пения и собрания вселетнего взято из иерусалимского устава. В типографской синодальной московской библиотеке находятся святцы, относимые по письму к XV веку 1321). На переднем листе позднейшею рукою выставлен год позднейшего события1542. Сии святцы начинаются с марта и состав их отличен от вышеописанных святцев по иерусалимскому уставу. Но они не богаты памятями и особенностей в сравнении с древнейшими их календарными памятниками не имеют, кроме того, что 28 мая показана память пр. Никиты, переславского столпника (вместо 24 числа). Из других русских святых показаны 25 сен. пр. Сергий радонежский, 7 окт. Варлаам хутынский и 12 февр. св. Алексий, митрополит московский. |
| Павлин Медиоланский Предисловие переводчика Житие свт. Амвросия, епископа Медиоланского, написанное его секретарем диаконом Павлином, относится к самым известным памятникам латинской агиографической литературы V в., несомненно, благодаря той исключительной роли, которую сам святитель сыграл как в формировании богословия Западной Церкви, так и в выстраивании отношений между Церковью и государством не только на западе, но и на востоке империи. Уже из «Церковной истории» Руфина Аквилейского (403 г.) подробный рассказ о том, как свт. Амвросий отлучил императора Феодосия от Церкви за резню в Фессалонике, попал в весьма популярную в Византии хронику Георгия Монаха (Амартола), а оттуда – в декабрьский том Четьих Миней (под 7-м числом), который был переведен на церковнославянский язык и получил широкое хождение на Руси 1 . Публикуемое здесь в русском переводе Житие было переведено на греческий язык (Bibliotheca Hagiographica Graeca 67) 2 , вероятно, не позже X в. Произведение было создано в Северной Африке, по всей видимости ок. 422 г. Несомненный terminus ante quem – смерть епископа Флорентийского Зиновия ок. 429 г. (см. гл. 50). Точная датировка зависит от хронологии префекта претория Италии Иоанна (гл. 31), упомянутого в Кодексе Феодосия. Если указанная там дата, 11 июля 422 г., верна, то написание Жития следует приурочить именно к этому году, но если принять предлагавшееся исправление на 412 г., то более вероятной будет датировка 411 г. 3 Павлин был нотарием (стенографом) и секретарем свт. Амвросия в последние три года его жизни (394–397) и был рукоположен им в диаконы, а через несколько лет отправился в Северную Африку по делам расположенных там земельных владений Медиоланской Церкви. Там он принял активное участие в борьбе против пелагианской ереси и на этой почве сблизился с блж. Августином, по инициативе которого он и взялся описать жизнь свт. Амвросия (сам Августин был крещен свт. Амвросием в Милане в 387 г.). Именно к антипелагианской деятельности Павлина относится единственное его известное сочинение помимо Жития – краткий доклад папе Зосиме с оправданием своего поведения по отношению к некому Целестину , которого Павлин обвинял в пелагианстве. 4 Совершенно очевидно, что писательство не было призванием нашего автора. |
| (Павлин Медиоланский; кон. IV - нач. V в.), диак., церковный писатель, секретарь свт. Амвросия († 397), еп. Медиоланского (Миланского). Сведения о П. содержатся в его трудах, а также в сочинениях блж. Августина ( Aug. De grat. Christi. II 3-4, 7; Idem. Ep. Мария Меркатора ( Marii Mercatori Commonitorium de Coelestio//PL. 48. Col. 63-108), Исидора Севильского ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 17; Исидор Севильский смешивает сведения о П. и о свт. Павлине Ноланском) и в анонимном трактате сер. V в. «Praedestinatus» (Liber Praedestinatus. 88//PL. 53. Col. 617). О происхождении и раннем периоде жизни П. ничего достоверно не известно. Ок. 394 г. он познакомился со свт. Амвросием Медиоланским, возможно во время посещения тем Флоренции. Существует предположение, что П. был уроженцем этого города ( Palanque. 1924. P. 36). Он стал нотарием и секретарем Амвросия Медиоланского, занимал этот пост до его кончины. После этого П. еще нек-рое время жил в Медиолане (ныне Милан); вероятно, посещал Флоренцию, где встречался с еп. св. Зиновием († нач. V в.). В нач. V в. (предположительно после 405) по поручению свт. Венерия , еп. Медиоланского, П. отправился в Сев. Африку как управляющий (defensor et procurator) расположенными там имениями Медиоланской кафедры. Там П. познакомился со мн. видными церковными деятелями, в т. ч. с блж. Августином и со свт. Аврелием , еп. Карфагенским. По просьбе блж. Августина он написал Житие свт. Амвросия (в 412/3 или 422). В 411 г. П., к тому времени возведенный в сан диакона, выступил с обвинениями в ереси против Целестия, ученика Пелагия , к-рый пытался получить в Карфагене сан пресвитера. Целестий был осужден церковным судом во главе с еп. Аврелием и отлучен от Церкви, это решение подтвердил Карфагенский Собор 416 г. (см. в ст. Карфагенские Соборы ). Однако в 417 г. папа Римский Зосима (417-418) снял с прибывшего в Рим Целестия обвинения, объявив, что его осуждение было совершено с процедурными нарушениями ( Dunn. 2013). Доставивший африкан. епископам решение папы Зосимы рим. субдиак. Василиск 2 нояб. 417 г. передал П. устное распоряжение в течение 2 месяцев прибыть в Рим и там лично сформулировать обвинения против Целестия. П. отказался ехать в Рим, вместо этого направив папе Зосиме послание с объяснениями и кратко сформулированными аргументами против пелагианства («Книжица против Целестия, поданная епископу Зосиме» (Libellus Paulini Diaconi adversum Caelestium Zosimo episcopo datus)). Судьба П. после 417 г. (или после 422, если принять позднюю датировку Жития свт. Амвросия) неизвестна. Сочинения |
| Прп. Евфимий, праведные Антоний и Феликс Корельские. Икона. 1999 г. Иконописец С. Кудрявцев (собор во имя свт. Николая Чудотворца, Северодвинск) († после 1492? или ок. 1527?), прп. (пам. 18 апр.- вместе с праведными Антонием и Феликсом Корельскими, 21 мая - в Соборе Карельских святых, 15 дек.- в Соборе Кольских святых), Корельский, почитается как основатель (возобновитель?) Корельского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря , возможно одно лицо с прп. Евфимием Архангелогородским. Сведения о Е. скудны, наиболее раннее упоминание содержится в «Описании о российских святых» (известно в списках XVIII-XIX вв.; С. 158-159). Есть основания предполагать, что святой некоторое время жил на Кольском п-ове: в рукописных синодиках храмов в селах Варзуга и Поной (Кольский п-ов) первыми упоминаются «схимонах Евфимий» и убиенные монахи, вероятно принявшие мученическую кончину в 1419/20 г., когда Корельский Никольский мон-рь наряду с двинскими погостами был разорен норвежцами («мурманами») (при этом «черноризиць посекле»; см.: НПЛ. С. 411-412). Впосл. Е., как можно думать, перебрался с Кольского п-ова, также страдавшего от частых набегов норвежцев и финнов, на юж., Летний берег Белого м., именовавшийся в то время Корельским, и поселился в Николо-Корельском монастыре (основан в нач. XV в., закрыт в 1920, постройки в г. Северодвинске Архангельской обл.). Известно, что в более позднее время монахи Николо-Корельского монастыря были тесно связаны с Кольским п-овом (см.: Митрофан (Баданин), игум. Предание о Тихвинской церкви, что в с. Кашкаранцы на Терском берегу Белого м. Мурманск, 2007. С. 5-11). Агиографическая традиция XVIII-XIX вв. приписывала Е. основание Никольского мон-ря «в Корельском» (в «Описании о российских святых» сообщается: «Преподобный Евфимий, началник монастыря Корельскаго, иже бысть на Двине реце» - С. 158). Однако можно полагать, что преподобный был не создателем, но возобновителем этой обители, неоднократно уничтожавшейся в результате набегов и пожаров. В позднейшей агиографической традиции Е. считался просветителем коренных народов Крайнего Севера: «Он просвещал словом и примером жизни своей блуждающих во тьме язычества народов финского племени, или, как называли их тогда новгородцы, корельских детей: курольцов, ровкульцов, вымольцев, тиврульцев и валдолейцев» ( Макарий (Миролюбов). 1878. С. 52; источники этой информации неизвестны). |
| Скачать epub pdf Житие и подвиги во святых отца нашего и исповедника Филиппа, митрополита Московского и всея России 410 Во время пресветлого правления, великого княжения российского, увенчанного христолюбца и миролюбца, благоверного и смиренномудрого великого государя Василия Ивановича, всей России самодержца, в благо державном, в преславном, в царствующем городе Москве сидел в палате царской некий муж благочестивый и знатный, мужественный и украшенный многими добродетелями, исполненный ратного духа, исполнявший божественные заповеди и царские повеления, и великим князем много любимый. Его, государевой, благородной чести справедливо удостоен, высотою сана всюду сиял, радость творя непоколебимо, злой же путь во всем отметая, по имени Стефан, по фамилии Колычев 411 , рождением из великого Новгорода. Имел он супругу свою, цветущую и плодовитую лозу, именем Варвару (которой дал Бог в ангельском чине быть инокиней Варсонофией). И жили оба в законе Господнем и по Его святой евангельской заповеди. Источник, полный света, излили они от своих добродетелей, цветок славы и плод благородный: родили незабываемого отрока Феодора, о котором нам ныне предстоит поведать. Он, по благой воле Всевышнего, в бане бытия омылся, то есть иереем Господним во святой купели был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, в единосущного Бога, всех Творца. И Его, Всесильного, благодатью стер искусительную тьму, трехглавого проклятого змия голову. После же благородными своими родителями с великой заботой воспитывался. Через некоторое же время родители повелели его отдать на обучение художеству, то есть чтению Божественного Писания. Он же сердцем и со всякою правдою во все дни в благом том училище возрастал, как «дерево у источника вод». На игры же пустяшные, какие обычны для детей, никогда не устремлялся, но добрую часть избрал. Его же благодать Божия осеняла, и он с ясностью вразумлялся книжному учению.Через некоторе время воспринял царский скипетр, отчее наследие преславный князь Иван Васильевич. Но и тогда Феодор за многую его добродетель боговенчанным царем и самодержцем любим был. И с прочими благородными юношами для служения царского взят был, как говорит Писание: «Мягкую одежду носящие – в домах царя находятся» 412 . Хотя этого мира он был почтен славою, но еще более смиренной мудростью украшался, благой свой нрав нимало не изменяя. Царь же, видя его мудрое благочестие и верное служение, еще более начал его любить. Феодор же, как верный раб, сохранял две вещи: Божий заповеди соблюдал всегда и царское повеление точно исполнял. |
| Слово о Крестном Древе Подготовка текста, перевод и комментарии М. Д. Каган-Тарковской Легенда о трех деревьях, ставших крестами на Голгофе, приписана в славянской литературе Григорию Богослову (Назианзину). Знаменитый писатель, поэт и оратор IV в. (325–390), он получил образование в философских школах Александрии и Афин. Его официальная церковная карьера была непродолжительной, хотя в 380–381 г. он занимал престол Константинопольского патриарха, а в 381 г. был председателем II Константинопольского вселенского собора. Но его борьба с арианской ересью и литературное наследие – слова, эпитафии, послания и стихи на богословские и автобиографические темы, оказали большое влияние на христианскую культуру. Сподвижник Василия Великого и современник Иоанна Златоуста , он вместе с ними назван был вселенским учителем и отцом церкви. Μ. Η. Сперанский назвал Григория Богослова полуантичным писателем, являвшимся не только одним из первых столпов христианской литературы, но и одним из последних по времени представителем античной художественной мысли и формы (Сперанский Μ. Η. Переводные сборники изречений в славяно-русской письменности. М., 1904. С. 411–412). Проповеди Григория Богослова , творившего в эпоху, находящуюся на грани античности и христианства, познакомили русское общество с античной мифологией и философией неоплатонизма, хотя его сочинения были переведены на церковнославянский язык далеко не полностью (Клибанов А. И. К проблеме античного наследия в памятниках древнерусской письменности//ТОДРЛ. М.; Л., 1957. Т. 13. С. 160; Иванов А. И. Максим Грек и итальянское Возрождение//Византийский Временник. М., 1972. Т. 33. С. 155; Буланин Д. М. Комментарии Максима Грека к словам Григория Богослова //ТОДРЛ. Л., 1977. Т. 32. С. 276–277). «Слово о честнем кресте» не принадлежит Григорию Богослову . Изучавший апокриф о крестном древе И. Я. Порфирьев предположил, что поводом приписать произведение отцу церкви послужила содержащаяся в одном из слов Григория краткая параллель между падением Адама и крестной смертью Спасителя и между древом познания добра и зла и древом креста (Порфирьев И. |
| сост. А.Ф. Грушина Духовные беседы с прихожанами (1922–1929) 410 О Церкви (беседа первая) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Приступая к изучению святоотеческого подвижнического опыта с целью воспользоваться им в своей жизни, нужно, прежде всего, осознать, что же мы представляем собой как члены Церкви, в каком отношении стоим, друг к другу, к святым – одним словом, что же такое Церковь , в которую мы пришли и где думаем единственно получить спасение? Ведь мы понимаем, что вне Церкви нет спасения 411 , что без неё мы не можем двинуться по пути духовного делания. Что такое Церковь по существу и что она даёт входящим в неё верующим? Учение о Церкви мы находим во всей церковной письменности, начиная от Посланий апостольских и далее у всех отцов Церкви. Особенно чётко оно изложено и подчеркнуто первыми главными учителями: Василием Великим , Григорием Богословом и Иоанном Златоустом ; встречается и у русских отцов Церкви, в частности у Тихона Задонского и у жившего в наши дни отца Иоанна Кронштадтского . Это учение мы забыли, оторвавшись от него, и тем лишились правильного понимания нашего спасения, что не может не отразиться на самом деле спасения. Мы знаем, что митрополит Филарет в «Катехизисе» определил Церковь как общество верующих, связанных одними Таинствами, обрядами, иерархией и т. д. 412 Но спрашивается: каково же это общество в своём существе, каково его отличие от прочих человеческих обществ и в чём его высшая ценность? В святоотеческих писаниях мы не находим определения Церкви как некоего человеческого общества. Сама Церковь учит по-иному. По её учению, она есть Тело Христово. Как для общего искупления человечества Христос воплотился, принял тело человека, так для спасения каждого верующего Он оставил Тело Своё на земле. Мы, входя в Церковь , входим в Тело Христово, становимся членами этого Тела. Выражение и раскрытие приведённого определения Церкви мы находим уже у апостола Павла. В Послании к колоссянам он пишет: Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (1:24; см. также 1:18). А в Первом послании к коринфянам, говоря им о дарах духовных, он пишет: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих... И вы – тело Христово, а порознь – члены ( 1Кор. 12:12–14.27 ). Ту же мысль мы видим у него в Послании к ефесянам: Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф. 5:30 ). |
| Часть III. Дневниковые записи Екатерины Духониной Как поставил меня на путь спасения отец Иоанн Кронштадтский (Дневник духовной дочери) Предисловие Ревнуя о славе Божией, об укреплении веры в благодать Христову, подаваемую в Православной Церкви, я вознамерилась передать в печати мои воспоминания о Батюшке Иоанне Ильиче Сергиеве, этом глубоко чтимом и всеми уважаемом бессребренике и целителе, – я решилась передать здесь все, что по его молитвам совершилось со мною и моими близкими, передать одну чистую правду... Как этот настоящий светильник на нашей помраченной земле спас мою жизнь, свел с ложного пути, на котором я могла совсем погибнуть, увлекшись своими занятиями спиритизмом, как он взял меня под свое руководство как духовную дочь и поставил меня на истинный путь, сделав искреннею убежденною христианкой. Начинаю свой дневник с 1887 года, когда я жила с мужем и своею матерью в городе Выборге, где муж мой занимал должность выборгского коменданта... 411 Я всею душою любила свою мать и в этом году, лишившись ее, впала в страшное уныние. Так как в это время, благодаря чтению Ренана и Шопенгауэра 412 , прежде твердая моя вера стала колебаться и я начала сильно сомневаться в существовании загробной жизни, то после похорон мамаши мне стало невыносимо тяжело; мысль, что загробной жизни нет и, значит, моя дорогая мамочка бесследно истлеет и обратится в землю, – эта мысль прямо не давала мне покоя... И когда одна из моих приятельниц предложила мне заняться спиритизмом, уверяя, что будущая жизнь, жизнь за гробом существует, так как в противном случае, как она объясняла, духи умерших не могли бы приходить беседовать с нами и даже показываться нам, то я сначала смеялась в ответ на ее предложение, говоря, что это все вздор, что какие-нибудь фокусники морочат доверчивых людей... Но в один прекрасный день ей удалось-таки уговорить меня принять участие в спиритическом сеансе. Не успела я, как говорится, сесть к столу и положить руку на блюдечко, как у меня открылась медиумическая способность, со мной заговорил дух Скобелева и сообщил мне то, что никому на свете не было известно, кроме моего мужа 413 . |
|
|
