| имел значение только программы и не сопровождался никакими практическими последствиями для Константинополя; 2) Тимофей Ал. наследовал Петру, который умер в начале 381 г. (подробно об этом см. Rauschen Op. cit. s. 116–117. Anm. 8). Cr. Goyau Chronologie de l’empire romaine, Paris, 1891, p. 569; Tillemont Memoires pour servir à l’histoire ecclesiastique des six prmiers siecls, Paris, 1693, v. VI, 801 note 101. Спрашивается, какую из двух дат письма Quam libet следует признавать наиболее достоверной? Спешим оговориться, что письмо Quam libet не может быть датировано точно, а только приблизительно, так как единственным основанием для датировки письма является его содержание. Вот почему аргументация Раде и Раушена, и пр. может быть признана только относительно сильной. Нам же представляется более вероятным относить Quam libet к началу 381 г. на следующем простом основании. Quam libet знает об изгнании Демофила и торжестве никейства. Это произошло, несомненно, 26 ноября 381 г., о чем было уже замечено. Отсюда, чтобы отцы Аквилейского собора могли получить сведения о событиях в Константинополе и высказать свое мнение по поводу их, должно было пройти довольно много времени при тогдашних способах сообщения. Вот почему нам кажется более справедливым допустить, что письмо падает на время между концом 380 г. и началом 381 г. Получено же было письмо в Константинополе, вероятнее всего, или незадолго до собора, или даже в начале собора. 750 Mansi Op. cit. III, p. 624. В послании Константинопольского собора 382 г. к Римской церкви встречается такое выражение: “ведь и в Константинополь собрались мы единственно по случаю прошлогодней грамоты, которую ваша честь после Аквилейскаго собора прислала к Боголюбивейшему царю Феодосию” (Theod. V, 9). Некоторые видят здесь указание на созыв собора 381 г. Дамасом, что отрицает Гефеле (Op. cit. II, s. 3). Заметим, что это место послания относительно темное: Гефеле относит его к письму, которое вызвало собор 381 г. Судя по контексту речи, это исторически вполне справедливо. |
| Самуилова (оба в цитированных уже сочинениях). В. Самуилов, по-видимому, склоняется к предположению, что Аквилейский собор состоялся уже вскоре после второго Вселенскаго собора в 381 г., и доказывает это таким образом: в актах Аквилейского собора его дата помечена 3 или 5 сентября 381 г.; послание нашего Аквилейского собора, известное под именем «Quamlibet» (о несправедливых отношениях Востока к епископу Тимофею Александрийскому и Павлину Антиохийскому), пришло на Восток уже после второго Вселенского собора, что видно из ответа западным отцам Константинопольского собора 382 г., который и занялся рассмотрением «Quamlibet»; ответное послание сохранилось у Феодорита в «Церковной истории», где мы читаем: Συνεδεδραμκειμεν ες Κονσταντινοπολιν κ τν πρυσι γραμμτων τν παρ τς μετρας τιμιτητος μετ τν ν κυλη σνοδον πρς τν ϑεοφιλστατον βασιλα Θεοδσιον πισταλϑντων [Согласно с письмами, посланными год назад Вашей Святостью после собора в Аквилее боголюбивейшему императору Феодосию, мы собрались в Константинополе] (Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 9, Sirmondi. T. 3. P. 1030). См.: Самуилов В. Цит. соч. Приложения. С. 28–30. А.А. Спасский, напротив, относит наш Аквилейский собор к 380 г., так как «Quamlibet», как можно судить по его содержанию, написано, несомненно, раньше Константинопольского собора 381 г.: авторы «Quamlibet» ещё не знают о смерти Мелетия Антиохийского , последовавшей во время собора 381 г.; «Константинопольский собор 382 г. ведёт полемику с «Sanctum», что доказывается всем его содержанием». Это «Sanctum» обычно считается посланием Миланскаго собора 381 г., хотя Константинопольский собор называет его аквилейским: недоразумение устраняется, если предположить, что собор 381 г. состоялся на Западе не в Милане, как обычно совершенно неосновательно предполагают, но опять в Аквилее (Цит. соч. С. 629. Прим. 1; С. 633. Прим. 3). Мы, со своей стороны, всецело становимся на сторону этого второго мнения и ко всем перечисленным аргументам можем прибавить только один: еп. |
| , и в Назианз был назначен другой архиерей . Теперь, опираясь на результаты проведенного исследования, мы можем достаточно уверенно реконструировать хронологию и географию епископского служения свт. Григория Богослова: Сасимы (начало 372 г.) — Назианз (с 372 г. по 379 г.; с весны 374 г. полноправный епископ, с перерывом на селевкийское уединение; около 376 г. — начало 379 г.) — Константинополь (с весны или осени 379 г. по июнь 381 г.; интронизация — в первой половине мая 381 г., после открытия Вселенского Собора) — Назианз (вероятно, с осени 381 г. и до конца 383 г.). Воссоздание более точной хронологической картины архиерейского служения святителя на основании дошедших до нас письменных источников не представляется возможным. Наконец, пришло время подвести окончательные итоги нашей работы. В связи с междисциплинарным характером данного исследования, полученные результаты, на наш взгляд, целесообразно сгруппировать по следующим смысловым модулям: 1) исторический: были уточнены даты начала селевкийского уединения святителя: конец 375 — начало 376 г., его константинопольской интронизации — первая половина мая 381 г. и составления им «Завещания» — 31 мая 381 г.; 2) канонический: был установлен канонический статус свт. Григория после его изгнания из Сасим и возвращения в Назианз в 372 г. как πσκοπος σχολζων, почему областной или провинциальный Собор епископов ( παρχα σνοδος) и разрешил его официальный переход ( μετβασις), согласно 14-му апостольскому правилу, с кафедры Сасим на новое место служения — в Назианз. С 374 г. святитель становится полноправным епископом этого города вместо своего умершего отца. Также выяснено, что вполне канонически обоснованным было его перемещение ( μετθεσις) по решению Антиохийского Поместного Собора 379 г. из Назианза в Константинополь, где после официальной интронизации в мае 381 г. на Втором Вселенском Соборе свт. Григорий становится законным епископом Нового Рима. Отцами Вселенского Собора, с одобрения императора св. Феодосия, было официально определено и последующее место служения святителя — Назианз, после его отставки в июне 381 г. |
| Фотоматериалы (См. оригинал) Сравнительные таблицы Сравнительная таблица (1) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов и страницы по изданию сирийского текста Номера слов по русскому переводу 99–104 104–110 110–114 115–119 119–121 121–123 124–125 125–127 127–130 130–133 134–139 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 154–161 161–162 162–163 163–165 165–175 175–177 177–182 182–188 189–194 195–202 202–205 205–208 208–215 216–218 218–221 221–224 224–267 267–269 269–281 281–290 с.373–380 291–296 с.380–381 296–300 300–303 303–306 306–307 307–313 313–314 315–318 318–321 321–330 с.403–409 330–335 с.409–412 335–337 337–338 339–341 341–343 343–353 353–359 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 390–392 392–395 396–399 399–406 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 441–442 443–450 450–464 465–472 472–474 с.181–183 474–478 с.183–185 479–483 483–488 489–494 494–501 502–506 507–518 519–520 521–524 524–536 536–538 538–545 546–565 566–574 55: с. 247–254 574–581 Слова, не принадлежащие прп. Исааку Сирину 1370 , – в издании под ред. С. И. Соболевского. 1911. Иоанн Дальятский Беседа 1 Письмо 18 Беседа 4 Беседа 20 Филоксен Маббугский Письмо к Патрикию 55: с. 241–247, 254–276 Сравнительная таблица (2) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов по русскому переводу Номера слов и страницы по изданию сирийского текста 110–114 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 163–165 165–175 182–188 195–202 202–205 224–267 267–269 307–313 313–314 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 392–395 441–442 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 443–450 450–464 465–472 с.181–183 472–474 |
| Тел./факс: (8212) 24–40–48, 24–04–07, 24–09–19 Email: sdu-komi@mail.ru Тюменское Духовное училище (2год.) 625001, Тюмень, ул. Димитрова, 3 Тел.: (3452) 22–12–49, факс: 46–29–73 Чебоксарское Духовное училище (3год.) 428018, Республика Чувашия, Чебоксары, ул. К. Иванова, 5 Тел./факс: (8352) 58–59–58 Челябинское Духовное училище 454084, Челябинск, ул. Кыштымская, 32 Тел.: (351) 791–55–38; 790–27–51 Email: church@chel-net.ru Читинское Духовное училище (3год.) 672039, Чита, ул. 9го января, 54, корп. 4 Тел.: (3022) 32–54–78 Украина Духовные академии Киевские Духовные академия и семинария Украина, 01015, Киев, ул. Лаврская, 25, корп. 64 Тел.: (10–380–44) 255–12–23 – дежурный, 255–11–79 – канцелярия, факс: 255–12–07 http://kdais.kiev.ua Email: cancellariya@kdais.kiev.ua Ужгородская Украинская Богословская академия имени святых Кирилла и Мефодия Украина, 88000, Ужгород Закарпатской обл., пл. Театральная, 5–7 Тел.: (10–380–312) 61–28–01, 61–20–08, 61–38–33, 61–72–39, факс: 61–29–45 http://uuba.org.ua Email: uuba.org.ua@mail.ru; aau_2006@ukr.net Университеты и институты Луганский Богословский университет в честь Архистратига Михаила Украина, 91005, Луганск, пл. Владимирская, 1 Тел./факс: (10–380–642) 50–85–23 http://lbu.lg.ua Черновицкий Православный Богословский институт Украина, 58029, Черновцы, ул. Марка Черемшины, 10а Тел.: (10–380–372) 51–64–46, 57–58–07 http://cpbi.info Email: cpbi@meta.ua Духовные семинарии Волынская Духовная семинария Украина, 43025, Луцк, ул. Драгоманова, 26 Тел.: (10–380–332) 72–48–81 Email: volynian@diocese.lutsk.ua Одесская Духовная семинария Украина, 65038, Одесса, Маячный пер., 4 Тел.: (10–380–48) 746–88–71, 746–83–94, факс: 746–35–85 http://odseminary.orthodox.ru Email: seminary_ods@mail.ru Полтавская миссионерская Духовная семинария Украина, 39800, Комсомольск Полтавской обл., ул. Конституции, 12 Тел.: (10–3805348) 2–28–58, факс: 2–53–02 http://orth-mission.org.ua Email: orth-mission.ua@mail.ru Почаевская Духовная семинария Украина, 47025, Почаев Кременецкого рна Тернопольской обл., ул. Воссоединения, 11 |
| Творения св. Григория могут быть подразделены на: а) экзегетические, б) догматико-полемические, в) нравственно-аскетические, г) проповеди и д) письма. А. Экзегетические «О Шестодневе, слово защитительное к брату Петру» «Об устроении человека» (Оба трактата должны быть отнесены к годам непосредственно после кончины св. Василия, т.е. 379—380 гг.). «О жизни Моисея законодателя» (Время написания не поддается точному определению. Принято думать, на основании введения в эту книгу, поскольку автор говорит о своих «седых волосах», что он был уже старым человеком. Обычно сходятся на том, что этот труд надо относить к 380—390 гг.). «О надписании псалмов» «Толкование на Екклезиаст» «Толкование на Песнь песней» «Толкование блаженств» «Толкование молитвы Господней» «О чревовещательнице» Эти шесть произведений, датировка коих представляет затруднения непреодолимые, являются скорее богослужебными беседами, чем трактатами экзегетического типа. Б. Догматико-полемические «Большой Катехизис» (Написан около 383 г.). «Диалог о душе и воскресении» («Macrinia»). (Этот диалог между младшим братом и старшей сестрою, бывшей уже на одре смертельной болезни, происходил тотчас же по возвращении св. Григория с собора Антиохийского 379 года. Таким образом, можно отнести это произведение к тому же году или к 380 г.). «К префекту Иерию, о младенцах, преждевременно похищенных смертию». «Против Евномия» (12 книг, написанных, по-видимому, не в один прием. Это произведение направлено против «Апологии на Апологию» Евномия. Сначала была написана первая книга – вероятно, немного спустя по смерти св. Василия, т.е. в 380 году. Затем появилась и вторая книга, вероятно, скоро спустя после первой. Наконец, в 381—383 гг. была составлена и третья книга, разделенная на 10 частей. Таким образом составилось представление о 12 книгах, тогда как на самом деле их только три.). «О Святом Духе против духоборцев» (Окончание его не сохранилось. Точная датировка затруднительна). «К Авлавию о том, что не три Бога» «К Евстафию о Святой Троице» «К Симпликию, о вере в Отца, Сына и Святого Духа» «К Эллинам, на основании общих понятий» «Против судьбы» «Против Аполлинария Лаодикийского» (Написано не ранее 385 г.). Три трактата («Против Ария и Савеллия», «Против иудеев» и «Слово против Манихеев в десяти силлогизмах») признаны теперь неподлинными. |
| Смирнова (Россет) Александра Осиповна 14, 16, 106, 108, 109, 112, 363, 374, 386–389, 418, 443 Смоленск 20, 420 Снегирев Иван Михайлович 27, 116, 223, 390, 411 — «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» 116 («описание праздников и обрядов»), 390 Соболевский Сергей Александрович 37, 367 «Современник» 11, 12, 14, 16, 35 («Журнал Пушкина»), 50 («его журнал»), 101, 108, 133, 134, 363, 366, 367, 371, 374, 382, 388, 393, 394 Соленик Карп Трофимович 34, 365 Соллогуб Владимир Александрович 404 Сологуб Л. А. 16 Сосницкий Иван Иванович 12, 38, 173, 368, 379, 402 Средиземное море 133 Станиславич, художник 344, 345, 450 Станкевич Н. П. 422 Стасов В. В. 451, 452 Страсбург 16 Строганов, владелец дома 260 Строев Сергей Михайлович (Скромненко) 219 («Строевы»), 262, 410 Сухарева, владелица дома 89 Сципион 128, 130 «Сын отечества» 409 Т альма Франсуа-Жозеф 82, 331 Тальони Мария 83, 123, 381, 392 Тамбурини Антонио 81, 381 Танеев В. И. 410 Тарвальдсен Бертель 408 Тассо Торквато 102, 197 Тассони А. 143 («Autori burleschi italiani» — ), 396 «Телескоп» 11 Теребенева, владелица дома 352 Террачин 167, 168 Тибр 143 Тиволи, горы 144, 147 Тимченко, соседи Гоголей по имению 137, 395 Тихонравов Николай Саввич 367, 372, 379, 381, 422, 427, 441 Тициан 138, 177 Толстое, имение 132, 154, 394 Толстой Дмитрий 198 Тортони, ресторатор 95 Точе, река 400 Травемунд 50 Треви 395 Триест 20, 253, 254, 315, 420 «Тройчатка», альманах 393 Трохимовский Николай Михайлович 209, 408, 409 Трощинская Ольга Дмитриевна 216, 249, 410 Трощинский Андрей Андреевич 171, 189, 216, 249, 393, 402, 405, 409, 410 Трушковский Михаил Павлович 80 («сестра благополучно разрешилась сыном»), 380 Трушковский Николай Павлович («Коля») 59, 88 («племянник»), 90, 104, 114, 165, 171, 329, 355, 382, 389, 402, 423, 439, 445, 447 Трушковский Павел Осипович 32, 36, 44, 59, 64 («человек был близок к нам»), 364, 366, 377, 392 Тургенев Александр Иванович 11, 12, 14, 108, 133, 174, 233, 277, 281, 288, 364, 388, 394, 403, 413, 430 Тургенев Иван Сергеевич 24 |
| Тем не менее дальнейшее развитие событий показало, что этот собор имел статус выше простого собрания епископов диоцеза Восток . Фактически собор 379 г. стал репетицией всеимперского церковного форума ( οκουμενικ σνοδος), который планировалось провести в Константинополе: отцы, составлявшие его кворум, почти в том же составе приняли участие во Втором Вселенском Соборе 381 г., почему последний и назывался Собором восточных епископов . Свт. Мелетий Антиохийский и свт. Григорий Богослов были основными действующими лицами новой, проникейской, провосточной, а в сущности, и проконстантиновой политики св. императора Феодосия Великого . Латинский Запад в коалиции с Александрией всячески противился процессу возвышения Константинополя и перемещению центра тяжести церковной политики на Восток. Провалившаяся попытка египетских епископов рукоположить в 380 г. на Константинопольскую кафедру Максима Киника , претензии, выдвинутые по поводу каноничности рукоположения свт. Григория от лица все тех же египетских епископов во главе с Тимофеем Александрийским и представителем папы Дамаса — Асхолием Фессалоникийским в ходе Второго Вселенского Собора в 381 г., растянувшаяся на столетия рецепция канонических правил собора , попытки организовать Вселенский Собор в 381 г. в Аквилее, а затем в 382 г. в Риме — все это демонстрирует явное противление курсу, принятому св. Феодосием. Однако император сделал решительный политический и религиозный выбор в пользу Константинополя и восточного вектора развития Ромейской империи. Избрание и перевод свт. Григория на столичную кафедру, проведение Антиохийского Собора, который восстановил церковное общение Востока и Запада, издание ряда эдиктов (в частности, эдикты от 3 августа 379 г. , 27 февраля 380 г. и 10 января 381 г. ), запрещающих ереси и утверждающих Никейскую веру как единственно правильную, и, наконец, созыв Вселенского Собора в городе св. Константина стали частью общего плана императора, направленного на религиозную и политическую консолидацию империи и следование заветам ее великого реформатора . Появление свт. Григория в Константинополе было одним из ключевых этапов этой стратегии, поэтому решение Антиохийского Собора 379 г. о его переводе не противоречило главной идее церковного законодательства — попечению о пользе Церкви, легитимность же этому процессу обеспечил сам император. |
| Свт. Нектарий, архиеп. К-польский. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Мастер Феофан Критский [Греч. Νεκτριος] († 27.09.397), свт. (пам. греч. 11 окт.), архиеп. К-польский (с июня 381). Род. в Тарсе Киликийском (ныне Тарсус, Турция). Был членом сената и занимал должность городского претора (praetor urbanus) вплоть до вступления на престол Вост. Римской империи св. Феодосия I Великого (379-395), убежденного сторонника правосл. учения, которое было сформулировано на Вселенском I Соборе в Никее. В нояб. 380 г. Феодосий прибыл в столицу и потребовал от архиеп. К-польского Димофила († 387), принадлежавшего к числу умеренных антиникейцев-омиев (см. в ст. Арианство ), подписать Никейский Символ веры . После того как архиепископ отказался это сделать, он был изгнан из города, что вызвало недовольство части населения. Вскоре Димофил стал совершать богослужения для своей паствы в одном из храмов за городскими стенами. По инициативе имп. Феодосия К-польскую кафедру занял свт. Григорий Богослов , к-рый фактически руководил правосл. общиной столицы и ранее, во время господства в К-поле антиникейской партии. Однако оппозиция новому предстоятелю была достаточно сильна. Так, Александрийские архиепископы Петр II (373-381) и Тимофей I (381-385) настаивали на неканоничности избрания свт. Григория, поскольку он уже был возведен на кафедру г. Сасимы (ныне Хасанкёй, Турция) в Каппадокии. В 380 г. егип. епископы, действовавшие по поручению архиеп. Петра II, прибыли в столицу и рукоположили Максима (I) Киника , к-рый первоначально пользовался поддержкой со стороны папы Римского св. Дамаса I (366-384). Имп. Феодосий и большинство отцов Вселенского II Собора , созванного в К-поле в 381 г., отвергли кандидатуру Максима и признали его хиротонию недействительной. Тем не менее свт. Григорий сложил с себя полномочия и удалился из столицы. На К-польскую кафедру по воле императора избрали Н., к-рый еще не был крещен. Согласно «Церковной истории» Сократа Схоластика († после 439), кандидатура Н. была предложена жителями К-поля, уважавшими его за кроткий нрав ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 8. 12-13). Феодорит , еп. Кирский († ок. 460), сообщает, что инициатива избрания «достохвального и мудрого мужа Нектария» исходила от свт. Григория Богослова ( Theodoret. Hist. eccl. V 8. 8-9). |
| Однако, как уточняет агиограф, само событие интронизации произошло позже: «Святой Собор возвел его на кафедру (γα σνοδος ατν νεθρνισεν) под руководством великого пастыря Антиохии Мелетия, человека по вере благочестивого» . Косвенное подтверждение слов пресвитера Григория мы находим и у самого свт. Григория Богослова: в поэме «De vita sua» (стихи 1525–1526, 1814 и 1933), упоминая о епископах, возводивших его на кафедру, он привязывает эти события скорее ко времени непосредственно Вселенского Собора, чем к ноябрьскому торжественному панигирису 380 г. Новый статус святителя и связанная с ним титулатура нашли отражение в одном любопытном источнике — в его «Завещании» (Testamentum). Этот строго официальный документ интересен тем, что составлен в соответствии с древнеримскими юридическими нормами, уже не применявшимися со времени вступления в силу закона императора Констанция 339 г., существенно упрощавшего старую нотариальную процедуру , при этом его формуляр принадлежит отцу Церкви — редчайший случай в средневековой истории . В документе свт. Григорий два раза ясно называет себя согласно новому официальному титулу — «епископ Кафолической Церкви в Константинополе (πσκοπος τς καθολικς κκλησας τς ν Κωνσταντινουπλει)» . Датировка этого важнейшего для нашего исследования документа стала предметом научной дискуссии. Исторический обзор мнений и основных аргументов представлен в критическом издании Ж. Бокама , мы лишь перечислим позиции позднейших по времени исследователей. Так, французский специалист М.Ф. Мартруа считал, что документ был составлен и подписан святителем 31 мая 381 г. , с его мнением согласен Ж. Бернарди и Ф. Василиу . Р. Ван Дам говорит, что Богослов составил «Завещание» вскоре после своей интронизации (т. е. в мае 381 г.) . А.Р. Фокин в качестве вероятной даты указывает 21 мая 381 г. , а Б. Дэли — 31 декабря 381 г. . Митрополит Иларион (Алфеев) относит документ к последним годам жизни святителя . В связи с возможной опечаткой у А.Р. Фокина и очевидной слабостью предположения митрополита Илариона остаются две наиболее вероятные фиксированные даты: 31 мая или 31 декабря 381 г. |
|
|
