| Евсевий Пелусийский, святой 136 Евстафий, иконописец 93 Евстафий, святой 435 Евфимий Чудовский (ум. 1705), келарь Чудова монастыря, полемист, проповедник, справщик Московского печатного двора, ученик Епифания Славинецкого 128, 146 Екатерина (ум. ок. 305–313), св. великомученица 107, 162, 305, 312, 331, 380, 381 Екатерина Алексеевна (1729–1796), императрица (с 1762) 107, 235, 312. 334, 350 Елизавета, святая 187, 191 Елизавета Петровна (1709–1761/1762), императрица (с 1714) 224 Елизавета Федоровна, великая княгиня 185 Елисей, святой 310 Емельянов Василий, старовер 124 Епанечников Н.Я. (конец XIX-haчaлo ХХ в.), иконописец и реставратор, владелец иконописной мастерской в Москве, поставщик двора Его Императорского Величества 185, 243 Епифаний, инок 468 Ефимов Н.И. 10, 74, 463 Ж Жако А., владелец фабрики по производству печатных икон на жести 254–256, 258, 260, 261 Жегин Л.Ф. 7, 463 Живов В.М. 83, 107, 199, 463 Жирмунский В. М. 331, 463 Журавлев Григорий (конец XIX в.), иконописец 200 З Забелин Иван Егорович (1820–1908), историк, археолог 21, 23, 24, 101, 103, 182, 206, 463 Зайонц Л.О. 459 Залесская В.Н. 458 Занцев А. (XIX в.), иконописец-старинщик 408 Зарудний Иван Петрович (ум. 1727), архитектор, художник 221, 222, 373 Захарий Зограф (1810–1853), болгарский иконописец 30, 296 Захаров В.И., иконописец 168 Зеньковский Василий Васильевич (1881–1962), религиозный философ 239, 463 Зеньковский С. 10, 220, 463 Зернов Н. 62, 142, 232, 238, 288, 463 Зинкель Генрих (1835–1908), немецкий художник 295 Зиновьев М.И. (конец XIX-haчaлo ХХ в.), иконописец из Палеха 399 Зобов Р.А. 324, 463 Золотарев Дорофей, иконописец Оружейной палаты 304 Зосима, схимонах 53 Зосима Соловецкий (ум. 1478), основатель Соловецкого монастыря, святой 161, 240, 301, 323, 390, 419, 477 Зотов Никита Моисеевич (ок. 1644–1718), думный дьяк, с 1710 – граф 117 Зубов Федор Евтихиевич (ок. 1615–1689), иконописец Оружейной палаты 304, 345 Зэндлер Э. 7, 100, 463 И Иаков, святой 348 Иаков Боровицкий, святой 217 Иван Васильевич (1440–1505), великий князь Московский (с 1462) 83 |
| К сведению читателя, хотелось бы привести небольшой отрывок из одного церковного армянского песнопения в честь Диоскора Александрийского в день его памяти (!), которое приурочено ко дню его осуждения на Халкидонском Соборе (13 октября). «В сей день величайшая скорбь объяла святилище кафолической веры, вспыхнул на земле пламень огненный неугасимый, попаливший здание сей веры, извращены, нарушены апостольские каноны руками тех, которые отреклись от Господа в Халкидоне... Святой Диоскор не согласился с сим нечестивым сонмищем и изрёк анафему Льву и его проклятому посланию» (см.: Григорий Гатеваци (XI в.). Цит. по И. Троицкий . Изложение веры церкви Армянской. Историко-догматическое исследование. С.П.б. 1895, с. 295). 48 Аполлинарий Лаодикийский еп. (ок. 310 ок. 390 гг.), богослов, экзегет, предшественник монофизитства. Род. В сирийском городе Лаодикия, в семье пресвитера (Аполлинария Старшего). Получил хорошее классич. образование. Ок. 360 г. стал епископом родного города. Подвергался преследованиям со стороны ариан. Аполлинарий был другом св. Афанасия Великого и состоял в переписке со св. Василием Великим . Как экзегет Аполлинарий следовал методу Александрийской школы. В 370-х гг. стал выражать взгляды, которые вскоре вызвали осуждение. Аполлинарий пришёл к заключению, что человеческий разум Христа Спасителя был замещён Разумом Божественным. «Если бы Господь, писал Аполлинарий, принял всё, то, без сомнения, имел и человеческие помыслы; в человеческих же помыслах невозможно не быть греху». Тем самым Аполлинарий посягал на учение о Богочеловечестве Спасителя. Его аргументация уже содержала в себе зерно монофизитства. Однако, как замечает профессор Болотов, «по чистоте жизни он представлял одно из светлых явлений на Востоке, поэтому и православные долго оставались в дружеских отношениях с ним, хотя чистота догматических воззрений его была уже омрачена». Учение Аполлинария было осуждено на соборе в Риме (374–380 гг.) и на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.). 49 Заметная в предложении аритмичность и некая незаконченность есть одна из прекраснейших черт специфики древнеармянского языка, что автор и оставил в неприкосновенности для сохранения стиля. |
| 3. Что нам делать сейчас? Прежде чем ответить на этот вопрос, я должен предостеречь против того, чтобы делать из уже написанного неоправданные выводы. Это важное предостережение, поскольку люди часто ошибочно воспринимают прошлое с точки зрения современных реалий. На этом основании они могли бы предположить, что в прошлом молитвы читались вслух намеренно, чтобы собравшиеся в храме могли их слышать. Такой вывод был бы романтическим анахронизмом. Оставляя в стороне цитированную ранее Юстинианову Новеллу 176, можно найти крайне мало свидетельств, что в ранней и позднеантичной Церкви кто-то заботился о том, какая часть богослужения будет слышима, или видима собравшимися, и насколько они смогут в нём участвовать, за исключением чтения псалмов, Писания, проповедей и Святого Причащения. Дело в том, что, читая молитвы вслух, ранние христиане просто следовали обычаям, существовавшим в окружавшей их иудейской и языческой среде, где не только публичные, но и частные молитвы и чтения произносились вслух. Но насколько вслух? Можно сильно усомниться, что в огромных базиликах постконстантиновского Востока не оборудованных современными звукоусилительными системами, многие присутствовавшие в храме могли слышать и понимать анафору, даже если бы предстоятель выкрикивал её слова во всю силу своих лёгких. Более того, уставные рубрики и иконография Византии показывают, что священник читал молитвы преклонясь, каковая поза явно не способствует хорошо различимому чтению. Около 600г. Иоанн Мосх (ок.540/50-†619) в своём Луге Духовном рассказывает о детях, запомнивших слова анафоры от того, что они часто слышали их в храме, но, добавляет он, это было потому, что «в те дни был обычай ставить детей во время богослужения перед святилищем». Это оставляет открытым вопрос, насколько была слышна анафора взрослым, стоящим в нефах, приделах и галереях, далеко от детей, собравшихся вблизи алтаря. Наконец, даже если люди слышали молитвы, это ещё не означает, что они её понимали. Вплоть до современной эпохи большинство христиан были неграмотны и необразованны, говорили на диалектной форме языка и имели весьма ограниченный словарный запас. Язык, использовавшийся в богослужении, даже если это была литературная форма их родного языка, был совсем другого уровня, чем диалект, на котором они говорили, со словарным запасом, выходящим за рамки их восприятия. Даже проповеди в позднеантичной традиции греческих Отцов были трудно воспринимаемы простым народом, и свт. Григорий Назианзин , епископ Константинополя (380/381-†ок.390), мечтал о том, чтобы люди просили его проповедовать на понятном им языке. Так что, даже если литургия совершалась громко на литературной форме их родного языка, они могли мало что понять из того, что было читаемо. |
| Однако вооруженный отряд епископа тианского преградил Григорию путь в Сасиму, и он ушел в горы для аскетического уединения. После смерти родителей в 375 г. Григорий отправился в Селевкию в Исаврии, где вел созерцательную жизнь. После вступления на престол Феодосия I в 379 г. православная община Константинополя пригласила к себе Григория. Успех в Константинополе Григорий имел чрезвычайный, поэтому когда Феодосий в 380 г. вернулся в столицу, он отнял церкви у ариан и фактически возвел Григория на константинопольскую кафедру. В 381 г. в Константинополе открылся собор, на котором Григорий председательствовал. Однако в догматических вопросах (прежде всего в воззрении на Св. Духа) он оказался далек от настроения большинства восточных членов собора и вынужден был покинуть собор и столичную кафедру. Он удалился в Назианз, где и умер в 389/390 г. Что касается сочинений Григория, то до нас дошло 45 его «Слов» (из которых особо важны «Пять слов о богословии»; «Слово о доставлении епископов и о догмате Св. Троицы»; «О соблюдении доброго порядка в собеседовании о Боге»; «Защитительное слово по поводу бегства в Понт после посвящения в пресвитеры»), около 240 писем и собрание стихотворений. 438 Климент I (88–97 гг.), четвертый епископ Рима. Принял посвящение от ап. Петра (Tertul. De praescr., 32). Другие данные о нем отсутствуют. Согласно преданию, Климент после своего изгнания императором Траяном в Херсонес Таврический принял там мученическую смерть. Однако совпадение его имени с именем двоюродного брата императора Домициана – Тита Флавия Клемента, убитого в 96 г. по приказу императора, способствовало появлению в раннем Средневековье красочной агиографической легенды о чудесных странствиях и мученической смерти папы Климента I. С именем Климента связывается ряд литературных произведений, но из них с несомненностью ему принадлежит только «Первое послание к Коринфянам» (ок. 96 г.). Среди приписываемых ему трудов известны «Второе послание к Коринфянам»; «Два окружных послания к девственницам»; «Климентины»; «Апостольские постановления и правила» и др. |
| 367 То есть от Моисея до Тита. 368 То есть илотов. 369 Имеется в виду битва при Сфактерии (Thuc. IV. 38). 370 Ср. перевод LXX (Исх 22.28) — θεους ου κακολογησεις . Тж. Antiquit. IV. 207 и Phil. Vita Mos. II. 205; De spec. leg. I. 53. 371 Cp. Hom. Il. 1, 399, XIV. 247; XV. 18 и др. 372 Ср. Cic. De nat. deor. I. 30 (83): Iovem semper barbatum, Apollinem semper imbirbem. 373 Гефест. 374 Афина. 375 Apec. 376 Аполлон и Артемида. 377 Hom. Il. V. 335 ff; 375 ff. 378 Зевс и его смертные возлюбленные Даная, Ио, Лето, Семела. 379 Hom. Odyss. 8, 266—368. 380 Hom. Il. XIV. 312 ff. 381 Посейдон и Аполлон (Hom. Il. XXI. 442 ff; Apollod. XXI. 448 ff). 382 Феб (Hom. Il XXI. 448). 383 Титаны. 384 Niese считает это интерполяцией. 385 Также, вероятно, интерполяция. 386 Plato. Rep. III. 398A. 387 Ср. Aristobulus ар. Eus. Praep. ev. XIII. 12. 388 Именно это, как ни странно, оставляется Платоном без внимания. 389 Plato. Legg. XII. 949Е ff. 390 Ср. Strabo, XVII, 1 и Diod. Sic. fr. XL, 1. 391 Принято чтение Niese. ( εφασκε ) ν η διαπαιζων вместо νη Δια παιζων . 392 Ок. 499—427 г. Своим спасение обязан Периклу. 393 Современник Александра Великого, был известен как безбожник. 394 Протагор из Абдеры, V в., один из известнейших греческих софистов. Его сочинения были публично сожжены. 395 Ср. Plut. Demost. 41F. Пострадали за это жрицы Нинус и Феорида. 396 Фраза не совсем ясна. В латинской версии переводчик совсем опустил ее. Другой вариант: «Потому афинское государство и погибло». 397 Происходил из царского рода, отправился в Грецию, чтобы послушать Солона, и преуспел в философии. Желая по возвращении ввести у себя на родине греческие культы, поплатился за это жизнью (Herod. IV. 76). 398 Об этом персидском обычае см. Herod. VI. 32. Также из сообщения Геродота (VIII. 105) можно заключить, что обычай кастрирования мальчиков был распространенным среди греков уже в глубокой древности. 399 Преувеличение, однако см. Лев. 22.24. 400 Согласно Лисию (De caede Erat. VII. 14) и Demosth. Cont. nearch. 1367, за подобные преступления налагалась пеня. |
| Демурино Татьяна Гриценко с. Дмитровка Сергей Евстегнеев Днепродзержинск Владимир Зайцев Днепропрудный Андрей Смышляев Днепропетровск Геннадий Пилипенко Днепропетровск Артур Гитненко Днепропетровск Сергей Цалко +380–562–270–518 Днепропетровск Александр Украинцев +380–562–582–287 Днепропетровск Сергей Олексеенко +380–67–920–8764 Докучаевск Светлана Сысоева Донецк Сергей Яковлев +380–622–660–205 Енакиево Павел Горбатовский Ждановка Геннадий Китайгора Запорожье Дмитрий Дорошенко Запорожье Роман Савченко Запорожье Сергей Самило Золотоноша Василий Веремей Зугрес Вера Кукушкина Измаил Александр Илаш Казанка Евгений Ткаченко Каменка-Днепровская Виталий Майлатов Каменское Юрий Нодия Игорь Лемешук +380–44–518–7440 Юрий Шмуляр Кировоград Эдуард Дикаренко Лазурное Максим Товстенко Александр Жук +380–322–753–253 с. Лычково Владимир Палек п. Магдалиновка Валентин Борзовец Макеевка Вера Кукушкина Марганец Виктор Гарбузюк +380–5665–22–493 Мариуполь Сергей Титаренко +380–629–357–879 Межевая Николай Власенко с. Межиречи Александр Слобченко Мелитополь Владимир Токарев Мелитополь Владимир Придворов Мелитополь Анатолий Немыкин Михайловка Валерий Ким Николаев Николай Алексеев +380–512–470–577 Николаев Светлана Балыка Николаев Юрий Священко Николаев Леонид Хиврич Никополь Сергей Литвиенко Новомосковск Олег Филипов Новониколаевка Валентина Крюкова Олевск Леонид Тимощук Орджоникидзе Александр Фёдоров Очаков Андрей Степанов с. Очеретоватое Лидия Страшкина Павлоград Александр Чиганцев +380–5632–30–509 Павлоград Василий Шаликов Перещепино Юрий Швыдкий Першотравенск Андрей Тищенко +380–5633–72–640 Просяная Александр Луценко Петропаловка Юрий Кобец Рогачек Валерий Давиденко пгт. Родинское Наталья Шапляк с. Русаково Сергей Бабенко Игорь Ткач +380–6563–22–784 Свалява Татьяна Гринева Славянск Владимир Лизенко Снежное Муслим Мерник Снигиревка Александр Луцкин Старая Каховка с. Софиевка Олег Кононенко пгт. Томаковка Татьяна Гнасько Геннадий Китайгора +380–6254–33–414 с. Ульяновка Виктор Бутко Харцызск Виктор Беляев Харьков Павел Донец +380–572–711–6600 Харьков Евгений Шеверев Херсон Михаил Иваницкий Херсон Леонид Кузменко Шахтерск Александр Погребной Эрнергодар Александр Милоран Финляндия Хельсинки Юрий Фомин +358–415193540 Эстония Вадим Еременко +372–523–1693 Отзыв преподавателя Коня P.M. |
| 1. «На Пасху», произнесенное после возвращения из бегства, по рукоположении — 362 2. «Апология бегства» — 362 3. «К призвавшим в начале, но не сретившим св. Григория, когда он стал пресвитером» — 362 4–5. «Против Иулиана», первое и второе — 365 6. «О мире» — 364 7. «Надгробное слово брату Кесарию» — 368 8. «Надгробное слово сестре Горгонии» — 369–374 9. «Защитительное, по рукоположении во еписк. Сасимского» — 372 10. «Защитительное, по возвращении из уединения» — 372 11. «Слово, сказанное еп. Григорию Нисскому» — 372 12. «Слово отцу при попечени ему назианзской церкви» — 372 13. «При посвящении Евлалия во еп. доарского» — 373 14. «О любви к бедным» — 373 15. «После градобития» — 373 16. «На память мучеников Маккавеев» — 373 17. «Встревоженным жителям Назианза» — 373 18. «Надгробное слово отцу» — 374 19. «К Иулиану, сборщику податей» — 374 20. «О поставлении епископов и о Святой Троице» — 379 21. «Похвальное слово Афанасию Великому» — 379 22. «О мире, после примирения» — 379 23. «О том же» — 379 24. «В похвалу священном. Киприана» — 379 25. «В похвалу философа Ирона» — 379 26. «По возвращении с села, на обвинение Максима» — 380 27–31. «О богословии» (пять слов) — 380 32. «О соблюдении доброго порядка в собеседовании» — 380 33. «Против ариан и о самом себе» — 380 34. «К пришедшим из Египта» — 380 35. «В память мучеников и против ариан» — 380 36. «О себе самом, будто он желает константинопольского престола» — 380 37. «На слова: «егда сконча Иисус словеса сия» (Мф. 19, 1) — 380 38. «На Богоявление, или на Рождество Спасителя» — 379 39. «На святые светы» — 380 40. «На Крещение» — 380 41. «На Пятидесятницу» — 381 42. «Прощальное» — 381 43. «Похвальное св. Василию» — 381 44. «На неделю новую и на весну» — 383 45. «На Пасху» — 383 § 3. Учение о Святой Троице В области истолкования важнейшего догмата христианства св. Григорий Богослов достойно продолжает линию, намеченную св. Афанасием и св. Василием. Он не создает, конечно, никакого своего особого богословия, а только уточняет терминологию. Он восполнил то, что еще не завершил в своих писаниях св. Василий, — если для этого последнего различие между «сущностью» и «Ипостасью» определяется, как различие общего и частного. Несколько более точно он говорит в своем письме 38–ом: «Отец есть некая сила, нерожденно и безначально существующая; она есть причина причины всего сущего. Сыном все получило бытие. Отличительный же ипостасный признак Духа тот, что Он по Сыне и с Сыном познается и от Отца имеет бытие». К этому определению, оставляющему желать лучшего, св. Григорий Богослов вносит свою поправку, на основании которой можно определить ипостасные особенности Лиц Святой Троицы, как «нерожденность», «рожденность» и «исхождение» (Сл. 25, 16; 26,2). |
| 748 Акты Аквилейского собора носят дату – август или сентябрь 381 г., которая справедливо оспаривается по отношению к письму “Quam libet”. Вопрос, когда же было написано это письмо, учеными трактуется различно, хотя имеет то общее, что письмо считается написанным до второго вселенского собора. Так, Rade (Op. cit. s. 63–67 и 122) датирует письмо Quam libet сентябрем или вообще концом 380 года. Основания для этого следующие: 1) Отцы ничего не знают о вселенском соборе; 2) Упоминается Тимофей Алксандрийский, а он наследовал Петру, который был еще живым при издании эдикта 27 февраля 380 года (по Раде, Петр умер вскоре после 27 февраля 380 года – s. 122 anm. I); 3) Письмо рисует состояние церкви, как оно исторически было только в 380 г. Мнению Раде следует и проф. Спасский (Op. cit. стр. 629–630, пр. I). Наоборот, Loofs (Art. Arianismus Real-Encykl. II), считая дату письма – сентябрь 381 г., согласно Раде, совершенно немыслимой, не допускает в то же время, чтобы стоящие во главе актов имена консулов относились к позднейшему времени. Что письмо Quam libet было написано до собора 381 г., это несомненно подтверждает письмо Sanctum. С другой стороны, письмо Quam libet знает об изгнании Демофила, что случилось в конце ноября 380 г. после входа Феодосия в Константинополь (вход был совершен в ноябре 16–24 380 г. Ср. Socr. H. E. V, 7 и выше – стр. 42 пр. 4). Отсюда Loofs полагает, что Аквилейский собор состоялся весной 381 г. Равным образом Cavallera (Op. cit. Note H., p. 234) замечает, что мало погрешают против истины те, кто помещает письмо Quam libet в начале 381 г. Мнению Loofs и Cavallera следует Гидулянов (Op. cit. стр. 482–483). Rauschen (Op. cit. 105, anm. 7), считая последнюю дату более достоверной, аргументировал ее на следующих достаточно веских основаниях, указывающих на пробелы в аргументации Раде: 1) Выражение письма Quam libet: “In orientalibus autem partibus cognovimus quidem summo gaudio atque laetitia eiectis arianis, qui ecclesias violenter invaserant sacra dei templa per solos catholicos frequentari” по времени нельзя считать действительным до 10 января 381 г., когда был отдан приказ передать все церкви православным, так как эдикт 28 февраля 380 г. |
| Вскоре после этого Феодосий 10 января 381 г. издал на имя praef. praet. Евтропия закон против еретиков, особенно против ариан, фотиниан и евномиан 2515 . Закон этот запрещает еретикам устраивать собрания внутри городов; если они попытаются употребить силу, подлежат изгнанию; если при этом сошлются per fraudem на специальный императорский рескрипт, разрешающий им такие собрания, последний недействителен. В заключение повелевается «ut orthodoxis episcopis, qui Nicaenam fidem tenent, catholicae ecclesiae toto orbe reddantur». Для приведения в исполнение этого закона на восток был командирован императором magister militum Сапор с поручением отобрать церкви от арианских епископов 2516 . Также, как и в Константинополе, церкви эти были переданы по приказу императора младоникейцу Мелетию, а не староникейцу Павлину 2517 . Этим был предопределен дальнейший ход вещей, которому Феодосий остался верен до конца жизни. Вскоре, однако, явились затруднения. Конечно, время аквилейского собора, который здесь имеется в виду, спорно. Акты его 2518 носят дату 5 сентября 381 года. В виду послания Quamlibet дата эта, как указал справедливо Раде 2519 , невозможна. По мнению Лоофса 2520 , однако, никоим образом нельзя согласиться, чтобы стоящие во главе актов имена консулов относились к позднейшему времени. Также несомненно, что послание Quamlibet предполагает изгнание Демофила из Константинополя (конец ноября 380 г.) и вообще передачу всех церквей на востоке православным. Отсюда можно думать, что в дате месяца мы имеем, по-видимому, повреждение первоначального текста. Так, по крайней мере, кажется Лоофсу 2521 . Что письмо Quamlibet написано перед константинопольским собором 381 года, т. е. Перед маем 381 г. 2522 , это делает несомненным послание «Sanctum» западного собора от лета 381 года. Таким образом, предыдущий западный собор состоялся весной 381 года. Как он решил дело двух дакийских арианских епископов Палладия и Секундиана, на которых жаловались на западе, здесь останавливаться не место. Более важно то, что западные синодалы в своем послании Quamlibet 2523 к императору Феодосию, просили созвать новый вселенский собор в стоящей на стороне западных Александрии, именно на том основании, что Тимофей александрийский, преемник Петра, и Павлин антиохийский – оба староникейцы востока – были стеснены dissensionibus aliorum, quorum fides superioribus temporibus haesitabat 2524 , т. e. младоникейцами. Уступи Феодосий этой просьбе, жестокая рознь водворилась бы на востоке! Это было, говорит Лоофс 2525 , чрезвычайно мудрым актом, отлично сообразованным с обстоятельствами восточно-церковной политики, что Феодосий 2526 на май 381 г. 2527 назначил общий собор, на который созвал в Константинополь епископов только своей половины империи 2528 . |
| Вопрос о хронологической дате Аквилейского собора, давно спорный, и в настоящее время решается еще неодинаково. В частности в нашей русской церковно-исторической литературе мы встречаем два разных решения этого вопроса: у А. А. Спасского и у В. Самуилова (оба в цитированных уже сочинениях) – В. Самуйлов, по-видимому, склоняется к предположению, что аквилейский собор состоялся уже вскоре после второго вселенского собора в 381 г., и доказывает это таким образом: в актах аквилейского собора его дата помечена 3 или 5 сентября 381 г.; послание нашего аквилейского собора, известное под именем Quamlibet (о несправедливых отношениях востока к епископу Тимофею Александрийскому и Павлину Антиохийскому), пришло на восток уже после второго вселенского собора, что видно из ответа западным отцам константинопольского собора 382 г., который и занялся рассмотрением Quamlibet; ответное послание сохранилось у Theodor. в Eccl. Hist., V, 9, где мы читаем. Συνδεδραμκειμεν ες Κωνσταντινοπολιν. κ τν πρυσι γραμμτων. τν παρ τς μετρας τιμιτητος μετ τν ν κυλη σνοδον πρς τν θεοφιλστατον βασιλα Θεοδσιον πισταλθντων (по издан. Sirmondi t. III, стр. 1030. Самуилов. Приложение стр. 28–30) – А. А. Спасский, напротив, относит наш Аквилейский собор 380 г., так как Quamlibet, как можно судить по его содержанию, написано, несомненно, раньше константинопольского собора 381 г.: авторы Quamlibet еще не знают о смерти Мелетия Антиохийского , последовавшей во время собора 381 г.; «константинопольский собор 382 года ведет полемику с Sanctum, что доказывается всем его содержанием». Это Sanctum обычно считается посланием Миланского собора 381 г., хотя константинопольский собор называет его аквилейским; недоразумение устраняется, если предположить, что собор 381 г. состоялся на западе не в Милане, как обычно совершенно неосновательно предполагают, но опять в Аквилее – (История догматич. движ., 629 и примеч. 1, –633 и примеч. 3). – Мы со своей стороны всецело становимся на сторону этого второго мнения и ко всем перечисленным аргументам можем прибавить только один: еп. Палладий, судимый тем же собором, которому принадлежит и Quamlibet, возлагает большие надежды на восточных епископов, которые стоят на его догматической позиции; но вряд ли бы он мог возлагать такие большие надежды на восточных епископов, если бы ему было известно о константинопольском соборе 381 г., когда восточные отцы решительно стали на сторону никейского исповедания. |
|
|
