| 3Цар.1:36 . И отвечал Ванея, сын Иодаев, царю и сказал: аминь, – да скажет так Господь Бог господина моего царя! Ответ Ванеи, выражающий согласие его и народа с волей царя, передается в греч. и слав. более по смыслу, чем буквально: Γνοιτο οτως πιστσαι K ρυος, «буди тако: да утвердит Господь Бог глагол сей». 3Цар.1:37 . Как был Господь Бог с господином моим царем, так да будет Он с Соломоном и да возвеличит престол его более престола господина моего царя Давида! Благожелание Соломону большего прославления сравнительно с Давидом (ср. ст. 47) основано, по мысли блаженного Феодорита, на том, что «никто из имеющих нежную отеческую любовь не завидовал детям, и что отцам свойственно желание увидеть детей в большей славе, чем какую имеют сами» (вопр. 3). 3Цар.1:38 . И пошли Садок священник и Нафан пророк и Ванея, сын Иодая, и Хелефеи и Фелефеи, и посадили Соломона на мула царя Давида, и повели его к Гиону. «Хелефеи и Фелефеи», евр.: Крети и Плети, LXX: Χερεφ κα Φελεφ, Vulg.: Cerethi et Pelethi, у И. Флавия прямо названы σωματοφλακες, телохранителями царя: следовательно, составляли гвардию Давида и после Соломона. Их считают иноземцами в Израиле, именно филистимлянами, и самые имена еврейские сближают в новое время с евр. именами филистимлян (евр. Пелешет) и острова Крита (евр. Кафтор), откуда выселились филистимляне по свидетельству Библии ( Ам.9:7 ; Иер.47:4 ; ср. Втор.2:23 ). См. Bertholet, Stellung d. Israeliten zu den Fremden, 38 ff. B. Stade, Geschichte des Volkes Israel, Bd. I (1887), 142 ff. 3Цар.1:39 . И взял Садок священник рог с елеем из скинии и помазал Соломона. И затрубили трубою, и весь народ восклицал: да живет царь Соломон! Скиния, откуда Садок взял рог с елеем, – не Гаваонская ( 2Пар.1:3,6 , ср. 3Цар.3:4 ) – Гаваон лежал на расстоянии 4 римских миль от Иерусалима (Onomastik. 296), – а Сионская (см. 2Цар.6:17 ; 1Пар.15:1 ). Священный елей скинии приготовляем был нарочито указанным в ( Исх.30:22–32 ) способом и был употребляем только для освящения скинии, ее утвари и священнослужителей; тела простых мирян было воспрещено помазывать им. |
| Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому справедливо принятое у LXX наименование книг «Паралипоменон,» т. е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книг Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исайя и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1—5 4Цар.16:5—9; Ис.36—39 глл. 4Цар.8:13—20:21; Иер.39:1—10 4Цар.25:1—12; Иер.52 4Цар.25:17—30). Пророки Иезекииль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии (Иез.1:1—2; 24:1—14; Дан.1:1—3). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия (Мих.6:16), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22 гл.; Иез.19 гл.); пророк Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе (Ам.1:4), описываемых в 4 Цар. 8 главе. О поступке Ииуя с домом Ахаава (3Цар.21; 4Цар.9:24) упоминает пророк Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне (3Цар.15:15—22) упоминает пророк Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исайи, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Сир.47:14—49:9). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы чудесные события, сопровождавшие деятельность пророков Илии (Сир.48:2—9), Елисея (48:12—15), Исайи (48:24—28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме (Деян.7:47—49), его славе (Мф.6:29), о посещении его царицей Савской (Мф.12 3Цар.9—10 глл.), о пророках Илии и Елисее (Лк.4:24—27; Иак.5:17—18; Рим.11:3—4 3Цар.17—19; 4Цар.5:8—14), о смерти Давида (Деян.2:29; 13 3Цар.2:10). Все, описываемые в книгах Царств иудейские цари, в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6—11). |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| LXX и слав. евр. слово хуцот передано неточно: ξδους, " исход»; отчего мысль ст. 34 явилась затемненной). На этих условиях был заключен договор, и Венадад был отпущен. Легкомысленный поступок Ахава в отношении Венадада, как некогда подобное же отношение Саула к Агагу, царю амаликитян ( 1Цар.15:9–11 ), немедленно нашло осуждение со стороны пророчества, именно одного «из сынов пророческих», бене-небиим (И. Флавий отождествляет с пророком Михеем гл. XXII). «Сыны пророческие» (ср. блаженный Феодорит, вопр. 6 на 4 Цар), выступающие особенно при пророках Илии и Елисея ( 4Цар.2:3,5,7,15,4:1,38,5:22,6:1,9:1 ; ср. Ам.7:14 ), но, по предположению, ведущие начало еще от пророка Самуила ( 1Цар.10:5,19:20–24 ), составляли общества – как из юношей, так и из людей женатых ( 4Цар.4:1 ), для целей религиозного назидания и воспитания (изучения закона, искусства свящ. пения, упражнений для религиозного вдохновения) под руководством какого-либо известного пророка: подчиненные их отношения к нему выражались названием «сыны» (пророк – руководитель – именовался «отцом» ( 4Цар.2:11–12 )). Умножение обществ этих «сынов пророческих» (называемых, также, не вполне точно, впрочем, пророческими школами или орденами) в пору распространения идолослужения в Израильском царстве свидетельствует, что главной задачей этих обществ или союзов пророческих была борьба за целость религии Иеговы от приражения язычества, насаждение в народе истинно теократического духа. Но вместе с тем «сыны пророческие», как и сами пророки, были самыми верными стражами истинного блага своей родной страны; в таком качестве выступает некоторый сын пророческий и здесь, ст. 35–42. Смысл и цель употребленного им символического действия (принятие на себя ран, ст. 35, 37) и символической же речи его к Ахаву (ст. 39–40) аналогичны известному обличению Давида пророком Нафаном ( 2Цар.12:1–12 ): в обоих случаях пророки употребляют символы и притчи, «чтобы слышащие слова сии, не зная, что произносят приговор сами на себя, судили справедливо» (блаженный Феодорит, вопр. 64). Символическое действие (ст. 37) и приточная речь (ст. 39–40) раскрываются пророком, ст. 42: Ахав отпустил на свободу Венадада, подпавшего Божиему заклятию («херем»), не воспользовался победой для того, чтобы навсегда ослабить и обезвредить для Израиля Сирию; этим он решил гибель не свою только (ср. 3Цар.22:35 ), но и всего Израиля. Этот пророческий приговор сильно смутил Ахава (ст. 43). Судьба эпизодически введенного в рассказ другого сына пророческого (ст. 35–36) и по характеру и по смыслу напоминает судьбу иудейского пророка в Вефиле ( 3Цар.13:21–24 ). |
| После вавилонского плена, кроме писанного закона, нормой еврейского права является также закон неписанный, устный, в своей большей части вошедший в состав мишны. Что касается судей не еврейского происхождения, в частности римских, то и они также сообразовались с правом еврейского народа (ср. Ин. 18:31; 19:7 ), насколько оно им было известно ( Ин. 18:39 ). Так как, то право, совершителями и защитниками которого были еврейские судьи, в народном сознании имело божественное происхождение, так что искание суда во имя сего права являлось как бы исканием суда Бога ( Исх. 18:15 ; Втор. 1:17 ), то посему и самые судьи назывались «богами» ( Исх. 21:6; 22:28 ; Пс. 81:1, 2, 6 ). Закон предписывал судьям справедливость, бескорыстие и нелицеприятие ( Исх. 23:6–8 ; Втор. 1:16–18; 18:19–20 ). К сожалению, судьи часто не оправдывали своего высокого назначения, извращали закон и судили лицеприятно, в чем их обличали святые мужи (ср. Пс. 81 ; Ис. 1:23 ; Ам. 5:7 ) и Сам Христос Спаситель ( Мф. 23:23 ). Высшим обнаружением такой несправедливости еврейских судей было осуждение на крестную смерть Христа Спасителя ( Мф. 26:66 ). § 86. Судопроизводство у израильтян Места для судопроизводства были различные. Старейшины селений и небольших городов производили суд у ворот селения или города ( Втор. 21:19; 22:15; 25:7 ; Руф. 4:1 ; Притч. 22:22 ; Зах. 8:16 ). Но отдельные судьи производили суд в своих жилищах или около них. Так, Моисей производил суд у своего шатра ( Исх. 18:13 ), пророчица Девора под пальмой ( Суд. 4:5 ), еврейские цари – в особых помещениях своих дворцов (ср. 2Цар. 14:4 ; 3Цар. 3:16; 10:18–19 ), проконсулы – в особых судебных палатах ( Деян. 25:23 ), прокураторы – в преториях 276 ( Ин. 18:28, 33 ). Иерусалимский синедрион производил суд в помещениях близ храма (ср. § 83). Временем производства суда были утренние часы дня ( Пс. 100:8 ; Иер. 21:12 ). Производить суд в субботу и праздничные дни запрещалось устным законом (ср. Беца, V, 2). Когда суд производился собранием нескольких лиц, то одно из них исполняло обязанности председателя. |
| п. (bBer 33a, 34b; bPes 112b; yBer 9d, 22–25). Рассказывали, что «когда он молился о больных, то говорил: этот выздоровеет, а этот помрет. Его спросили: откуда ты это знаешь? Он отвечал: если молитва моя идет плавно, я знаю, что он угоден, если же нет, – он потерян». А однажды заболел сын известного раввина Гамалиила, и он послал двух своих учеников за Ханиной, чтобы тот помолился. «Увидав посланцев, он поднялся в горницу и помолился, а, когда спустился, сказал им: идите, горячка оставила его. Они спросили: разве ты пророк? Он сказал: «я не пророк и не сын пророка» (ср. Ам.7:14 ), но так я получил по преданию: если молитва моя идет плавно, я знаю, что он угоден, если же нет, я знаю, что он потерян. Они сели и записали точно день и час, а когда пришли к р. Гамалиилу, он сказал им: клянусь, не раньше и не позже, но в этот самый час горячка оставила его, и он попросил пить» (bBer 5. 5; yBer 5. 6). Однако в среде раввинов целители вроде Ханины были, скорее, исключением. Говорили даже, что «после смерти Ханины чудотворцы перевелись» (T. Sot. 15. 5). Тем не менее, в Новом Завете не раз упоминаются иудейские экзорцисты ( Лк.11:19 ; Мф.12:27 ; Мк.9:38–39 ; Деян.19:13–19 ) и маги ( Деян.8:9, 13:6, 8, 16:16, 19:19 ) . Чудеса Господа Иисуса Христа В Ветхом Завете, как уже говорилось, именно Бог предстает Тем, Кто исцеляет от болезней ( Быт.20:17 ; Исх.15:26 ; Втор> 32:39; Иов.5:18 ; Пс.102:3, 145:8 ; Ис.57:18–19 ; Ос.6:1 ), хотя чудесные исцеления часто подаются через Его слуг – «людей Божиих» (пророков и т. п.) ( Чис.21:4–9 ; 3Цар.17:17–23 ; 4Цар.5:1–14 ). Многие раннехристианские авторы и Св. отцы называют Иисуса Христа единственным истинным Врачом «душ и телес» ( Игнатий Богоносец, сщмч . К Ефесянам 7. 1–2; Климент Александрийский . Педагог 2. 6; Какой богатый спасется 29; Ориген . На кн. Левит 7. 1 ; Против Цельса 2. 67 сл.; Деяния Иоанна 108; Деяния Фомы 10, 143; Кирилл Иерусалимский , свт . Огласительные беседы 10. 13; Иоанн Златоуст , свт . На кн. Бытия 27. 1) . О совершении Иисусом изумительных дел свидетельствуют и нехристианские источники (Testimonium Flavianum даже по арабской и славянской версиям: Иосиф Флавий . |
| 3Цар.8:35 . Когда заключится небо и не будет дождя за то, что они согрешат пред Тобою, и когда помолятся на месте сем и исповедают имя Твое и обратятся от греха своего, ибо Ты смирил их, 3Цар.8:36 . тогда услышь с неба и прости грех рабов Твоих и народа Твоего Израиля, указав им добрый путь, по которому идти, и пошли дождь на землю Твою, которую Ты дал народу Твоему в наследие. (ср. 2Пар.6:26–27 ). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы ( Втор.11:10–12 ; Иез.34:26 ; Иоил.2:23 ; Пс.64 и др.); засуха представлялась страшной небесной карой ( Лев.26:3–5,19–20 ; Втор.28:15–23 ; Ам.4:7 ; Агг.1:11 ). 3Цар.8:37 . Будет ли на земле голод, будет ли моровая язва, будет ли палящий ветер, ржавчина, саранча, червь, неприятель ли будет теснить его в земле его, будет ли какое бедствие, какая болезнь, – 3Цар.8:38 . при всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои к храму сему, 3Цар.8:39 . Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих: 3Цар.8:40 . чтобы они боялись Тебя во все дни, доколе живут на земле, которую Ты дал отцам нашим. (ср. 2Пар.6:28–31 ). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., «самум» – юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил – два названия разных пород саранчи, (ср. Иоил.1:4 ); LXX: βροχος, ρισβη, Vulg.: locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев.26:16,25 ; Втор.28:22 ; Ам.4:9–10 ; Иер.14:12 ) обратят народ во внутрь себя ( «сердце», евр. левов, ст. 38 на библейском языке – не только собственно сердце, а и совесть) ( 1Цар.25:31 ; Втор.28:65 ). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца – Бога (ст. 39). Ср. ( 1Цар.16:7 ; Пс.7:10 ; Иер.17:10 ); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла – научить людей страху Божию (ст. 4), ср. ( Втор.4:10 ). |
| 60:17–22 Полнота сияния славы. Золото вместо меди – это типичный для Бога обмен (ср.: 61:3,7), составляющий разительный контраст человеческим убыткам и обесцениванию человека (ср. о подмене в 3Цар. 14:26–28 и Пл. Иер. 4:1–2 ). Отрывок настолько изобилует описаниями обновленной славы, что это может относиться исключительно к конечному совершенству, когда народ весь будет праведный, не будет нужды в правителях и надзирателях, но все будет происходить в рамках правды и согласия (17б), и не будет другой защиты, кроме спасения Божьего (ср.: 59:17) и славы, основанной на совершенной вере. Два средних стиха, 19–20, содержат откровение о живом средоточии этой славы, непосредственном присутствии Господа. Отк. 21:23 и 22:5 утверждают, что это видение превосходит временные границы не только Ветхого Завета, но и христианской эпохи, выражая в земных терминах (ср., напр.: ст. 22) новый мир, о котором вновь будет сказано в 65:17–25. 61:1–4 Песня о помазании Господа. Хотя выражение «Раб Божий» в этой песне не встречается (как в 50:4–9), было бы неестественно подразумевать под выражением «на Мне» другое лицо. Наш Господь в этой песне видел такое же несомненное откровение о Своей миссии, как и в других подобных местах (ср.: Лк. 4:17–21; 7:22 ); и можно заметить, что здесь почивание Духа Божьего (ср.: 11:2; 42:1) и помазание относятся к определениям, касающимся Раба и Мессианского Царя. Радостное поручение здесь – результат подвигов, описанных в предыдущих песнях (см. коммент. к 42:1), а плоды их были упомянуты в 53:10–12. Наш Господь мог цитировать этот отрывок в самом начале Своей миссии, потому что уже во время Своего крещения и в искушениях Он принял на себя роль Страждущего Раба и знал о последующем распятии. В этом заключаются «преимущества Его страданий», о том же говорят творимые Им чудеса. Фоном по–прежнему остается плен, описываемый поочередно то со стороны Вавилона (1б), то со стороны разрушенного Иерусалима (3). Для первых слушателей это обещание было настолько же буквальным, как и последующая угроза изгнания (ср.: 39:6); однако исполненное во Христе (ср.: Лк. 4:21 ), оно давало начало благословениям, обещанным в блаженствах и в остальных отрывках всем угнетенным и в особенности плачущим (ср., вероятно, Ам. 6:6 ). Освобождение пленным должно было быть также духовным, что на личном опыте познал Иоанн Креститель (был ли его вопрос в Лк. 7:19 вызван надеждой, возлагаемой им на сказанное в Лк. 4:18 ?). Отметим оттенок постепенного взросления и терпеливой перестройки, заложенный в метафорах насаждения и разоренных городов. |
| Дитрих же полагает, что так называется скот с „рассеченными“, т. е. раздвоенными копытами (см. Ges. HHWB. W. S. 124). Но из употребления этого слова в Библии видно, что оно означает крупный рогатый скот, напр., волов, коров. Кроме того, что такой скот давал евреям мясо и молоко и приносился в жертвы, он у них употреблялся и как рабочий скот: на нем пахали, впрягали в повозки и молотили им ( 3Цар.19:19 ; Ис.30:24 ; Ам.6:12 ; Чис.7:3, 7 ; 1Цар.6:7 ; Ис.28:28 ). Им особенно славились местности: Васан ( Иез.39:18 ; Вт.32:14; Пс.21 ; Евр.22:13 ) и Сарон ( Ис.65:10 ; 1Пар.27:29 ). LXX-mь перевели: λαυσαν βουλια βον, славян. „восплакашас стада волвъ“. Мысль такого перевода понятна: скот „плачет“, ибо нет для него пастбища (см. дальнейш. слова стиха). Перевели же LXX-mь чрез λαυσαν, вероятно, потому, что читали не , а , т. е. приняли за ниф. прош. соверш. 3 л. мн. ч. от гл. , плакал. По мнению же Меркса, евр. текст испорчен и здесь. Прежде, – думает он, – читалось , каль от гл. , плакал, почему LXX-mь и перевели λαυσαν. Но это , по мнению Меркса, масоретами было изменено в , что могло случиться так: вслед за последним словом предыдущего члена стиха ) в евр. тексте, вероятно, был написан вариант: (суфф. 3 л. женск. род. мн. ч.), указывающий, что в некоторых списках, вместо (муж. род), читается также и (жен. Род); так что евр. текст имел вид: Масореты, предполагает Меркс, не догадались, что две буквы:, следующие после , внесены в текст только как вариант и не опустили их, но букву отнесли к , откуда у них и получилось , т. е. , скот ( „что стонет скот“), а присоединили к следующему , откуда и явилось , ниф. 3 л. мн. ч. пр. соверш. от 199 . Предположение Меркса едва ли может иметь -либо твердое основание для себя. В Вульгате переведено: „mugierunt greges armenti“, т. e. „что“ или „почему“ (подразум. предыд. quid?) „замычали стада крупного скота?“ к не б пажити имъ. Евр. , „ибо нет пастбища им“, – показывается, почему мучается скот (ср. |
| 4Цар.3:26 . И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Едомскому; но не могли. 4Цар.3:27 . И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю. После неудачной попытки царя моавитского пробиться с отрядом вооруженных к позиции Царя едомского (к последнему осажденные устремились или потому, что ожидали на этой стороне встретить меньшее сопротивление, или же надеялись склонить его отложиться от евреев и израильтян), Меса прибег к отчаянному средству спасения своего собственного государства: желая умилостивить Божество – чтимого им бога войны Хамоса (ср. комментарии к 3Цар.11:7 ) и смягчающе подействовать на осаждающих – он, согласно широко распространенному обычаю древности (ср. Мих.6:7 ) приносить самые дорогие человеческие жертвы в крайних бедствиях государственных и общественных (Евсевий, Ргаерагат. Evang. IV, 16), принес в жертву сына своего первенца, наследника престола, на городских стенах, на виду у неприятелей (раввины и Philippson полагали, что Меша принес в жертву не своего сына, но сына едомского царя, захваченного им при вылазке, ст. 26 или раньше; в доказательство ссылались на Ам.2:1 , но объяснение это совершенно произвольно, а ссылка недоказательна). «Это произвело большое негодование в Израильтянах» (LXX: κα γνετο μετμεαος μεγας επ Ισραλ, Vulg.: et facta est indignatio magna in Israel, слав.: «и бысть раскаяние великое во Израили»): евр. кецеф, собственно «гнев», не может означать здесь ни гнева едомлян на израильтян (мнение Дерезера, Филиппеона, стоящее в связи с выше отвергнутым предположением), ни гнева Иеговы на Израиля (Кейль), так как прямо вины последнего не было, ни, тем менее, гнева Хамоса (Киттель), так как если отдельным евреям не чуждо было признание действительного существования языческих богов и их реальной силы ( Суд.11:24 ; 1Цар.26:19 ), то, без сомнения, так не мог думать и судить боговдохновенный писатель. Скорее здесь идет речь именно о глубоком волнении Израиля, которому под угрозой смерти запрещены были человеческие жертвы ( Лев.18:21,20:3 ) и у которого вид отчаянного дела царя моавитского вызвал ужас и опасение бедствия в стране его (ср. Пс.105:37–39 ), и союзники поспешили отступить из пределов моавитских и возвратились в свои страны. Негодность целого предприятия Богу и в частности неугодный Иегове союз благочестивого Иосафата с нечестивым Иорамом были скрытыми причинами неудач союзников (ср. блаж. Феодорит, вопр. 13). |
|
|
