| е. подвесок, амулетов ), in quibus etiam inaures virorum in summis ex una parte auriculis suspensae deputantur, non ad placendum hominibus, sed ad serviendum daemonibus adhibetur 251 70s " 252 106i. Обычай большинства малокультурных народов носить серьги в виде амулета, чтобы предохранить отверстия ушей от влияния злых духов (т. е. имеющий ту же цель, как и русский обычай крестить рот при зевке, чтобы не вошел в 253 4g рот диавол), этот обычай сохранился даже и до наших дней в виде культурного переживания (ср.: Ohrringe//Riehm. Handwörterbuch. Bd. 1). Почти с достоверностью можно сказать, что в разбираемом месте кн. Бытия речь идет именно о таких серьгах-амулетах А что серьги (может быть, и не амулеты) носились вообще всем народом, это видно из 32-й главы Исхода, где рассказывается, как «Аарон сказал им [иудеям]: выньте золотые серьги ( ) 254 107i, которые в ушах жен ваших, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне (2). И весь народ вынул золотые серьги ( ) 255 108i из ушей своих и принесли к Аарону (3). Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом (4)». Если Иаков связывает построение жертвенника с уничтожением серег, то очевидно, что они не были просто украшением, а были в каком-то отношении к культу языческому, а стало быть, были талисманами, как чем-то терпимым до поры до времени в обычной жизни и недопустимым при подъеме религиозного сознания. Следовательно, и терафимы, если только под элогим подразумеваются они, были чем-то в таком же роде, т. е. промежуточным между законным в полном смысле и предметами культа Иеговы и безусловно незаконными идолами в буквальном смысле слова. У Иисуса Навина (24:2) читается следующее место, касающееся Фарры, отца Авраама: «И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь Бог Израилев: “за рекой ( ) 256 109i жили отцы ваши издревле, Фарра ( ), отец ( ) Авраама ( ) 257 110i и отец Нахора, и служили иным богам ( ) 258 111i”». Заметим, что «за рекой» – это значит в Уре халдейском, так как там сперва жили предки Авраама, а потом переселились в Харран. |
| Бен-Сира, имея в виду этот предрассудок, указывает, что и врачебное искусство получается от Господа, и советует быть в дружбе с врачами, чтобы при нужде пользоваться их услугами. Сл.: «Почитай врача противу потреб честию (Остр.: потребе чести) его: ибо Господь созда его. От Вышняго бо есть исцеление, и от царя приимет дар. Художество врача вознесет главу его, и пред велможами удивим будет». В Сл.-др. перед 1 стихом стоит заглавие: «о врачех слово» 2 . Вместо «почитай» в Евр. читается рэъег «относись дружески, дружелюбно», Гр. перевел свободно, – Сир. также: «почитай». После слов «противу потреб» некоторые Гр. списки прибавляют: «его» (A, S, 23, 155, 253, 254, 307, Сир.-екз.), а некоторые опускают слово «честию» (70, 106, 296), как его нет и в Сир., Ар. и Лат. Можно думать, что в Гр. первоначально стояло только: «по нуждам его», т. е. по потребности в нем; в Евр. В читается: лифнê цоркô «прежде нужды в нем», на поле: лэфû цоркека «сообразно потребности твоей», в D лист кончается словом лэфû. На основании Гр. перевода следует предположить, что первоначально читалось: лэфû цоркô «сообразно потребности в нем», или свободно: «ибо он нужен», что соответствует и второй части стиха: «ибо и его создал Господь», как в Гр., или «поставил Бог», как в Евр.; Господь дал некоторым людям искусство врачевания, – значит, они нужны, и потому с ними нужно обращаться дружелюбно. Эта притча неоднократно приводится и в талмуде: «почитай врача, доколе не имеешь в нем нужды» 3 . Сл. «есть исцеление», или «врачевание» (Лат. прибавляет: «всякое»), свободно передает Евр. йехкам рôфе «умудряется» или «получает мудрость врач», – разумеется именно врачебное искусство. Вместо Гр. и Сл. «дар» в Евр. читается множ. число: «подарки», – разумеются те щедрые подарки, какие давали врачам цари за свое исцеление. Гр. гл. (23, 248, 253, Cpl.) и Коп.-с. вместо δμα «дар» читают ошибочно δξαν «славу». В 3 стихе «удивим будет», Гр. ϑαυμασϑσεται, т. е. будет почтен (ср. 7:31), неточно передает Евр. йитйаццаδ «предстоит пред князьями», т. |
| —253— что находящиеся в моих книгах указатели дают основания для заключения, что наша богословская литература не так бедна, как привыкли многие думать; нужно иметь большое учёное высокомерие, чтобы утверждать, как утверждает некто в своих писаниях, будто всё написанное русскими богословами (конечно, кроме его богословских произведений) есть лишь „схоластическое тряпье“. Но из тех же указателей можно видеть, что наша литература и не так богата, чтобы не оставалось места для сожалений, что многие догматические вопросы ещё не исследованы с учёной тщательностью. Задача, поставленная мной, ещё не выполнена. Пока мной изданы подлежащие обсуждению две части. В рукописи в главнейших чертах окончена и последняя – третья, и даже печатается в виде отдельных догматических очерков. Но и по изданным частям, смею думать, можно судить, что мой труд не является излишним при существовании других общеизвестных систем Догматики, что он имеет по сравнении с ними свои особенности, и представляет собой не их повторение, а подведение вообще итогов, догматической и отчасти апологетической отечественной литературы последнего полустолетия. С благодарностью готов буду принять замечания и руководственные указания по поводу изданных частей, чтобы воспользоваться ими при издании последнего выпуска и предполагаемом втором издании первой части. Должен при этом заявить, что мной самим уже намечены некоторые §§ этой части к полному исправлению и даже замене. Протоиерей Н. Малиновский Μ.Б. [=Бенеманский Μ.И.] Из академической жизни: Магистерский диспут Ректора Подольской Духовной семинарии протоиерея Η.П. Малиновского: [Православное догматическое богословие. Ч. 1 и Ч. 2, 1-я половина. – Харьков, 1895; Ставрополь губ., 1903]//Богословский вестник 1904. Т. 2. 6. С. 254–273 (3-я пагин.) —254— 9 апреля в большой аудитории Академии состоялся магистерский диспут Ректора Подольской Духовной Семинарии, протоиерея Η.П. Малиновского. Кроме, председательствовавшего в этом собрании, Преосвященного Ректора Академии, Епископа Евдокима, и членов академического Совета – ординарных и экстраординарных профессоров, – на диспуте этом присутствовали: прочие члены академической корпорации, Наместник Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Товия, Синодальный Ризничий архимандрит Феодосий, Ректор и некоторые преподаватели Вифанской Духовной Семинарии и студенты Академии. |
| «Ибо вечный дар с радостью – воздаяние Его», такова прибавка в Гр. гл. (55, 106, 253, 254). В Лат. этой прибавки нет, но там конец 9 стиха читается иначе и присоединяется четвертое обращение к «боящимся Господа»; «Боящиеся Господа, надейтесь на Него, и в утешение вам придет милосердие. Боящиеся Господа, любите Его, и будут просвещены сердца ваши». 10–11. Увещание терпеливо переносить искушение сопровождается ссылкою на древние примеры, доказывающие, что праведник никогда не был покинут Богом, как и в Пс. 36, 25 говорится: «юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы». Сын Сирахов приглашает своих читателей взглянуть на прежние роды, обратиться к истории, чтобы видеть, что не было случая, когда верующий Господу был посрамлен в этой своей вере, или когда человек, живущий благочестиво, в страхе Божием, был оставлен Господом, или когда Господь презрел, не послушал обращенных к Нему воплей праведника о помощи в несчастии. Этого никогда не бывало, – убеждает премудрый, – по той причине, что Господь сострадателен и милостив ко всем, и тем более к благочестивым, и что он прощает грехи, «отпускает» их, φησιν, не наказывает праведника за грехи, которые он совершит по слабости человеческой, а во время скорби, при несчастных обстоятельствах, Господь спасает верующих в Него. По поводу указания сына Сирахова на предшествующее роды автор Р. 59 справедливо напоминает подобное же указание на веру предков в послании к Евреям 11 гл. Но там апостол ясно отмечает, что некоторые из предков умерли «не приемше обетований», «послушествовании бывше верою» (ст. 13, 39); в книге же бен-Сира ожидается награда праведникам еще в земной жизни, хотя бы и при последних днях ее (ср. 1, 13, 2, 3). Сл.: «Воззрите на древние роды и видите, кто верова Господеви и постыдеся? или кто пребыст в страсе Его и оставися? Или кто призва Его и презре и? Зане щедр и милостив Господь, и оставляет грехи, и спасает во время скорби». Гр. гл. (70, 106, 248, 253, Cpl) в 11 стихе прибавляет еще два термина в описании милосердия Божия: сострадателен и милостив Господь, «долготерпелив и многомилостив», – эти термины заимствованы из Ион. 4, 2 , Пс. 102, 8, 144, 8 , Неем. 9, 17 . Лат. передает 11 стих. подробнее: «ибо благ и милосерд Бог , и отпускает грехи в день напасти, и есть заступник всем ищущим Его во истине». |
| VI, но при этом принять сведения о продолжительности его жизни из HE. VII 1. 1, можно считать, что он жил со 185/186 по 254/255 гг. 30 , а это уже не противоречит написанию трактата при Галлиене. Тем самым открывается возможность для унитаристской интерпретации VP. 3 31 . Естественно, предпринимались попытки как-то согласовать противоречивые данные из «Церковной истории» Евсевия. Пожалуй, самый популярный способ заключается в реинтерпретации выражения ν τοτφ из HE. VII 1. 1. Ряд исследователей указывали на то, что это выражение у Евсевия можно толковать в расширительном смысле, относя его не к моменту смены власти в 251 г., а ко всему правлению Галла до 253 г. включительно 32 . В этом случае можно предположить, что Ориген родился в 185 г., а умер в 253 г. (хотя Х. Кох предлагал 182–184 гг. в качестве более вероятной даты рождения). Правда, это означает, что на момент смерти ему было 68, а не 69 лет. В этой связи предлагалось иначе интерпретировать и слова νς δοντα τς ζως βδομκοντα ποπλσας τη из HE. VII 1. 1: «если понять... данные о возрасте в том смысле, что Ориген умер в течение, а не по завершении своего 69 года, то все сходится» 33 . Но если Евсевий в самом деле хотел сказать, что Ориген умер на 69 году жизни, т.е. фактически в 68 лет, то использование формулировки «семьдесят лет без одного [года]» (т.е. полного) – не самый очевидный способ донести до читателя эту сравнительно простую мысль. Более интересна попытка П. Нотэна представить данные о 69-летнем возрасте Оригена на момент смерти как результат умозаключений самого Евсевия, сделанных им на основе имевшихся у него источников, причем с учетом определенных хронологических погрешностей, а именно – округления до 8 лет периода правления Каракаллы 34 . В этом случае противоречие между данными в тексте «Церковной истории» удается снять, но и сами эти данные утрачивают достоверность. Это касается не только продолжительности жизни Оригена , но и года мученичества его отца, которого Нотэн к тому же отличает от мученика Леонида 35 . В результате Нотэн приходит к выводу, что дату рождения Оригена , относимую им приблизительно к 185 г., можно определить лишь с погрешностью около двух лет 36 , а точная дата его смерти неизвестна 37 . Конечно, реконструкция источников евсевиевской биографии, предпринятая Нотэном, во многих отношениях весьма гипотетична и неоднократно подвергалась критике 38 . Но общая ненадежность Евсевия как источника в этом вопросе 39 в данном случае явствует уже из самой противоречивости его данных. Поэтому вывод о том, что мы можем определить годы жизни Оригена лишь с погрешностью, составляющей около двух лет, на мой взгляд, вполне оправдан. К схожему выводу приходят и исследователи, критически оценивающие конкретные гипотезы Нотэна 40 . |
| Вновь поползнулся – вновь исповедуюсь и припоминаю не те старые грехи, в коих прощен уже, но новосоделанные или повторенные грехи мои; и так очищая совесть свою, полагаю на себя добровольно мерное покаяние и остаюсь в том пребывании, всегда сознавая себя неизъяснимым грешником и повсечасно испрашивая милости Господней» (2:39–40). Нельзя, и даже весьма опасно, откладывать покаяние как будто бы на более благоприятное время. Господь дал душе покаяние – средство получения грехов и неизреченных милостей в жизни будущей. Но «отлагающие обращение время от времени и говорящие: завтра покаюсь, а сегодня так и быть! С таким покаянием удобно попадут в самый ад. Господь сегодня призывает на покаяние, а завтрашнего дня не обещал для этого. Се ныне день спасения! Ныне, а не завтра» (1:253– 254). «Как бедственно отлагать до другого времени покаяние, которое Господь хочет принять сего дня, чтоб даровать прощение!» (3:318). «Ничего нет опаснее, как льстить себе тщетной надеждой и отлагать исправление до завтрашнего дня, а сегодня жить как-нибудь: и числа нет, сколько таких самоласкателей похищено неожиданной кончиной! – За гробом уже поздно каяться. Всегда надобно быть осмотрительным и разбирать мысли и желания свои. Господь зовет к себе. Дух же лукавый отвлекает к себе и влагает помышление: еще успеешь, время не ушло: куда тебе спешить? Насладись еще всяким по плоти утешением и тогда покаешься; и, так обольстивши, похищает соизволяющую его советам душу» (3:623). Да и как человек может надеяться на покаяние в последний час, если он не готовился раньше к нему? «Да и может ли быть истинное покаяние, когда уже душа извлекается к назначению по делам своим? Смею вас заверить милостью Божией: если бы мир не оболыцал себя ложной надеждой, то люди провождали бы всю жизнь свою в покаянии. Ни малейшего сомненья нет в том, что Бог и в одно мгновение может оправдать кающегося грешника, только предоставляю здравому суждению: может ли человек, какой бы он ни был, назначить себе сие мгновение??? Назначать – значит определять предбудущее» (2:42–43). Из Четьи-Миней видно, как самые великие грешники, познав свое беззаконие и предстоящий Страшный Суд, «возненавидели сами себя, обратились к Богу с такой горячей преданностью, что удостоились Божией милостью совершенного прощения и освящения; из черных душой стали белейшими паче снега, из грешников великих – великими святыми. Когда они шли лицом на запад, тогда были темны, а когда обратились на восток, тотчас и просветились от невещественного Солнца Христа; смирились до самой ничтожной пылинки, возрыдали, и обрели милость Божию, и научили нас своим примером, что никак не должно отлагать покаяние день за день. Внезапно приходит смертный час, и застает суд душу неготовую – вот это поистине неожиданная напасть! Не напрасно заповедал Господь: бдите и молитеся, да не внидете в напасть!» (3:313–314). «Видите, что спасающимся о Господе надобно помнить слово: блюдите, како опасно ходите, и всегда быть осторожными» (3:623). |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 60. О СУДЕ Соблюдая надлежащую последовательность, мы переходим к исследованию суда, под каковым заглавием наличествует шесть пунктов: 1) является ли суд актом правосудности; 2) является ли суд законным; 3) может ли суд основываться на подозрениях; 4) должно ли интерпретировать сомнения в лучшую сторону; 5) всегда ли необходимо судить в соответствии с письменным законом; 6) является ли неправомочный суд извращенным. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СУД АКТОМ ПРАВОСУДНОСТИ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что суд не является актом правосудности. Так, Философ говорит, что «всякий правильно судит о том, в чем сведущ» 253 , из чего, похоже, следует, что вынесение приговора принадлежит познавательной способности. Но познавательная способность совершенствуется рассудительностью. Следовательно, судить, пожалуй, надлежит рассудительности, а не правосудности, которая, как было показано выше (58, 4), находится в воле. Возражение 2 . Далее, апостол говорит, что «духовный судит о всем» ( 1Кор. 2, 15 ). Но человек становится духовным в первую очередь благодаря любви, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим. 5, 5 ). Следовательно, судить, пожалуй, надлежит не правосудности, а любви. Возражение 3 . Далее, каждой добродетели присуще правильно судить о том, что связано с приличествующим ей предметом, поскольку, как говорит Философ, «добродетельный человек является правилом и мерой во всем» 254 . Следовательно, правосудности приличествует судить не в большей степени, чем всем остальным нравственным добродетелям. Возражение 4 . Кроме того, судить, похоже, надлежит только судьям. Но акт правосудности может быть обнаружен в любом правосудном человеке. И коль скоро правосудными являются не одни только судьи, то похоже на то, что суд не является надлежащим актом правосудности. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Суд возвратится к правде» ( Пс. 93, 15 ). Отвечаю: судом в строгом смысле слова называют акт судьи. Самого же судью (judex) называют так потому, что он отстаивает право (jus dicens), а право, как было показано выше (57, 1), является объектом правосудности. Следовательно, в своем исходном значении слово «суд» указывает на правое, или правильное, утверждение или решение. Затем, правильное решение в отношении дел добродетели, строго говоря, проистекает из добродетельного навыка; так, целомудренный человек принимает правильное решение в отношении того, что связано с целомудрием. Следовательно, суд, который означает правильное решение в отношении того, что связано с правом, надлежащим образом принадлежит правосудности. Поэтому Философ говорит, что «люди обращаются к судье как к своего рода одушевленной правосудности» 255 . |
| Следует, однако, заметить, что эти свидетельства не всегда согласуются между собою и в некоторых случаях одну и ту же молитву приписывают разным лицам. Так, напр., молитва «Владыко Боже Отче Вседержителю», если верить надписаниям, могла принадлежать и Василию Вел., и св. Мардарию, и св. Ефрему; молитва «Боже праведный и хвальный», составленная, по всей вероятности, св. Ефремом Сирином († 378 г.) 253 , в надписаниях усвояется также и преп. Никону. Подобного рода примеры показывают, что не все надписания могут считаться подлинными; а потому, во избежание ошибок, ими следует пользоваться с большой осторожностью. V. Состав инославных часов Богослужение инославных христиан – несториан, монофизитов, монофелитов и католиков, возникшее на почве первоначального единения их с вселенским православием , содержит в себе суточные службы, принятые и у нас, в том числе и часы 1-й, 3-й, 6-й и 9-й; только у маронитов-монофелитов нет, по-видимому, службы 1-го часа, которую они, по всей вероятности, отожествили с утреней. 16. Сирохалдейские часы На древнем сирохалдейском языке совершают богослужение халдеи и сирийцы. Халдеи, известные также под именем сирохалдеев, ассуритов и айсоров, – прежние несториане, а теперь, большею частью, униаты или православные, – имютъ, по их счету, семь суточных служб: полунощницу, утреню, 1-й час, часы 3-й и 6-й, 9-й час, вечерню и повечерие; при чем повечерие и часы всегда состоят почти из одних псалмов, сопровождаемых, как и у нас, разными тропарями и молитвами. Кроме обыкновенных, или вседневных часов, у халдеев есть и великопостные часы, которые во многом отличаются от первых и положены в те дни, когда не бывает литургии 254 . Богослужение сирийцев – монофизитов, или иаковитов (между ними есть также униаты и православные), сходно с халдейским не только по языку, но и по составу. Между прочим и в нем главное место занимает псалмопение; при этом особенно развито антифонное исполнение псалмов. Начинаются все службы малым славословием 255 . 17. Армянские часы |
| Omnia disponens munivit pvovidus arcem Tiberius, domini semper cui maxima cura Utilitatis erat... 783 Corip. Laud. Just. 3, 300; Menandri frg. 14; Johan. Ephes. 6, 24, p. 253–254. Иоанн сообщает, что посольство аваров состояло из 300 человек и что они некоторое время содержались под стражей в Халкидоне. 785 Sella gestatoria римского папы во время его выходов из внутренних покоев является продолжением той давней старины. 788 Агафий знал о гибели Юстина и видел в ней праведную кару гнева Божия за те неправды, которые он допускал в отношении лазов – 4, 22. Он поминает о его заслугах на Дунае в успешной борьбе с варварами. О его смерти Агафий надеялся сказать в описании событий соответственного года, но дошедшее до нас его сочинение не идет дальше описания гуннского нашествия 559 года. 789 Evagr. 5, 2–3. – Иоанн Бикларийский (Chr. min. II 212) поместил оба события во второй год правления Юстина. – Фeoфah–Chronog. 242, 9 – казнь Эферия и Аддея отнес ко времени раньше консульства Юстина, а гибель Юстина в Египте к 570 году. – Поэт Корипп составил свое описание консульства Юстина, очевидно, тогда, когда уже было известно о печальной судьбе его одноименника, выставляя это убийство как бы заветом Юстиниана. В речи умирающего императора к Каллинику с поручением устроить возведение на трон Юстина, сына Вигилянции, есть такие слова: ...Erit unius utile multis Exitium, cessantque doli, dum poena timetur (IV 361). 798 Paul. diac. 1, 27, p. 69. – Павел отмечает, что чаша (patera) называлась по-лангобардски scela. Он видел этот кубок (1, 28). 800 Paul. diac. 1, 27. Sed universi, qui superesse bello poterant, aut Langobardis subiecti sunt, aut usque hodie Hunnis eorum patriara possidentibus duro imperio subiecti gemunt. 806 Menandri frg. 35; Evagr. 5, 11; Theoph.an. 247 (событие помянуто под 573 годом, когда была взята Дара). 807 Paul, diac. 2, 36: Certum est autem tunc Alboin multos secum ex diversis quas vel alii vel ipse ceperat gentibus ad Italiani adduxisse. Unde usque hodie eorum in quibus habitant vicos Gepidos, Vulgares, Sarmatas, Pannonios, Suavos, Norìcos sive aliis huiuscemodi nominum appellamus. |
| Вот характеристика, даваемая Е.Уайт Новому Иерусалиму: «Перед искупленными – святой город. Иисус широко распахивает жемчужные ворота, и через них входят те, кто верен истине. Там они видят рай Божий, родину Адама до его грехопадения». Таким образом, Новый Иерусалим включает рай Божий, а эсхатологический рай и первобытный рай, это одно и то же место. Е.Уайт подробно описывает, как воскрешенный Адам ходит по нему и узнает деревья, цветы 250 . В то же время, ниже Е.Уайт пишет, что этот «восстановленный Эдем, гораздо прекраснее того, из которого он был изгнан». Получается, что рай вроде тот, а вроде и не тот. Это очень напоминает двусмысленность учения АСД о воскресении мертвых. С одной стороны АСД утверждают, что мертвые воскреснут, а с другой стороны, при отсутствии бессмертной души у воскресшего не будет ничего общего с умершим. Получается, что Бог вновь создает такого же, как и умерший человека, а затем ему навязываются воспоминания и характер того человека, которые Бог хранил в своей памяти. 251 Интересна и другая деталь: в более ранних произведениях Е.Уайт не указывает на то, что в Новом Иерусалиме находится рай Божий, ограничиваясь следующими описаниями: «Внутри города находится все, что только может радовать глаз. Повсюду разливается слава Божья» 252 ; «Внутри города было все, чем только мог радоваться их глаз. Всюду они видели неизмеримые сокровища славы» 253 . Кроме того, в ранних произведениях Е.Уайт указывала и на то, что Небесный Иерусалим (святой город) сходит на землю из созвездия Ориона, оттуда же раздается и Божий голос 254 . 2.3.5. Тысячелетнее царство Хилиазм (милленаризм), основание которому находят в Откр.20:1–3 не является собственно адвентистским эсхатологическим изобретением и достаточно полно освещен в богословской литературе, в том числе и в упоминавшемся труде священника Даниила Сысоева , поэтому остановимся на наиболее характерных для АСД моментах. Согласно вероучению АСД, начало тысячелетнему царству будет положено Вторым пришествием Иисуса Христа. |
|
|
