| Ильинский Черниговская икона Божией Матери. Нач. XVIII в. (собрание В. Е. Большакова, Москва) Ильинский Черниговская икона Божией Матери. Нач. XVIII в. (собрание В. Е. Большакова, Москва) В Успенском жен. мон-ре в Перми находился точный список (не сохр.) образа из Гефсиманского скита. Он был написан в ТСЛ в 1874 г. для вновь учрежденной жен. общины в Перми, преобразованной в 1881 г. в монастырь ( Серафим (Кузнецов), игум. Пермский Успенский первоклассный жен. общежит. монастырь (в Пермской епархии). Н. Новг., 1913. С. 25). Инициатором передачи иконы был настоятель построенного в 1873 г. Казанского храма (1-й монастырской постройки) свящ. Григорий Остроумов; средства на написание иконы выделены благотворителями обители, купцами братьями Федором и Григорием Каменскими. В 1875 г. икону украсили серебряными позолоченными венцами с камнями. Перед этим местночтимым образом часто служили молебны с водосвятием и акафистом. В Елеонском Вознесенском русском монастыре в Иерусалиме находится, вероятно, список иконы из Гефсиманского скита работы схиигум. Германа (Гомзина), привезенный в обитель рус. паломниками в нач. XX в. Сначала икона была поставлена в алтаре недостроенной трапезной ц. во имя св. Филарета Милостивого, затем перенесена в собор и помещена в киоте справа перед иконостасом. Вскоре икона стала пользоваться особым почитанием: ежедневно утром и вечером сестры обители молятся перед ней. В мон-ре образ получил местное название «Елеонская Скоропослушница». На средства обители выполнены драгоценные венцы к иконе, образ был украшен многочисленными дарами в благодарность за помощь. В сер. 80-х гг. XX в. все драгоценные украшения и привесы к иконе были похищены ( Веселкина Т. Семь дней на Елеоне//Рус. инок. 2007. 57(220) (Электр. ресурс: www.russian-inok.org)). В ц. во имя Двенадцати апостолов в Московском Кремле находился образ, упоминаемый в лит-ре 2-й пол. XIX - нач. XX в. (напр.: Церковь Двунадесяти апостолов и патриарший, ныне синодальный дом. М., 1869. С. 5) как выполненный для Патриарха Никона в 1658 г. одновременно с И. Ч. и. в Чернигове. Однако исторических сведений, подтверждающих эту версию, не найдено (в частности, икона не упомянута в описании этого храма у И. М. Снегирёва: Снегирев И. М. Памятники моск. древности. М., 1842-1845). Иконография |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОРКОВСКАЯ ВО ИМЯ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА МУЖСКАЯ ПУСТЫНЬ находилась в мест. Борок близ слободы Холуй Вязниковского у. Владимирской губ. (в наст. время пос. Холуй Южского р-на Ивановской обл.). По преданию, основана в 1650 г. кн. И. Д. Пожарским в соответствии с завещанием отца кн. Д. М. Пожарского, в 1612 г. на пути к Москве остановившегося с ополчением в Борке. В сохранившейся духовной грамоте Д. М. Пожарского нет распоряжений о построении пустыни. Однако известно, что царь Михаил Феодорович за заслуги перед отечеством пожаловал кн. Д. М. Пожарскому в вотчину часть слободы Холуй. На связь Пожарских с Б. п. указывает также монастырский синодик (не сохр.), в к-ром род Пожарских записан первым среди поминаемых вкладчиков и храмоздателей. В самом раннем документе, относящемся к пустыни (Память Илариона, митр. Суздальского и Юрьевского, строителю пустыни о высылке 2 книг, 1684 г.- ОПИ ГИМ. Ф. 17. Оп. 2. Картон 2. 200), обитель названа Троицкой Холуйской пуст. В кон. XVII - 1-й пол. XVIII в. пустынь пришла в упадок, по свидетельству Анании Фёдорова она была «безвотчинной, несколько пахотной земли имеющей, також и от подаяния христолюбцев довольствующейся» (С. 107). Неизвестно, сохранились ли к.-л. монастырские здания к 1764 г.- времени учреждения штатов. Составлявшаяся в обязательном порядке в 1763-1764 гг. на каждую обитель «офицерская» опись имущества по Б. п. отсутствует. Борковская Николаевская пуст. Литография. Кон. XIX в. Борковская Николаевская пуст. Литография. Кон. XIX в. Б. п. была возобновлена в 60-х гг. XVIII в. по инициативе и на средства Астраханского еп. Мефодия († 1776), уроженца Холуйской слободы, сына священника Троицкой ц., и именовалась Троицкой Борковской, что при Холуйской слободе или Борковской. Обитель была отстроена в 60-70-х гг. XVIII в. на средства еп. Мефодия в традициях архитектуры кон. XVII в. 29 июня 1765 г. в Б. п. была освящена теплая трапезная ц. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВОЕПЕРСТИЕ [двуперстие], одна из форм христ. перстосложения для совершения крестного знамения и для преподания благословения : 2 пальца, указательный и средний, вытянуты (средний палец немного согнут), а большой и безымянный пальцы и мизинец сложены вместе. Вопрос об отказе от Д. стал одним из основных разногласий между сторонниками и противниками богослужебной реформы в Русской Церкви в сер.- 2-й пол. XVII в., вызвавших раскол старообрядчества . Возникновение Д. Практика осенения себя крестным знамением существовала уже в раннехрист. эпоху: осенение знаком креста уст упоминается в 17-й гл. апокрифического «Евангелия Никодима», чела - у Тертуллиана (см.: PL. 2. Col. 80; в др. сочинении Тертуллиана (см.: PL. 1. Col. 392) сказано о назнаменовании тела вообще, а также своей постели), мн. частей тела - в различных Деяниях апостолов апокрифических (напр., в 11-й гл. Мученичества Матфея); возможно, практика начертания на себе знака креста, понимаемого как один из вариантов написания имени Божия, восходит к межзаветной традиции (см.: Giessen Ch. The Divine Name in Ante-Nicene Christology//VChr. 2003. Vol. 57. P. 115-158). Источники старше IV в. не сохранили описаний того, какое именно перстосложение употреблялось при начертании знака креста, но из их указаний о запечатывании крестом разных частей тела по отдельности можно предположить, что для совершения крестного знамения использовался один палец (так, обычай осенять чело крестом с помощью одного большого пальца был хорошо известен в рим. обряде с древности, он доныне сохр. в католич. традиции). Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) О единоперстии прямо свидетельствуют мн. св. отцы и церковные писатели IV-VIII вв.: святители Епифаний Кипрский (см.: PG. 41. Col. 428), Иоанн Златоуст (PG. |
| Нижний Ландех. Храмовый комплекс. Церкви Троицы Живоначальной и Рождества Пресвятой Богородицы. Храмовый комплекс. Действует. Год постройки:Дата постройки неизвестна. Адрес: Россия, Ивановская область, Пестяковский район, с. Нижний Ландех Координаты: 56.660029, 42.424226 Проезд:От Пестяков до Нижнего Ландеха асфальтовое шоссе (16 км) Изменить описание объекта Постройки комплекса: Карта и ближайшие объекты В состав комплекса входят шесть прекрасно сочетающихся построек: зимняя Троицкая церковь (1768) и летняя Рождества Богородицы (1805), колокольня, въездные ворота, Саввинская часовня (XVIII в.) и торговая палатка. «Обе церкви возведены на месте их деревянных предшественниц и величаются местными жителями за их монументальность «соборами», вот почему мы часто весь архитектурный ансамбль называем соборным» (из книги «Ландех» Д.А. Иванова) В Нижнем Ландехе есть ещё несколько культовых строений: кладбищенская церковь Животворящего Креста (1807), Ильинская (XVIII в.) и Николаевская (1768) часовни. НИЖНИЙ ЛАНДЕХ. ХРАМОВЫЙ КОМПЛЕКС: ЦЕРКВИ РОЖДЕСТВА БОГОРОДИЦЫ И ТРОИЦЫ, сер.-2-я пол. 18 в.; 1-я треть 19 в.; кон. 19 в. Расположен в центре села, на большом участке в форме прямоугольной трапеции, ограниченном четырьмя улицами. Та из них, которая подходит к участку с восточной стороны, расширяется, образуя перед комплексом небольшую площадь. Три его главных сооружения - церковь Троицы (1755-63), построенная вместо сгоревшего деревянного храма, церковь Рождества Богородицы (1785-1805) и колокольня (1774-75) - составляют уникальный, редкий по красоте ансамбль барочных зданий. Пространственную композицию и декор храмов в значительной мере определяют реминисценции нарышкинской архитектуры. В 1-й трети 19 в. была сооружена ограда (не сохр.) с воротами в стиле раннего классицизма, а в кон. 19 в. построены церковноприходская школа и часовня - обе в формах эклектики, как и небольшая пристройка к Троицкой церкви. Все здания комплекса кирпичные, Рождественская церковь и колокольня оштукатурены, остальные побелены по обмазке. Церкви Рождества и Троицы, поставленные, соответственно, в северной и южной частях участка, обращены апсидами к воротам — в сторону входа на территорию комплекса. Необычно расположение колокольни со стороны алтарных апсид храмов, с легким сдвигом к югу. С западной стороны между храмами находится небольшое здание церковноприходской школы, а слева от ворот на восточной границе участка - часовня. Храмы и колокольня, разные по объемам и силуэтам, эффектно открыты в сторону подъездной дороги. Храмовый комплекс Нижнего Ландеха - самый яркий по архитектуре культовый ансамбль области. Особую ценность имеют также сохранившиеся уникальные элементы внутреннего убранства храмов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАВРИИЛ И АНАСТАСИЯ ВАСИЛЕВСКИЕ (2-я пол. XVI - 1-я пол. XVII в.?), прав. (пам. 26 мая). Место и время подвигов святых установить затруднительно из-за скудости сохранившихся сведений. В «Описании о российских святых» (списки кон. XVII-XVIII в.) сказано: «Святый и праведный Гавриил и святая и праведная Анастасия, сестра бысть по плоти святому Гавриилу, Василевские чудотворцы» (С. 205). В нек-рых списках «Описания» время жизни святых обозначено условно под 7000 (1492) г. Со ссылкой на «древлеписменные месяцесловы» Г. и А. В. упоминаются как князь и княгиня «града Василева» в «Месяцеслове» и в «Алфавите» старообрядческого мон. Ионы Керженского (1807-1811; ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 13 об., 349-349 об.). Архиеп. Димитрий (Самбикин) предположительно отождествлял «град Василев» с г. Васильсурском (Василем, в 170 км от Н. Новгорода), основанным 1 сент. 1523 г., во время похода вел. кн. московского Василия III Иоанновича на Казань. Если это предположение верно, то время жизни святых можно отнести приблизительно ко 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVII в. Судя по упоминаниям святых в «Описании о российских святых» и в «Иконописном подлиннике», к рубежу XVII-XVIII вв. существовало их местное почитание. Описания внешнего облика Г. и А. В. (изображения не сохр.) приводятся под 26 мая в неск. иконописных подлинниках XVIII-XIX вв., напр. в принадлежавшем С. Т. Большакову : «И память преподобнаго отца нашего князя Гавриила и сестры его Анастасии, Василевских чудотворцев, Гавриил сед, в схиме, брада Богословля, ризы преподобническия, Анастасия же аки Пятница» ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 102). С нек-рыми вариантами текст повторяется в рукописях из собраний С. Г. Строганова , Г. Д. Филимонова , В. Н. Перетца ; в подлиннике 20-х гг. XIX в. (РНБ. Погод. 1931. Л. 162) добавлено: «Анастасия: на главе плат бел, риза киноварь, испод лазорь, руце молебны». Погрудное изображение А. В. в монашеском одеянии и куколе, с надписью на нимбе: «П[реподобная] Анастасия Василевска[я]» - помещено в группе преподобных и праведных жен (между прп. Анной Кашинской и прав. Иулианией Муромской) на прориси с иконы Собора рус. святых 1814 г., хранившейся в музее СПбДА ( Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 462-463. 231; Т. 2. С. 79-80). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «БЛАГОВЕЩЕНИЕ МОСКОВСКОЕ» ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 25 марта), чудотворное «самописаное» на стене изображение, находившееся в ц. Благовещения на Житном дворе в Московском Кремле (не сохр.). В рукописном сборнике 1714-1716 гг., составленном сторожем Благовещенского собора С. Моховиковым, и Сборном нелицевом иконописном подлиннике гр. Строганова 1-й пол. XVIII в. содержится краткое сказание, в к-ром явление образа обозначено легендарной датой - 1104 г. Др. сказание относит икону к эпохе царя Иоанна Грозного и связывает ее явление с судьбой невинно осужденного воеводы, сидевшего на Житном дворе в безымянной башне-тюрьме, на наружной стене к-рой чудесно возник образ Благовещения, а осужденный был помилован. В 1730 г. имп. Анна Иоанновна, приехавшая в Москву на коронацию, приказала построить у чудотворного образа каменную ц. в честь Благовещения (освящена в 1731). Церковь была пристроена к башне таким образом, что явленная на внешней стене башни икона оказалась внутри, на ее юж. стене за правым клиросом. В XVIII-XX вв. «самописаная» икона была одной из самых прославленных московских святынь. К ней приносили пожертвования в виде драгоценных украшений-подвесок. В 1742 г. перед образом произошло чудо самовозжжения свечи. Посетившая в том же году Москву имп. Елизавета Петровна приказала изготовить для иконы из драгоценных пожертвований серебряную ризу и золотой венец (похищены в 1812); новая риза была сделана в 1816 г. (не сохр.). Согласно описям ц. Благовещения 1831 и 1871 гг., икона (190 ´ 120 см) была исполнена масляными красками по штукатурке, покрыта серебряным золоченым чеканным окладом с украшенными жемчугом венцами и цатами; деревянную золоченую резную раму образа обрамляли 2 колонны на пьедесталах с карнизом над ними. В 1891-1892 гг. в память о чудесном спасении имп. Александра Александровича и его семьи во время крушения поезда 17 окт. 1888 г. в бывш. башне-тюрьме был устроен придел во имя свт. Иоанна Милостивого. На сев. стене придела, с др. стороны к-рой находился «самописаный» образ, было изображено «явление в сей башне Богоматери узнику», к-рое сопровождала «летопись» с подробным изложением сказания. Ц. Благовещения с настенной иконой была разрушена в 1932 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛИЙ КАМЕНСКИЙ (2-я пол. XVII - 1-я пол. XVIII в.?), прп., Христа ради юродивый (пам. 2 авг. и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), мон. Спасо-Каменного в честь Преображения Господня муж. мон-ря на Кубенском оз . До 20-х гг. XX в. в Преображенском соборе мон-ря, в нижней ц. во имя святителей Московских Петра , Алексия и Ионы , в правом зап. углу в особой палатке (не сохр.), почиталась могила В. К., здесь же находилась рака с надгробным образом святого, близ нее хранились шапка из железных полос и вериги преподобного. В июле 1774 г., когда во время сильного пожара выгорела вся церковь, уцелела только деревянная рака святого и образ. В 1851 г. на средства московского купца И. А. Колесова над гробом преподобного устроили новую медную раку, на к-рой находилось изображение В. К. в рост. 17 июня 1870 г. по дороге в Архангельск Спасо-Каменный мон-рь посетил вел. кн. Алексей Александрович. После молебна в Преображенском соборе высокий гость прикладывался к мощам св. блгв. кн. Иоасафа Каменского († ок. 1457) и к раке В. К. Время жизни преподобного можно установить приблизительно, т. к. основной источник по истории Спасо-Каменного мон-ря - «Сказание известно о Каменном монастыри» Паисия (Ярославова) (написано ранее 22-23 дек. 1501, дополнено в XVI-XVII вв.) - не содержит сведений о святом. Не упоминает о раке и личных вещах святого и монастырская опись 1670 г., составленная по указу архиеп. Вологодского и Великопермского Симона . Отсюда можно заключить, что В. К. подвизался в мон-ре во 2-й пол. XVII в. Время канонизации святого неизвестно, преподобный упомянут в списке святых Вологодской епархии, составленном в 1811 г. Вологодским еп. (впосл. митрополит) Евгением (Болховитиновым) . Память В. К. совершалась в мон-ре в день его тезоименитства. Канонизация В. К. подтверждена включением его имени в Собор Вологодских святых, празднование к-рому было установлено в 1841 г. по благословению Вологодского еп. Иннокентия (Борисова) . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТКОВИЦА Освящение мон-ря во имя прп. Параскевы близ г. Шабаца (Сербия). Литография. 1890 г. Освящение мон-ря во имя прп. Параскевы близ г. Шабаца (Сербия). Литография. 1890 г. Название неск. монастырей во имя прп. Параскевы (Петки) Сербской Православной Церкви. 1. П., жен. обитель Шабацко-Валевской епархии , находится в одноименном селе, у подножия горы Цер, в 30 км от г. Шабац (Сербия). Исходя из архитектуры храма, основание обители датируется XIII или 1-й пол. XV в., когда среди сербов распространилось почитание прп. Параскевы (Петки). Первым письменным упоминанием обители считается надпись 1561 г. (не сохр.), найденная в древней монастырской церкви. В П. действовал скрипторий: по повелению митр. Зворникского Павла расодер Роман 2 окт. 1576 г. закончил здесь список Типика, постриженик обители митр. Бачский и Сегединский Георгий 24 мая 1579 г. вложил в нее Типик (переписанный тем же Романом) и 20 июня 1581 г.- Евангелие, 18 апр. 1590 г. иером. Панкратий завершил здесь список Псалтири. В 1629 г. в мон-ре Тавна свящ. Стоян переписал Минею, взятую из П. для копирования. В тур. описи 1604 г. отмечено, что П. имеет доход в 600 аспри. В 1-й пол. XVIII в. в обители действовала школа для буд. священнослужителей, в к-рой преподавали иером. Иоанникий и игум. Георгий. Во время австро-тур. войны, в 1789-1790 гг., в монастырских зданиях стоял австр. гарнизон, что, вероятно, вызвало опустение обители, о к-ром сообщается в 1804 г. Монашеская жизнь в П. вскоре возобновилась, в 1827 г. Праздничную Минею обители подарил Еврем Обренович (см. в ст. Обреновичи ), управитель Шабацкой нахии. В 1836 г. благодаря помощи серб. кн. Милоша Обреновича мон-рь был восстановлен. После смерти настоятеля архим. Пахомия Херцеговчича (1844) П. недолго являлась метохом соседнего мон-ря Чокешина. В 1858 г. в обители возвели большой конак, в 1862 г. надстроили алтарную апсиду до высоты нефа, пробили вход в храм с сев. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАССИАН РЯБОВСКИЙ (ок. 1441, с. Рожалово Кесовской вол. Бежецкого Верха - 12.02.1509), прп. (пам. 12 февр., 11 июня, 21 мая, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), основатель Троицкой Рябовской пуст. (совр. дер. Рябово Калязинского р-на Тверской обл.). В «Повести о граде Угличе» и в «Угличском летописце», составленных во 2-й пол. XVIII в., сохранились фрагменты жития В. Р. Святой упоминается также в житии прп. Паисия Угличского (по мнению В. О. Ключевского , пространная редакция жития составлена после разорения Углича поляками в 1611 г., дошла в позднем сборнике 1776 г.: БАН. Арх. комис. 223/372; краткая редакция жития сохр. в Милютинских Четьих Минеях (см. Милютин Иоанн )). Согласно «Угличскому летописцу», В. Р. принадлежал к дворянскому роду Шеховских. В 1473 г., в возрасте 32 лет, он пришел в угличский в честь Покрова Пресв. Богородицы мон-рь , через нек-рое время был пострижен прп. Паисием в монашество. В 1482 г. В. Р. участвовал в обретении иконы Покрова Пресв. Богородицы на берегу Волги. Ок. 1492 г. он, получив благословение прп. Паисия, покинул Покровскую обитель и отправился на поиски места, удобного для основания нового мон-ря. По дороге В. Р. посетил Улейминский во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь . Пробыв там нек-рое время, он отправился в Рябовский лес. Святой поселился на земле своих «сродников», в 30 верстах от Углича, «близ Московской новой дороги». Первым храмом новой обители стала ц. в честь Пресв. Троицы. Преподобный не порывал связи с Покровским мон-рем. В 1504 г. он участвовал в погребении прп. Паисия. Незадолго до кончины В. Р. заболел, созвал братию и благословил нового игумена - иером. Мартиниана. Преподобный был погребен в Троицкой ц. Через 3 года у его гроба стали совершаться чудеса, в частности получил исцеление расслабленный Валериан. В связи с многочисленными чудотворениями по молитвам к святому монахи установили над местом его погребения «гробницу со крестом, над землею верху на локоть вышины», здесь совершались панихиды по преподобному. В 1548 г. при строительстве каменного Троицкого храма вместо древнего деревянного были обретены мощи В. Р. В Смутное время обитель была разорена поляками, в 1619 г. восстановлена по указу царя Михаила Феодоровича и Патриарха всея Руси Филарета . В 1764 г. мон-рь упразднили, Троицкий храм стал приходским. Храм не сохранился, место погребения В. Р. утеряно. |
|
|
