| Из правил святого Поместного Антиохийского Собора. Правило 1 Все дерзающие нарушати опредление святаго и великаго Собора, в Никее бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению церквей особитися и со иудеями совершати Пасху, таковаго св. Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самого себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству. (Ап. 7, 64, 70, 71; II Всел. 7; Трул. 11; Лаод. 7, 37, 38; Карф. 34, 51, 73, 106). ...> Этот вопрос был вновь затронут в 325 году на Первом Вселенском Соборе. Собор занялся пересмотром этого вопроса с намерением предупредить одним общим решением всякий могущий возникнуть по этому поводу спор и водворить единообразие для всей Церкви. Прежде всего, на основании 7 Апостольского правила было решено, что христианская Пасха не должна праздноваться в тот день, когда празднуют свою Пасху иудеи. Далее, на основании новозаветного учения о седьмом дне, решено, что христианскую Пасху нужно праздновать в воскресенье. Наконец, решено, что для указания времени года, в которое надлежит праздновать христианскую Пасху, должно всегда служить первое полнолуние после весеннего равноденствия. На основании всего этого объявлено следующее решение: 1) христианскую Пасху должны все праздновать в воскресенье, 2) это воскресенье должно приходиться после первого полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. 3) Если случится, что в то же воскресенье придется и иудейская Пасха, то христианская Пасха должна праздноваться в следующее за тем воскресенье. М. Власарь в своей " Алфавитной Синтагме " пишет об этом следующее: " Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержаться в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое - мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия (meta ishmerian earinhn), второе - не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия (meta thn prwthn met ishmerian panselhnon), и четвертое - после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы " . Это решение Никейского Собора стало обязательным для всей Церкви, и им руководствуется и теперь наша Церковь3) ...> . |
| Мы же теперь знаем, что этими правилами были правила I, II и III вселенских, и анкирского, неокесарийского, гангрскаго, антиохийского и лаодикийского поместных соборов, те именно правила, которые уже собраны были в одном специальном каноническом сборнике ο и с тех пор должны были иметь общеобязательную силу для всей церкви. Это постановление халкидонского собора послужило нормой и для всех прочих соборов. И действительно, впоследствии мы и видим, что первым делом Трулльского, равно и VII вселенского соборов, было именно утвердить правила прежних соборов. Издавая свою CXXXI новеллу, император Юстиниан I имел в виду, по всей вероятности, это постановление халкидонского собора, когда говорит: " Повелеваем, чтобы полную силу закона имели правила, составленные или утвержденные святыми четырьмя соборами, а именно: соборами 318 отцев в Никее, и 150 отцев в Константинополе, далее соборами ефесским, осудившим Нестория, и халкидонским " . Примечания 1. Деяния всел. соб., IV,76-77,87. 2. Деяния всел. соб., IV,258,259 3. Деяния всел. соб., IV,281. 4. Деяния всел, соб., IV,375-376. 5. В этом сборнике не было Апостольских правил. См. Drey, Die Constitut. und Kanones der Apostel. Tьbing., 1832. S.426-428. Cp. Spittler, Geschichte des kanon. Rechts. Halle, 1778. S.99. 6. Мнение архим. Иоанна (упом. соч., I,80), будто Стефан Ефесский - автор этого сборника,не верно. Ср. Drey, упом. соч., S.433. 7. Подробнее об этом сборнике см. Drey, упом.соч.- Spittler, упом.соч.- Biener, De collectionibus can. ecclesiae gr. Berolini, 1827. p.10. -Beveregii, . sive Pandectae, I, Prolegom., p.VI; t.II, Annot., p. 108. - Van Espen. Comment. in canon. Col. Agripp. 1755, p.18. - Coustaut, Dissertat ap. Andr. Gallandium, De vetustis can. collectionibus. Venet. 1778. p.26. - Balleri n De antiq. collect. can. ap. Galland., упом. изд., p.98. -Mortreuil, Histoire du droit byzant. I,191. - C. W. E. Heimbach, Griech-rцm. Recht, bei Ersch und Gruber, Allgem. Encyklopdie. I Sect. LXXXVI Bd. S.219. - Christ, Justellus издал Codex canonum ecclesiae universae, который, по его мнению, тот же самый, из которого на халкндонском соборе читаны были правила, и замечает, что а concilio Calchedonensi confirmatus и что он издал его впервые (Voelli et Justelli, Bibliotheca juris can. |
| 6) 2 правило Антиохийского собора и толк. Зонара (Полн. Кормч. стр. 144): «Все, входящие в церковь , и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве, или отвращающиеся от причащения святой евхаристии, да будут отлучены от церкви. Толк.: Уклонением отцы назвали здесь не то, если кто ненавидит божественное причащение и поэтому не приступает к приобщению, но то, если кто избегает его, может быть из благоговения и как бы по смиренномудрию». 7) Симеон новый богослов в. 1, сл. 3. стр. 28: «Смерть не властвует над душами, которые запечатлены всепречистою кровию Христовою». 8) Его же, сл. 11, стр. 101: «Никто не бывает крещаем и никто не причащается божественных таин сам собою без иерея. А кто не окрестится и не будет причащаться пречистых Таин, тот не получит живота вечного... без святаго крещения и без причащения Божественных Таин ни один христианин не может сподобиться жизни вечной». 9) Его же, сл. 26, стр. 219: «Все, которые захотят, иудеи ли то или еллины, все, которые захотят уверовать и креститься но имя Отца, и Сына, и Св. Духа, и вкушать пречистое тело Сына Его, и пить честную кровь Его, – все такие будут оправданы и очищены от грехов и сделаются причастниками жизни вечной». 10) Его же, сл. 31, стр. 249: «Иисус Христос смирил Себя даже до крестной смерти, чтобы от Него заимствовали смирение и все верующие в Него и крестящиеся, вкушающие тело Его и пьющие кровь Его, каковыми таинствами подается им бессмертие и жизнь вечная». 11) Его же, сл. 32, стр. 254: «Поступив так (т. е. после решимости отстать от греха – причаститься св. таин), ты сделаешься причастником славы Христа Господа, и посредством сих таин получишь совершенное отпущение грехов, восприимешь в себя жизнь вечную». 12) Его же, сл. 52, стр. 447, (приводит текст ев. Ин.6:47–55 ): «Слышал, что причащение божественных и пречистых Таин есть живот вечный, и что тех, кои имеют в себе сей живот вечный, Господь воскресит в последний день? Не так это, чтоб другие остались в гробах, но так, что имеющие в себе живот воскреснут для вечной жизни, а прочие воскреснут для вечных мучений». |
| Еще со времени превращения христианства в государственную религию (Миланский эдикт 313 г.) центральная власть империи постоянно проявляла заботу об интересах и материальном благополучии церкви. К середине VI в. по количеству и богатству земельных владений церковь мало уступала императорскому дому. В городах ей принадлежали мастерские, лавки и доходные дома. 3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики Участие константинопольского духовенства в деятельности Вселенских Соборов, на которых происходило оформление и окончательное утверждение христианских догматов, было весьма ярким и заметным явлением в церковной и политической жизни империи. Начиная с IV в. территория Малой Азии, Палестины, Сирии и Северной Африки вовлекается в поле борьбы ариан и их противников. Первый Вселенский Собор (325 г.) в Никее осудил арианство, подтвердив догмат о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу. Но вслед за этим соперничество между еретиками и христианами (принявшими Никейский символ веры ) развернулось с новой силой. Второй Вселенский Собор, созванный в 381 г. в Константинополе (под председательством Патриарха Антиохийского Мелетия , а затем – архиепископа Константинопольского Григория Богослова ) еще раз подтвердил осуждение арианского учения и всех ересей, возникших вследствие распространения арианства (македонианства и савеллианства), и принял вторую часть Символа веры , говорящем о сущности Святого Духа. Выработкой догмата о Святой Троице завершился первый период богословских споров. Три последующих века были связаны с напряженной христологической полемикой. На Третьем Вселенском Соборе (431), состоявшемся в г. Ефесе, произошло осуждение ереси Константинопольского Патриарха Нестория (428 – 431), отвергавшего Божественную и признававшего за Христом только человеческую природу, и был закреплен догмат Церкви о воплощении Сына Божия. Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 г. в предместье Константинополя – Халкидоне (под председательством Константинопольского Патриарха Анатолия), осудил монофизитскую ересь архимандрита Евтихия, выработав догмат об идеальном сочетании в Спасителе двух природ – Божественной и человеческой. 28-е правило этого Собора окончательно утвердило первенство Константинополя на Востоке. |
| Закрыть Об апостасии ПЦУ и потеря апостольской преемственности Схиархимандрит Тит (Бородин) 23:05 27.10.2019 1992 Время на чтение 7 минут Святая Православная Церковь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в течение человеческой истории именуется Воинствующей. Два тысячелетия она ведёт духовную брань с врагами Христа Бога, сохраняя чад своих во Истине. Враги Божии, стремящиеся властвовать над м i ром, понимают, что пока на Земле есть святое Православие, они не достигнут своей цели. Поэтому они все силы м i рового зла бросили сейчас на уничтожение Святой Православной Церкви. Но, зная, что внешние гонения этого не достигают, они, путём подмен, смешения с ложью, отцом которой (Ин. VIII, 44) и родоначальником всякой ереси является диавол, стремятся осуществить свою давнюю мечту. Этот-то отец всякой лжи диавол подсказал им посредством чего они могут спровоцировать разделение в м i ровом Православии. В 1992 году за уклонение в раскол и за многие другие канонические преступления митрополит Киевский Филарет (Денисенко) был Русской Православной Церковью извергнут из священного сана, а затем и вовсе анафематствован. Все Поместные Православные Церкви, в том числе и Константинопольский патриарх Варфоломей, признали тогда это решение Русской Православной Церкви законным, никогда не подвергая это сомнению. В 2018 году патриарх Варфоломей, подгоняемый врагами Христа Бога, внезапно узаконил беззаконие: вероломно вторгшись в каноническое пространство Русской Православной Церкви, отменив анафему в отношении лжепатриарха Филарета и «восстановив» его в епископском достоинстве, приняв в общение украинс ких самосвятов, выдал потом всему этому «самочинному сборищу» томос-фикцию об автокефалии. Кроме известных уже всем опасностей, чем ещё опасно порождение такой химеры, как ПЦУ, и чем чревато общение с ней? Во Святой Православной Церкви, Главой которой является Христос Бог, действует Дух Святой. С первых веков христианства, следуя слову святого апостола Павла, который говорит о том, чтобы в Церкви всё было «благообразно и по чину» (1 Кор. XIV, 40) , святые Отцы сохраняли все века всё согласно догматам и церковным правилам. Множество правил воспрещают общение с еретиками, о чём говорят и святые Отцы: «Имеющий общение с еретиками, хотя бы в жизни своей следовал житию безплотных, чуждым себя творит Владыке Христу» (святитель Иоанн Златоуст). Церковные правила воспрещают общение и с отлучёнными от общения церковного: «Если же кто из епископов, пресвитеров, диаконов или кто-либо из клира окажется сообщающимся с отлученными от общения, да будет и сам вне общения церковного, как производящий замешательство в церковном чине» (2-е правило Антиохийского Собора). Рассмотрим же здесь: что происходит с теми, кто входит в общение с людьми, которые находятся в организации, означенной аббревиатурой ПЦУ. |
| Иными словами, три этих канона утверждают за каждым высшим епископом власть над одной или, «по древнему обычаю», несколькими (Александрия, Рим, Антиохия) гражданскими провинциями. Несомненно, три последних кафедры возвышались над прочими своим авторитетом и размером областей, но классическими патриархатами они еще не были. Сеть церковных провинций была задумана никейскими отцами как весьма устойчивая система вполне самодостаточных, то есть автокефальных, церквей. Таковой она и оставалась в последующие столетия, несмотря на появление патриархатов. Перейдем теперь к законодательству II Вселенского Собора, который состоялся в 381 году в Константинополе и помимо догматических вопросов должен был разрешить и чисто канонические. Историки патриархатов особое внимание обращают на 2-е правило, в котором впервые в церковном законодательстве фигурирует понятие «диоцез», то есть вторая ступень гражданского территориального управления, состоящая из нескольких провинций. В правиле говорится, что епископы, находящиеся внутри диоцеза, не должны преступать его границы: «Пусть Александрийский епископ правит только в Египте; епископы Востока пусть пекутся о делах только Востока, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, признанных Никейскими правилами; епископы диоцеза Асия пусть управляют только в Асии, диоцеза Понт — только в Понте, епископы Фракии — только во Фракии. Без приглашения епископы не должны переходить границ своего диоцеза для хиротонии или какого-либо другого церковного дела. При сохранении приведенного выше правила о церковных диоцезах, очевидно, что дела каждой провинции будет устраивать собор именно этой провинции, как и определено в Никее». Прямая цель этого правила — напомнить Александрийским папам границы их юрисдикции, забытые ими во время арианской смуты и уже начинавшие казаться самим александрийцам слишком скромными для них. Собор ставит Александрийских епископов на прежнее место, отказывая им в праве вмешательства в дела других диоцезов. Но говорить, основываясь на этом правиле, о появлении в 381 году высшей, над-епархиальной ступени управления, никак нельзя, поскольку это будет противоречить последней, очень важной фразе данного правила: «дела каждой провинции будет устраивать собор именно этой провинции, как и определено в Никее». Все внутренние дела: хиротонии, суд и даже, возможно, обсуждения вопросов веры должны были по-прежнему исполняться на местных, провинциальных соборах. |
| Количественный рост Церкви в III и, особенно, IV веке привел к существенным переменам в ее организации. В частности, евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них рядовых христиан стало восприниматься многими желательным, но необязательным - равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: " Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное " (2-е правило Антиохийского Собора). Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: " Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой - хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную ... Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого " (Послание 93 Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие - в том числе монашествующие - стали причащаться один-два раза в году, и призывает усердных христиан придерживаться древней нормы о причащении за каждой Литургией: " Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные - несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, - потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко - и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году] " (Беседы на Послание к Евреям 17, 4). |
| Это было время недолговечного торжества арианства. Христианский мир был разделен на целый ряд партий. Святитель Епифаний сурово осуждает епископов, от которых он должен был канонически зависеть: Акакия, епископа Кесарии, бывшей гражданским и церковным центром Палестины (хотя Святой Град Иерусалим уже имел особое положение), и Евтихия Елевферопольского, которые были в числе предводителей партии «полуариан», получившей по имени первого из них именование «акакиан» 2 . Святитель Епифаний приводит в указанном месте исповедание веры акакианского Селевкийского собора 359 года: «...слово единосущный мы отвергаем как чуждое Писанию, а слово неподобный анафематствуем... Веруем... в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, бесстрастно рожденного от Него прежде всех веков, – в Бога Слово, Бога от Бога, свет, жизнь, истину, мудрость, силу, Которым все произошло, что на небесах и на земле, видимое и невидимое». Воззрения этой партии можно считать весьма умеренными, отличающимися от никейского Православия едва ли не одним неприятием термина единосущный. Все же строгий ревнитель Православия тяжело переносил господство арианства. После тридцати лет игуменства, в 366 или в 367 году, он принимает приглашение на епископскую кафедру главного города острова Кипра – Констанцы (бывший Саламин, отстроенный при императоре Констанции после разрушительных землетрясений 332 и 342 годов). На Кипре святитель Епифаний бывал и до того. Став первоиерархом Кипра, он получил широкие возможности для борьбы с ересями. Святитель Епифаний принимал участие не только в догматических спорах, но и в канонических столкновениях своего времени. Когда возникла антиохийская схизма, разделившая православных столицы Востока, святитель Епифаний, всегда почитавший святителя Афанасия Великого как правило веры православной, стал на сторону Павлина, которого поддерживал Александрийский Предстоятель и западные епископы, а не на сторону святителя Мелетия, за которого стоял святитель Василий Великий . Каноническое неприятие Мелетия подкреплялось сомнениями в его православии. И святителя Мелетия Антиохийского , и святителя Кирилла Иерусалимского святитель Епифаний обвинял в омиусианстве. |
| В XIV – XV в. хорепископы не имели епископского сана. Равным образом едва ли есть достаточные основания утверждать вместе с автором, что в древнее время они непременно были епископами. Возможность подобного заявления подвергается сильному сомнению 10-ым правилом Антиохийского собора: «хорепископ же да поставляется (γνεσϑαι) епископом того города, которому подчинен (его округ)». Так как по канонам поставление, – рукоположение епископа никогда не усвояется одному епископу, то единоличное поставление архиереем хорепископа не позволяет признать последнего носящим епископский сан. Силу подобного вывода автор стремится ослабить тем соображением, что рассматриваемое правило говорит не о рукоположении хорепископа, а только об его избрании, почему в подлиннике и употреблено неопределенное выражение «γνεσϑαι», а не χειροτονεϑαι. «Впрочем, оговаривается он, если γνεσϑαι понимать даже в смысле хиротонии, что подтверждается некоторыми древними переводами, то и в таком случае правило еще не говорит о совершении рукоположении в хорепископа одним епископом. Оно не упоминает о соборе епископов, может быть, потому, что существенно важное значение в избрании хорепископа имел городской архипастырь. Он и первенствовал при хиротонии. Не удивительно потому, что о нем одном только и упоминает правило, умалчивая о других. Тоже самое мы видим, напр., во втором правиле четвертого вселенского собора: «аще который епископ… рукоположит епископа» и т.д. 10 Но видеть в десятом правиле Антиохийского собора указание только на избрание хорепископов не позволяет его содержание. Взятое во всем своем объеме 11 , оно говорит о хиротесиях и хиротониях, а потому было бы в высшей степени странно, если бы по отношению к хорепископам ограничивалось замечанием об их избрании. Не дает основания к такому выводу и термин «γνεσϑαι». В чинах возведения в хорепископа по вышеперечисленным рукописям он имеет значение «поставлять», но не «избирать»: «δο γγονεν δ δελϑδ μν χωρεπσχοπο τ πεω τσδε», – «се бысть брат наш хорепископ»… Что касается далее предположения автора, будто бы 10-ое правило Антиохийского собора упоминает лишь о первенствующем на хиротонии и умалчивает о других принимавших в ней участие епископах, то оно не подтверждается 2 правилом IV Вселенского собора. Ясное и определенное: «аще который епископ за деньги рукоположение учинит… и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иного коего от числящихся в клире: таковый, быв обличен, да будет подвержен лишению собственной степени», оно не допускает перетолкований: говорит о совершении хиротонии одним епископом. Нельзя, наконец, не обратить внимания на слова 10-го правила Антиохийского собора: «хотя бы они (хорепископы) и получили епископское рукоположение». Судя по данному замечанию, епископский сан хорепископов – явление возможное, но не необходимое. |
| «В этих приходах история застает пресвитеров уже не в качестве только учителей, какими они были в епископской церкви, не в качестве только советников епископа и сослужащих ему, но в качестве более или менее самостоятельных пастырей, имеющих уже свой, вверенный им, народ, ответствующих за души их точно так же, как епископ отвечает за души всего вверенного ему стада. Ради нужд церковных эти пресвитеры, в силу раз навсегда даваемого им при посвящении полномочия, являются уже самостоятельными совершателями таинства (евхаристии, крещения, брака, и т. п.), не нуждаясь, как прежде, в особом на то изволении епископа» ... «В совершении таинств нет места подчиненности и подчинению. Кто бы ни совершал их, если он призван к совершению, совершает их с равной властью, с равной силой, с равной свободой. Пресвитер проходит служение свое под наблюдением епископа и ответственен перед ним. Но и епископ совершает пастырское свое служение под наблюдением, два раза в год совершающегося, областного собора, и ответственен перед ним». Насколько пресвитеры не подавлены в своих желаниях, ясно видно из того, что по канонам и истории им предоставлено право аппеляции к собору с жалобами на епископа 151 . «Таким образом, 39 ап. правило не подчиняет всю жизнедеятельность и служение пресвитера целиком епископу, не делает его орудием и покорным рабом епископской воли». 2) 4-е правило I-ro Вселенского Собора: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере, три воедино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ее митрополиту» (и аналогичное 19-е правило Антиохийского собора). На основании этих правил делается вывод, что «епископы избираются только епископами же, а утверждаются митрополитом и миряне не имеют никакого отношения к избранию их». « 4-м правилом совершился перелом в церковной жизнедеятельности и установился порядок вместо царствовавшего беспорядка». |
|
|
