| Обрезание духовное . Taken from Faber, In Festo Circum cisionis, No. 4 «De spirituali totius hominis circumcisione». The poem summarises the whole sermon, as follows: 11. 1–12 cf Thema: «Causa inter alias una erat, cur instituta a Deo circum cisio fuerit, ut videlicet intelligeremus hominibus adeo depravatis necessarian) esse circum cisionem spiritualem... Id enim praecepit Apostolus ad Col. dicens: Mortificate membra vestra, quaesunt super terram.» 11. 19–34 cf sect. 2 «Oculi». All the exmaples in this part of the poem are Simeon " s own, except the reference to Job (11. 31–2): «Proinde lob sciens oculorum vagorum pericula, eos circum cidit, cum ait: Pepigi foedus cum oculis meis, ut ne cogitarem quidem de virgine [ Job 31.1 ].» 11. 35–44 cf sect. 3 «Nares»: «Nares oblongiores sunt suspiciones et iudicia temeraria, quae omnia subodorantur, rimaniur et diiudicare non verentur etiam longe dissita et occulta.» 11. 45–50 cf sect. 4 «Os»: «Os oblongius habent adinstar equorum et boum, qui nulla temperantiae lege utuntur, nec certis et usitatis diei horis prandent et coenant.» 11. 51–6 cf sect. 5 «Lingua seu loquacitas»: «Labia et linguam incircum cisam habent. Loquarculi, qui earn non custodiunt, sed undique liberam dimittunt ad suam et aliorum perniciem, instar mordacis alicuius canis, qui catena non alligatur sed vagari sinitur.» 11. 57–62 cf sect. 6 «Aures seu curiositas»: «Aures incircumcisas habent et longas nimis curiosuli illi, qui inutilia, noxia et nova semper, et aliorum gesta satagunt audire.» 11. 63–70 cf sect. 7 «Collum seu bibacitas»: «Collum nimis longum aut crassum quinam alii habent nisi peccatores, qui magnis delectantur haustibus?» 11. 71–4 cf sect. 8 «Digiti seu rapacitas»: «Digitos longiores, et incircum cisos habent non fures tantum, ut dicere solemus, sed etiam, qui festinant ditari.» 11. 75–80 cf sect. 10 «Cor seu cogitationes malae»: «Corde incircum ciso sunt, qui malas cogitationes ab eo non extirpant.» 11. 81–6 cf sect. 11 «Venter seu gula»: «Ventrem incircum cisum an non illi habent, qui nihil illi detrahere volunt quantumvis angusto tempore, et rerum penuria instante?» 11. 87–92: this section has no equivalent in Faber. 11. 93–100 cf sect. 12 «Pedes seu superbia»: «Pedes incircum cisos habent superbi, qui pedibus suis composite gradu ambulant, ut dicitur Isai. 11. 107–16 cf sect. 1 «Circumcidendi capilli, hoc est, opes»: «Capilli incircum cisi et longiores sunt opes et divitiae superfluae, cum tenacius retinentur et amaniur... Quemadmodum Ioseph non prius adductus est in conspectum regis Pharaonis, quant longi et horridi eius capilli detonsi essent, Genes. 41.[I4]... Quemadmodum capillis Absalon, quia eos longiores aluit, ad extremum in quercu illaqueatus est et suspensus, 2 Reg. 22.[ 2Sam. 18.9 ].» 11. 117–22 cf sect. 9 «Ungues seu iracundia»: «Ungues longiores, et incircum cisos, habent passionati et iracundi, qui levi verbo irritantur et ungues exserunt in proximos suos.» |
| 119 Gill J. The Council of Florence. Cambridge, 1959. P. 116, 265–267, 272–278. 280–281, 284–286, 292. 120 De sacerdomio III. 4, 40–50; VI. 4, 34–44//Jean Chrysostome Sur le sacerdote (Dialogue et Homelie)/Malmgrey A.-M. (ed.)//SC. Vol. 272. Paris, 1980. P. 142–146, 316=PG 48, 642–645, 681 (=CPG 4316); Oratio de beato Philogonio 3//PG 48, 753 (=CPG 4319); De resurr. mortuorum 8//PG 50, 432 (CPG 4340): In pentec. hom. 1, 4.//pG 50, 458–459 (=CPG 4343); In Ioh. hom. 45, 2//pG 59, 253 (=CPG 4425); In 1 Cor hom. 24, 5//PG 61, 204 (=CPG 4428). В De coemet et de cruce 3 Златоуст совершенно явным образом говорит об эпиклезисе: PG 49, 397–398 (=CPG 4337). 122 Гл. 29//SC 4bis, 178–190; ср. комментарий Salaville. P. 314–315 u McKennâJ. H. Eucharist and Holy Spirit. The Eucharistic Epilesis in 20th Century Theology//Alcuin Club Collections. Vol. 57. Great Wakering, 1975. P. 59. 124 14 ...ut conficiatur venerabile sacramentum, iam non suis sermonibur utitur sacerdos, sed utitur sermonibus Christi. Ergo sermo Christi hoc conficit sacramentum. 15. Quis est sermo Christi? Nempe is quo facta sunt omnia, lussit dominus factum est caelum, iussit dominus facta est terra, iussit dominus facta sunt maria. iussit dominus omnia creatura generatus est. Vides ergo quam operatorius sermo sit Christi. Si ergo tanta vis est in sermone domini lesu ut inciperent esse quae поп errant, quanto magis operatorius est ut smt quae erant et in aliud commutentur ... 17. Accipe ergo quemadmodum sermo Christi creaturam omnem mutare consueuerit et mutet quando vult instituta naturae ...» Ambroise de Milan De Sacrements, Des mysteres/Botte B. (ed.)//SC 25bis. Paris. 1961. P. 110=CSEL 73:52–53: англ. перевод, частично адаптированный: Mazza Е. Mystagogy. New York, 1989. P. 183; ср. Ambrose De mysteriis IX, 52: «Таинство, вами получаемое, совершается словом Христа», SC 25bis, 186=CSEL 73, 112. 126 PG 62, 612 (=CPG 4437). См. об этом: Congar I. Je crois en l " Esprit Saint. T. III. P. 303–304. 129 При всем уважении к популярному мифу о том, что «восточный» всегда означает «более древний», отметим, что до начала исламских завоеваний практически все литургические новшества, кроме праздника Рождества, который стал отмечаться 25 декабря, предложены на Востоке. Все восточные анафоры в их настоящей редакции, кроме Фаддея и Мария, более поздние и сложные, чем Римский канон. |
| —213— Но в общем работа прекрасная, и я, не колеблясь ставлю за нее балл „5“ б) Доцента иеромонаха Илариона (Троицкого) : „Сочинение г. Бойкова сравнительно не обширно (101 стр. больш. форм.), но работа его была огромна. Свой памятник он исследует и с историко-литературной, и с филологической стороны. Его сочинение отличается своим специальным, характером и имеет специальный научный интерес. Здесь почти каждая страница требовала десятков и, может быть, сотен справок в лучших филологических пособиях, – лексикографических, этимологических, синтаксических и риторических. Ознакомление с этими пособиями для студента Академии, специальной филологической подготовки не имеющего, должно быть признано прямо подвигом и те успехи, которых достиг г. Бойков, показывают, что он трудился напряженно и самоотверженно. Только любовь к специально-научным занятиям могла помочь ему с таким усердием вести свою работу. Иногда автор даже возвышается над своими пособиями и делает самостоятельные наблюдения; напр., дополняет П.В. Никитина, указывая им не отмеченные параллели, между „сказанием“ и гомилией Василия Великого на день памяти 40 Севастийских мучеников (стр. 12. См. еще стр. 62–64). Вообще сочинение г. Бойкова наглядно свидетельствует об его выдающемся трудолюбии и незаурядной способности к строго научной работе. Напрасно, думается, только автор, желая придать своему сочинению специальный характер, впадает в крайности. Его сочинение не только пестрит филологическими терминами, но иногда он как бы начинает писать на латинском языке. Странно видеть, что даже книги Священного Писания он именует обычно по латыни и Новый Завет у него обозначается NT (Стр. 15, 21, 23, 24, 25, 26, 30, 35, 39. 57. 63, 68, 83, 96:97). Вот пример: „Формы от ξουθεν Sophocles указывает у LXX Reg. 1, 8, 7 et alibi, NT. Luc. 18, 9; 23, 11: Paul. Cor, I, 1, 23, et alibi. Ios. mart.“ (стр. 39). „Хороший русский язык» – понятие, конечно, довольно неопределенное, но все же, думается, под это понятие трудно подвести такие выражения авторского перевода, как – „шар- |
| 177 Закон ( νμος) в учении апостола Павла выступает не просто как кодекс религиозно-нравственных формул Божьей воли, но, главным образом, как сила, действующая вместе с этими предписаниями и регулирующая жизнь. Cremer, cit. op., s. 711 cp. P. Feine, Theologie d. N. Testaments. Leipzig, 1910, s. 278. 178 Gotiet, cit. op., s. 51: посредством закона во мне открыто существование греха (Ср. Лк. 8, 46 ): грех дошел до моего сознания, я воспринял его. Ср. Cornely, cit. op., p. 361; Zahn: говорится о познании греха, как свойства волн и всей деятельности человеческого «я» (cit. op., s. 340); Heine, cit. op., s. 139. 193 S. Isaiae Abbatis oratio XXV, §10. Migne, t. 40, p. 1179 1180 ср. Добр, т. I, стр. 405, §16. 199 Очертание жизни содевающих спасение, св. Ефрема Сирианина, Добротолюбие, т. II, стр. 359, §4. 209 Те состояния, когда πνεμα чистый дух, самосознательная, самоопределяющаяся личность стоит пред Богом и говорит с Ним, должны быть признаны исключительными: «не по своей воле, когда хотят, возносятся души на небеса; но Бог направляет душу, свергнув тело, стремиться мыслью на небеса, и опять, когда угодно Ему, ходит она во плоти и помыслах, а по Его же воле переходит к пределам земли, и Он показывает ей откровения тайн» (S. М. Aeg. hom. I. Ibd. p. 453. Добр., т. I, стр. 262, §269). Это субъективное откровение грядущего богообщения, когда мы увидим лицом к лицу то, что теперь видим сквозь тусклое стекло, гадательно ( 1Кор.13:12 ). 214 S. Joannis Chrys. In Epist I ad Thessal. Migne, t. 62, p. 463 cp. Творения, т. XI, стр. 566. С.-П. 1905. 223 1Кор. 2:13 : «я объясняю духовное духовным и нигде не имею нужды ( οδαμο χρεαν χω) во внешней мудрости: ни в рассуждениях, ни в умозаключениях ( οδ λογισμν οδε παρασκευν). S. Joannis Chrys., In Epist. 1 ad Cor., Migne, t. 61, p. 59. Ср. Творения, т. X, стр. 64. С.-П. 1904. 224 1Кор.2:9 : «в кресте великая слава. Большая нужна была мудрость, чтобы не только познать Бога, но и уразуметь такое домостроительство Божие; внешняя же мудрость была препятствием не только к первому, но и к последнему». S. Joannis Chrys., cit. op., p. 57. Творения, цит. соч., стр. 62. |
| 482 Во времена этого патриарха было соборно решено и постановлено, что тот, кто, имея возможность убежать и спастись от нападения разбойника, не убежит, но останется и умышленно убьет его, подвергается, как убийца, епитимии более, чем на три года. Тот же, кто по усиленной просьбе взялся искать разбойника, нашел его и предал смерти для общей пользы, пусть будет удостоен наград. Однако ради большей безопасности нашли разумным, что и такого нужно подвергать епитимии на три года. А Вальсамон добавляет, что он видел одного священника, изверженного по следующей причине: когда он в ссоре отбирал свою книгу у другого священника, тот из-за этого упал в обморок и умер. Видел он также одного иеромонаха, изверженного за то, что нанес оскорбление другому монаху, который не вынес этого, тяжело застонал и со стонами испустил дух. Видел он, по его словам, и архиерея, изверженного за то, что во время войны убил агарянина, поднявшего на него меч. 484 Неужели и оруженосец, и палач, который носит меч правителя и, по апостолу, Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое ( Рим. 13:4 ) – и он, говорю, должен понести наказание и епитимию или нет? Ведь, по Златоусту, убивает не он и не правитель, который приговаривает к смерти, а преступление приговоренного (Беседа 7 на Второе послание к коринфянам) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. II ad Cor. 7. 1//PG 61, 442). Да, он должен понести наказание по двум причинам. Во-первых, потому, что он оказался способным совершать убийства и злодеяния, как некая злая сила и сосуд, служащий не к чести, а к бесчестию (См. 2Тим. 2:20 .), служащий не тому, что бывает по благоволению и благоугодной воле Бога, к которой мы и должны склоняться, подражая Его благости, согласно Василию Великому (см. правило 276 из кратко изложенных), но тому, что бывает по попущению Божию. Согласно тому же Василию (там же), Бог не желает, чтобы мы содействовали этому (PG 31, 1273C–1276A.), преследуя того, кого поражает Бог, и увеличивая болезнь язв его (См. Пс. 68:27 .). Хотя Бог использует тех, которые по своей воле стали злыми, – или демонов, или людей – как орудие для вразумления грешников, ради пользы последних, но Он все же гнушается ими и отвращается от них, согласно мудрому Синесию, поскольку они сделались способными причинять зло другим и являются врагами и истребителями Его творения (Synes. Ptolem. Ep. 57//PG 66, 1384ACD–1385A.). |
| 595 Münter, p. 95; Eckel, Doctr. VI, p. 441: „Phoenix aeternitatis symbolum, quemque propterea aeternam avem dixit Claudianus, nunc primum in hoc Trajani consecrati numo comparet et comparebit saepius deinceps ad notandum saeculum aureum, ac praecipue felicem temporum reparationem, quae primum occurrit in numis Constantis Constantini M. filii“. 616 Lettera 57 ad Procop: „ed io unisco le destre dei giovani, e le unisco tutte due alla mano di Dio“. Martigny, p. 388. 622 Böttiger, Kleine Schriften (herausg. v. Sillig), III, p. 462. – Mus. Florentin, II, tab. 112, 4. 623 Creuzer, Symb. u. Myth. – Gerhard, Griechische Myth., 1, p.21, § 470, 508, 509. – Archeol. Zeit., V, p.191. – Pausanias, VI, 26, 3; V, c. 25. – Древнее мраморное изваяние петуха найдено в вилле Маттеи (Visconti, M. Pio-Clement, VII, р. 143, pl. XXVI). 625 Aringhi, II, р. 329. Donatus qui bixit annis XXX mensis VI. dies XVIII deposione nonnes. k. iunias quesqui in pace (sic) петух. Boldetti, 360. Constan ti. in pace, петух, перед ним cesque цветок. 631 Tertullianus, De resurrect, carnis, cap. I. – De anima cap. 33: „Nimirum magna merces bonis in animalia quaecunque restitui. Pavum se meminit Homerus Ennio somniante... Damnatus est igitur Homerus in pavum, non honoratus“. – Bottari, II, p. 121. Pers. Satyr., VI, V, 11: Cor jubet hoc Ennii, postquam destertuit esse Maeonides, quintus pavone ex Pythagoreo. Акрон толкователь Горация (lib. I, Od. 28): „In Homerum dicitur renatus, postea in pavonem, postremo in Ennium poetam, et ideo dicit cum nervis, atque cute mortuum anima diu vixisse“. 632 Visconti, M. Pio-Clementino, VII, p. 145: „Les grammériens pretendent que le nom de τας ou plutôt ταφς (taos ou tavos d’ou est venu le latin pavo) est dérivé de τσις, étendue ou developpement de la queue, que cet oiseau replit et déploit à volonté“. 634 Eckel, VIII, p. 468. – Faustina junior, ibidem, VII, 81. Император Адриан поставил золотого павлина, осыпанного драгоценными камнями в храме Юноны в Микенах. (Pausanias, l., II, cap. 17). |
| Ведь если рукоположения и другие священнодействия, совершенные епископом вне своей области, согласно Антиох. 13, не имеют силы, не тем ли более не имеют силы и недействительны те действия, которые дерзнул совершить справедливо и законно изверженный? Если кто-то и скажет, что, по словам божественного Златоуста (Беседа 2 на Второе послание к Тимофею (Ioan. Chrysost. Нот. in Ер. II ad Tim. 2. 3//PG 62, 610); Беседа 11 на Первое послание к фессалоникийцам (Idem. Hom, in Ер. I ad Thessal. 11. 2//PG 62, 463); Беседа 8 на Первое послание к коринфянам (Idem. Нот. in Ер. I ad Cor. 8.1//PG 61, 69.)), хотя благодать рукополагает не всех, однако же действует через всех, даже и через недостойных, – мы отвечаем, что она действует через всех, кто не извержен, а не через изверженных и лишенных священного сана. Причем я сказал, что необходимо совершить заново, как не состоявшиеся, именно те действия, которые дерзнул совершить изверженный справедливо и за явные грехи, потому что никто не может сказать, что и священнодействия, которые дерзнул совершить изверженный несправедливо, а потому оправданный другим, большим Собором, также требуют повторного совершения как ненастоящие и несуществующие. Ведь если бы это было так, тогда и самого изверженного следовало бы после оправдания рукоположить во второй раз, но, согласно правилу Карфаг. 57, запрещающему повторные рукоположения, во второй раз его не рукополагают, следовательно, он обладал силой священства (хотя, находясь под извержением, не обладал действием священства). Поэтому то, что он осмелился совершить, повторно совершать не надо. В самом деле, справедливо изверженный и внутренне лишил самого себя действия священства за свое недостоинство, и внешне лишен его на Соборе, а изверженный несправедливо лишен этого действия только внешне, но не лишил его сам себя. Как говорят некоторые, изверженного справедливо можно уподобить ремесленнику, у которого руки получили увечье, так что не могут держать инструментов, и у которого рабочие инструменты забрали. |
| Aunque este título no ha recibido una aprobación oficial de la Iglesia, no hay duda de que es un testigo eminente de la presencia real de Cristo en la Eucaristía y del carácter sacrificial de la misma. Sus afirmaciones en este sentido son numerosas, claras, positivas y detalladas. Querría que se acercaran a este sacramento con respeto y devoción. Llama a la Eucaristía «una mesa tremenda» (Hom. de bapt. Christi: PG 49,370), «una mesa tremenda y divina» (Hom. in natal. Dom.: PG 49,360), «los misterios terribles» (Hom. 25 in Matth.: PG 57,331; Hom. 46 in Ioh: PG 49,261; Hom. 24 in I Cor.: PG 61,919), «los misterios divinos» (Hom. in s. Pascha: PG 52,769), «los misterios inefables (Hom. 34 in I Cor.: PG 49,288), «los misterios que exigen reverencia y temblor» (Hom. in nat. Dom.: PG 49,392). El vino consagrado es «el cáliz de santo temor» (Cal. 1 ad illum.: PG 49,223), «la sangre tremenda» (Horn. 82 in Matth.: PG 58,746) y «la sangre preciosa» (De sacerdotio 3.4.: PG 48,642; Hom. 16 in Hebr.: PG 63,124). Además, la Eucaristía es un «sacrificio tremendo y terrible» (Hom. 24 in I Cor.: PG 61,203), «un sacrificio terrible y santo» (Hom. 24 de prod. Iudae: PG 49, 390), «el sacrificio más tremendo» (De sacerdotio 6,3: PG 4β, 681). Seρalando el altar, dice: «Allí yace Cristo inmolado» (Hom 1 y 2 De prod. Iudae: PC 49,381 y 390), «Su cuerpo ahora delante de nosotros» (Hom. 50 in Matth. n.2:58,507). «Lo que está en el cáliz es aquello que manó del costado... ¿Qué es el pan? El cuerpo de Cristo» (Hom. 24 in 1 Cor. n.1,2: PG 61,200). «Reflexiona, ¡oh hombre!, qué sacrificio vas a tocar, a qué mesa te vas a acercar. Piensa que, aunque seas tierra y ceniza, recibes la sangre y el cuerpo de Cristo» (Hom. in nat. Dom. n.7: PG 49,361). Algunas expresiones suyas son todavía más fuertes. No duda en decir: «No nos concedió solamente el verle, sino tocarle también, y comerle, e hincar los dientes en su carne y unirnos a El de la manera más íntima» (Hom. 46 in Ioh. n.3: PG 59,260). Lo que no toleró en la cruz [es decir, que le quebrantaran las piernas], lo tolera ahora en el sacrificio por tu amor; y permite que le fraccionen para saciar a todos» (Hom. |
| 739 Ecce cor meum, Deus, ecce cor meum quod miseratus es in imo abyssi. Dicat tibi nunc ecce cor meum quid ibi quaerebat, ut essem gratis malus, et malitiae meae causa nulla esset nisi malitia. Foeda erat, et amavi eam; amavi perire: amavi defectum meum; non illud ad quod deficiebam, sed defectum meum amavi [Вот сердце мое, Боже, вот сердце мое, над которым Ты сжалился, когда оно было на дне бездны. Пусть же скажет теперь сердце мое, зачем оно стремилось быть злым без всякой цели; ведь причиной моей испорченности была только моя испорченность. Она была омерзительна, и я любил ее. Я любил погибель и возлюбил свое падение, не то, что побуждало меня к падению, но само свое падение] (Augustinus Hipponensis. Confessiones II, 9, PL 32, 678). An libuit facere contra legem saltem fallacia, quia potentatu non poteram, ut mancam libertatem captivus imitarer faciendo impune quod non liceret, tenebrosa omnipotentiae similitudine?... О putredo, monstrum vitae, et mortis profunditas! [Или мне приятно было обмануть закон, раз уж я не мог сокрушить его в открытую, и я, как пленник, создавал себе убогое представление свободы, занимаясь безнаказанно тем, что было запрещено, теша себя тенью и подобием всемогущества?... О тлен, о ужас жизни и глубина смерти!] (Ibid. II, 14, PL 32, 681). 740 Macarius Aegyptius. Homilia 17, 14, PG 34 633. Cp.: De elevatione mentis, 20, PG 34, 633, 905. Рус. пер. МДА. Изд. 4. ТСЛ, 1904. С. 155, 416. 741 Βαρσανουφου κα Ιωννου Ββλος Ψυχοφελεσττη. ‘νετησιν, 1816. ‘ρτ. 77. Σ. 41–42. Рус. пер. Μ., 1892. С. 60. 745 Ibid. X, 41–42, 44, 47, 48, 50, 53, 57–58, PL 32, 796–797, 799, 800, 801, 803. Рус. пер. Ч. 1. С. 299– 302, 304–306, 308–309, 311–312. 747 Indicabo me talibus; respirent in bonis meis, suspirent in malis meis. Bona mea instituta tua sunt et dona tua; mala mea delicta mea sunt et judicia tua. Respirent in illis, et suspirent in his; et hymnus et fletus ascendant in conspectum tuum de fraternis cordibus, thuribulis tuis (Apoc.VIII,3) [Я покажу себя таким людям проявляют любовь к Пусть радуются о том, что во мне доброго, и сокрушаются о том, что во мне злого. Доброе мое утверждено и даровано Тобой, а зло мое от проступков моих, осужденных Тобой. Пусть взирают на одно с радостью, а на другое с сокрушением. И пусть, как из кадильниц, возносятся пред лицом Твоим песни и рыдания братских сердец ( Откр.8:3 )] (Ibid. X, 5, PL 32, 781). |
| The Church not only condemns divisions but excommunicates from her catholicity all those who deny the very nature of her existence. Evil cannot and must not belong to the Church. 22 Behind every evil stands Satan – the source of hatred, falsehood, and death ( John 8:37–49 ). “What concord hath Christ with Belial or what part hath he that believeth with an infidel” ( II Cor. 6:14–18; I Cor. 10:16–23). Those who reject Christ cannot be members of the Church. 23 Those who deny Christ and His Spirit do not belong either to Christ or to the Church. They can be members of the Church only in appearance (I John 2:19; Rom. 8:9; I Cor. 12:13). Those who are not obedient to the Church are also excommunicated from her (Matt. 18:15–18). This world is not compatible with Christ or with the Church ( John 14:21–24, 15:18–25, 16:33, 17:9:14–16 ). The new man, that is, man regenerated in Christ, a true Christian, and the old or corrupted man of this world also are not compatible ( Eph. 2, 5 ; Col. 2:3). This world is evil, corrupt, and dead (Luke 9:57–62). Renunciation of the world is the absolute condition for genuine participation in the Church (Luke 14:31–35; Acts 2:40; Rom. 6:1–9 ). Those who refuse to take upon themselves the cross of Christ also cannot be His disciples (Luke 14:24–27). Even those who are weak in goodness (those who have lost their salt) or the lukewarm who try to keep neutrality between good and evil and who are sure in their earthly prosperity must be thrown out of the Kingdom (Luke 14:34–35; Rev. 3:15–18). Does the New Testament recognize the existence of at least a partial good outside the Church? Certainly yes, although this partial goodness in the world does not give the right to identify the Church with the world, nor to identify the Jewish heretical communities with her. Nevertheless, the Church, discovering good- ness outside of her limits, can be in communication with the positive forces of the world (e.g. with the State), and Christians can participate in the life of this world inasmuch as it does not involve them in evil. For the Church, the criterion for appreciation of good and evil is always the same–the divine truth revealed to her. |
|
|
