| 36 В оригинале употреблена сравнительная степень μυστικωτρων, «более таинственные». Это слово относится здесь к объяснению Таинств Крещения и Евхаристии; и, видимо, Златоуст намеревался объяснить все обряды Крещения, включая самые священные: погружения крещаемых в купель и причастия. Однако его беспокойство о клятвах помешает ему осуществить свой первоначальный замысел. 37 На первый взгляд эта фраза кажется странной, потому что «посвящение в Таинство», μυσταγωγα, закончится только в cat. 3, произнесенной в Великую среду. Однако известно, что число огласительных гомилий в разные годы было разным. Так, например, в серии Венгера, произнесенной, видимо, год спустя, Златоуст произнес только две гомилии, посвященные непосредственно «тайноводству» (см. Huit Catecheses baptismales. SCh 50, p. 41), и вторая заканчивалась объяснением смысла погружения в купель. Таким образом, Златоуст говорит, что сначала он хотел посвятить эту гомилию объяснению всех обрядов Крещения, но более важная тема вынудила его отложить их объяснение на следующий раз. 38 Предполагая изначально объяснить обряды Крещения, Златоуст постоянно возвращается, за исключением § 3–7, к теме клятв. Основные причины, по которым он осуждает произнесение клятв: 1. Постоянное произнесение клятв – наследие язычества, от которого необходимо избавиться как можно скорее. 2. Евангельская заповедь ( Мф 5 . и далее) важнее ветхозаветных установлений (ср. cat. 1, § 20, hom. XVII in Matth, PG 57, 259–262). 3. Клянущийся именем Божиим во всяких пустяках оскорбляет Бога (ср. cat.1, § 23; hom. VII De statuis, PG 49, 96). 4. Бывают клятвы, которые невозможно выполнить, не нарушив закон, пример Ирода и Иродиады (cat.2, § 9; hom. XIV De statuis, PG 49, 143). 5. Клятва кажется мелким прегрешением, и в этом кроется ее опасность (ср. cat. 1, § 19). Искоренение этого порока среди антиохийских христиан, видимо, особенно беспокоило Златоуста. Почти во всех гомилиях «О статуях» также сохранились замечания по этому поводу. 39 Число принимающих крещение в Антиохии могло доходить до тысячи человек. Палладий в своем «Диалоге о жизни Златоуста» упоминает, что, например, в 404 году в столице число крещаемых доходило до трех тысяч. В hom. LXXXV in Matth (PG 57, 763–764), произнесенной приблизительно в 390/391 годах в Антиохии, Златоуст говорит, что в городе было приблизительно сто тысяч христиан. |
| Но они, говорит апостол, намеренно будут упускать из виду противоречащий их утверждению факт, что ведь древний мир был уничтожен водой. Отсюда апостол напоминает христианам, что также и этот мир теперь сохраняется огню на день суда и погибели нечестивых, что для Бога нет различия в долгом и коротком времени, и что если по нашему счёту времени обетование пришествия Господа медлит, то это Божье долготерпение, не желающее, чтобы кто-либо погиб, но чтобы все покаялись. 1. Возлюбленные, пишу вам это уже второе послание, в которых напоминанием возбуждаю (ср. 1:13) ваш чистый смысл (ср. 1:12), ваши чистые мысли и чувствования, соответствующие истине 386 , 2. Чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, особенно предсказания о пришествии Господа (ср. 4 ст. и 1:19), и заповедь Господа и Спасителя, евангельское учение Его, возвещённое вам Апостолами вашими, ап. Павлом, Варнавой, Силуаном, Тимофеем и др., и поступали по нему. 3. Знайте 387 прежде всего то 388 , что в последние дни 389 , пред концом мира, придут наглые насмешники 390 , которые будут поступать по их собственным похотям, 4. И будут говорить, с негодованием и презрением, не называя Господа по имени: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как умерли наши отцы, мир остаётся в таком же устройстве, в каком он был от начала создания 391 . 5. Ибо они, – указывает апостол основание, почему они в своих похотях и отрицании силы обетования будут говорить, что мир от создания его неизменяем, – будут намеренно 392 скрывать от себя то, что небеса были изначала (исперва) и земля, пришедшая в своё настоящее состояние из воды, в которой она сначала была погружена, и водой, через разделение её на воды над землёй и воды под землёй и чрез собрание её в моря и другие водные вместилища силой творческого Слова 393 ( Быт. 1:9–14 ), – и стояли долгое время так же без изменения, как стоит теперешний мир, – и что 6. Чрез них 394 , чрез эти небо и землю, тогдашний мир, потопленный водой, когда открылись источники небесные и земные ( Быт. 7:11 ), погиб, нечестивые люди были истреблены, [а физический] 395 мир был обновлён ( Быт. 8 гл.), получил другой вид (8:22): 7. А нынешние небеса и земля сохраняются как сокровища, как драгоценность 396 , тем же Словом Божьим (ср. |
| Смысл Писания: буквальный или исторический и духовный или созерцательный. Каждому из этих родов толкования своё время и место, благодаря чему и получается правильное понимание толкуемых изречений. Пытаться же насильственно и где не подобает облекать в духовный смысл (против оригенистов) то, что полезно в историческом значении, значит не другое что, как смешивать без разбора полезное и по великому невежеству загрязнять получающуюся отсюда пользу 9, 4. Мы должны брать изречение у Ин.9:5 в историческом и простом смысле. Но несомненно, что Единородный есть свет и духовный… И если к предложенному созерцанию мы станем променять такой смысл этих слов, то, полагаю, мы не окажемся делающими что-либо невероятное 9, 5. Смысл Ин.3:14–15 простой и многим принимаемый во временном значении дает ничтожную и бесполезную мысль, что служит доказательством неправильности такого толкования, напротив смысл духовный дает мысль о превышней славе Христа и Его божестве 1, 15. б, –3, 14–15, – двоякий смысл 2, 7–10, –2, 11, –5, 5–6, –5, 8–9, –5, 19. 340, –6, 67, –6, 68. 86–89, –8, 21. б, –9, 27. б, –9, 30, –11, 44, –11, 54, –13, 8, –8, 31, –8, 32, –8, 38, –8, 55. б. общепринятый и обычный смысл Писания и более глубокое размышление 5, 35. 384, состоящее в раскрытии ветхозаветных прообразов в отношении к новозаветной истине 385 дал., – буквальный, простой, доступный всем, и более тонкий, сокровенный, доступный только более глубокому исследованию 5, 37–38. 390–391, –6, 2–7, –6, 29, – исторический смысл превращается в духовное созерцание посредством снятия с Писания грубых образов 6, 5–7, – исчисление в 6, 10 одних только мужчин и умолчание о женщинах и детях, как бы посредством загадки, научает нас, что мужественным в добре всего приличнее и свойственнее получать пищу от Спасителя, а не обыкшим женственно проводить нехорошую жизнь, а также и не младенчествующим мыслями и не могущим разумевать ничего необходимого для познания 6, 10, – пять хлебов означают Пятокнижие Моисея, две рыбы – евангельскую и апостольскую проповедь 6, 11, –6, 12–13, – двенадцать корзин – двенадцать апостолов, – остатки – предстоящие апосто- |
| Рис. 389. Реконструкция плана базилики на плато Пампук-Кая (по А. Л. Якобсону) В дальнейшем процессу строительства общественного и оборонительного характера, как уже сказано, могла содействовать организация на здешних землях фемы Климата до тех пор, пока через 10–15 лет, к концу 850-х гг., в силу причин внешнеполитического, военного свойства она не ограничилась собственно территорией Херсона 1386 . Центр византийской администрации, несомненно, находился в городе и, конечно, эта администрация должна была инициировать общественное строительство, прежде всего, оборонительное. Обычно его датируют в весьма широких пределах – IX–X вв., но последовательность стратиграфии некоторых объектов этого строительства (последнее, третье утолщение куртины 1 и вырубка рва перед ней, возведение крепостных стен на западе, добавившее около 2 га новой территории, мощные подсыпки земли вдоль куртин 16–17 и 19, надстройка в юго-восточном районе протехисмы и основной боевой стены, устройство здесь новых боевых калиток, прокладка в периболе водостоков на новом уровне, сооружение комплекса претория) позволяют сузить время этого очередного «архитектурного бума» до периодов правления Василия I и Романа I Лакапина. Метрополия – «столица» византийских владений в Крыму в очередной раз готовилась во всеоружии встретить новые времена и новых врагов. Рис. 390. План и стратиграфические разрезы к планам храмов VIII–IX вв. близ с. Поворотное. I – храм 2; II – трехнефная базилика (храм 1); 1–15 – номера могил (по А. И. Романчук) Рис. 391. План базилики у с. Гончарного (по А. Л. Якобсону) Все эти многочисленные работы по сооружению, перестройке, ремонту городских оборонительных сооружений, общественных построек, разнообразных культовых, производственных комплексов, жилых усадеб, хозяйственных, складских, кладовых помещений, какие практически непрерывно в том или ином объеме осуществлялись в Херсоне и его округе, давали средства существования местным наемным артелям строителей-икодомов, каменщиков, штукатуров и прочих «специалистов зубатки и мастерка». |
| 11 И тем более не Эфиопской Церкви, часть анафор которой вообще выделяется в особый анафоральный тип – Hammerschmidt E. Studies in the Ethiopic Anaphoras. Berlin, 1961. (Berliner byzantinische Arbeiten; 25). 13 О частях анафор и об анафоральных типах см.: Hänggi, Pahl. Op. cit.; также: Желтов М.С. Анафора//Православная Энциклопедия. М., 2001, т. 2, стр. 279–287. 14 Текст литургического Sanctus несколько отличается от содержащегося у прор. Исаии – библейское «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» заменяется словами «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! полны небо (и земля) Его славой» или подобными. 16 См. кн.: The Sacrifice of Praise: Studies on the Themes of Thanksgiving and Redemption in the Central Prayers of the Eucharistic and Baptismal Liturgies/Ed. B. Spinks. R., 1981. 18 В то время как прибавление к Трисвятой песни относящихся ко Христу слов «Осанна в вышних! Благословен Грядущий...» заставляет думать, что и сама песнь обращена ко Христу. 19 См. Nock A.D. Liturgical Notes 1: The Anaphora of Serapion//Journal of Theological Studies. Oxford, 1929. Vol. 30. P. 381–390, особенно P. 385–388. 21 Hammerstaedt J. Griechische Anaphorenfragmente aus Ägypten und Nubien. Opladen, 1999. (Papyrologica Coloniensia; 28). 22 Engberding H. Eucharisterion in ägyptischen liturgischen Texten//Polychordia: Festschrift F. Dölger zum 75 Geburtstag/Besorgt von P. Wirth. Amsterdam, 1967. Bd. 2. S. 148–161. 23 Quecke H. Das anaphorische Dankgebet auf den koptischen Ostraka B. M. Nr. 32 799 und 33 050 neu herausgegeben//Orientalia Christiana Periodica. R., 1971. Vol. 37. P. 391–436. 24 idem. Das anaphorische Dankgebet auf dem koptischen Ostrakon Nr. 1133 der Leningrader Eremitage neu herausgegeben//Idem. 1974. Vol. 40. P. 46–60. 25 Так, Sanctus присутствует в молитвах 33–38 глав VII-й кн. «Апостольских постановлений») (около 380 г.), анафорой не являющихся (по поводу этих молитв см.: Fiensy D.A. Prayers alleged to be Jewish: An Examination of the Constitutiones Apostolorum. Chico (Calif.), 1985). |
| 12 Keck A. S. Review of Swift, Hagia Sophia//AB. 1941. Vol. 23, N 3. P. 237–240; Kleiss W. Beobachtungen in der Hagia Sophia in Istanbul//IM. 1965. Bd. 15. S. 175–179; Mathews Th. F. The early churches... P. 14–16; Mainstone R. Hagia Sophia... P. 136. 13 Dirimtekin F. Le skeuophylakion de Sainte-Sophie//REB. 1961. T. 19. P. 390–400; Mathews Th. F. The early churches... P. 16–19; Türkolu S. Excavations of the Saint Sophia skevophylakion//Ayasofya. Miizesi Yilligi. 1983/84. Cilt 9. S. 10–11,23–35; Peschlow U. Observations in the so-called skevophylakion of Ayasofya in Istanbul//26 Arastirma sonuclari toplantisi 2008. Ankara, 2009. T. 2. P. 391–396. 14 Как полагают исследователи, при пожаре должны были пострадать перекрытия старой базилики, но не мраморные колонны и стены. Mainstone R. Hagia Sophia... P. 145. О восстании Ника см.: Чекалова А. А. Константинополь в VI веке: Восстание Ника. СПб., 1997. 15 Croke В. Justinian, Theodora, and the church of Saints Sergius and Bacchus//DOP. 2006. Vol. 60. P. 53–61. 16 Mango C., Ševenko I. Remains of the church of St. Polyeuktos at Constantinople//DOP. 1961. Vol. 15. P. 243–247; Harrison R. M. Excavations at Saraçhane in Istanbul. Princeton, 1986. Vol. 1; Idem. A temple for Byzantium: The discovery and excavation of Anicia Julianas palace-church at Istanbul. London, 1989; Bardill J. Église Saint-Polyeucte à Constantinople: nouvelle solution pour l’énigme de sa reconstitution//Architecture paléochrétienne/textes réunis par J.-M. Spieser. Gollion, 2011. P. 77–103. 17 Harrison R. M. The church of St. Polyeuktos in Istanbul and the temple of Solomon//Okeanos: Essays presented to Ihor Sevèenko on his sixtieth birthday by his colleagues and students/ed. C. Mango, O. Pritsak. Harvard, 1983. P. 276–279; Connor C. L. The epigram in the church of Hagios Polyeuktos in Constantinople and its Byzantine response//Byzantion. 1999. T. 69, No. 2. P. 479–527; Bardill J. A new temple for Byzantium: Anicia Juliana, King Solomon, and the gilded ceiling of the church of St. Polyeuktos in Constantinople//Social and political life in late antiquity/ed. by W. Bowden, A. Gutterridge, C. Machado. Leiden; Boston, 2006. P. 339–370; Whitby M. The St. Polyeuktos epigram (AP 1.10): A literary perspective//Greek literature in late antiquity: Dynamism, didacticism, classicism/ed. S. F. Johnson. Aidershot, 2006. P. 159–188. |
| 389 (Ст. 15) Моисей был только посредником между Богом и народом. Себе он не приписывает ничего: ни мудрости, ни знания, ни законодательства. Он верит, что только Господним откровением силен он. И это действительно была его сила. 390 (Ст. 16). Уставы Божии и законы Его, которые изъяснял Моисей, были, по всей вероятности, общечеловеческие законы справедливости и истины, так как закон Израильский не был еще объявлен. Но тем не менее, как мы говорили не раз, первый закон, данный Адаму и Ною, и столь свято выполняемый Авраамом и патриархами, был известен людям, и на основании этих то законов правды и судил Моисей народ, разъясняя притом ему самые основания правды. 391 (Ст. 18–19). Иофор дает весьма мудрый совет, сущность которого заключается в необходимости отделить деятельность законодателя от применения закона т. е. от суда. По-видимому, эти два действия не были различаемы доселе Моисеем. Как законодатель, он должен был быть посредником народа пред Богом, т. е. получать приказания о направлении законодательства, и облекать их для народа в форму писанного закона. Как судья, он как увидим ниже, оставил за собою только последнюю высшую инстанцию суда. 392 (Ст. 20). Различают в этом совете Иофора четыре отдела законодательной и ад министративной деятельности Моисея: 1) Уставы, суть те распоряжения, которые регулировали церковную жизнь Израиля, его отношения к Богу и все относящееся до Богослужения; 2) Законы, суть установления гражданского и уголовного права; В) Путь, по которому должен идти Израиль, есть общее направление его народной жизни, план будущих его действий и стремлений; наконец 4) Дела, которые они должны делать, суть те, выходящие из ряду обыкновенной жизни, действия, которые должны служить к осуществлению общего плана (как напр. войны, мирные договоры и пр.). 393 (Ст. 21). Иофор указывает на обычное административное деление всех Семитических и даже большей части Азиатских племен. Как увидим ниже, впоследствии указываемые им начальствующие лица избирались народом. Качества, которые указывает Иофор, как необходимые для начальника, очень верно и цело рисуют мысль его: врожденные способности, благочестие, любовь правды, бескорыстие, если они соединены в одном человеке, вполне делают его достойным управлять своими согражданами. |
| С. 25–27, 113–114, 189. Главы 19, 21,92, 159. Также см.: Древний Патерик. М., 1899. С. 390–391. Глава 20, 4. 630 Le Moine. La Devotion aisee; Barry. Le Paradis ouvert a Philagie par cent devotions a la Mere de Dieu, aisees a pratiquer (см.: Кожевников В. О значении христианского подвижничества в прошлом и настоящем. Ч. 1. М., 1910. С. 61.) 632 О спросе на казуистов в XVII веке см. у Паскаля: Pascal В. Provinciales. Lettre 5, а в XVIII веке – у Монтескье: Montesquieu. Lettres Persanes. Lettre 57. 635 Pascal B. Provinciales. Lettre 9. Все предыдущие цитаты взяты из: Кожевников В. О значении христианского подвижничества. 643 Св. Иоанн Златоуст , доказывая однажды слушателям, что нельзя роптать, когда на молитве не получаем просимого (например хотя бы избавления от скорбей или, наоборот, приобретения каких-либо жизненных удобств), говорил, что «Бог лучше всех знает, что нам полезно». Нам кажется, что Бог жесток и не слышит нас, а на самом деле Он охраняет нас от большего зла, чем то, в котором мы находимся. Златоуст просит своих слушателей оставить бессмысленные упреки и кощунственный ропот на Бога: «Когда ты ослабеешь в молитве и не получишь, вспомни, сколько раз ты слышал, как призывал тебя бедный, и ты не послушал его, между тем он не вознегодовал и не оскорбил тебя; причем ты делаешь это по жестокости, а Бог по человеколюбию. Итак, если сам ты, не слушая по своей жестокости сораба, не считаешь себя заслуживающим обвинения, то как обвиняешь Владыку, не внимающего рабу по человеколюбию?» (Творения. Т. 12. СПб., 1906. С. 488. Слово 2. О молитве.) 644 «Замечал я, – передает преп. Исаак Сирин слова одного святого, – что монаху, который не работает благоугодно Господу и не подвизается ревностно о спасении души своей, непременно попускается Богом впадать в искушения, чтобы не оставался он праздным и от многой своей праздности не уклонился в худшее» (Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. 298. Слово 57.). Что сказано про монахов, конечно, в еще большей степени относится к тем мирянам, которые нерадиво обучаются добродетели. |
| Тогда министерство иностранных дел отнеслось к св. Синоду, который определением своим от 19/21 июня постановил: «предоставить г. синодальному обер-прокурору испросить Высочайшее Его Императорского Величества соизволение на следующие предположения: 1) епископа Кирилла от занимаемой им должности начальника духовной нашей миссии в Иерусалиме уволить; 2) за неимением в настоящее время вакантной епархиальной кафедры, назначить преосвященного Кирилла, до времени, в распоряжение архиепископа Казанского Афанасия, предоставив ему, преосвященному Кириллу, иметь помещение в находившемся в заведывании викария Казанской епархии Казанском Спасо-Преображенском второклассном монастыре, с управлением оным, и получать на содержание настоятельский по означенному монастырю оклад 164 р. 6 к. сер. и сверх сего, остающийся свободным оклад содержания викария Казанской епархии, в количестве 857 р. 70 к. сер., всего тысячу двадцать один рубль семьдесят шесть коп. сер.; 3) затем избрать в звание начальника иерусалимской духовной миссии лицо в сане архимандрита» 390 . Это синодальное определение было Высочайше утверждено 22 июня 1863 года, а 28 июня сообщено преосв. Кириллу, которым оно было получено только в августе месяце того же года. Впрочем, слух об отозвании преосв. Кирилла из Иерусалима, притом именно как о карательной мере в отношении к нему, достиг Иерусалима гораздо раньше и, по собственному выражению его в письме к обер-прокурору Св. Синода от 22 августа 1863 года, «торжественно разглашался по стогнам Иерусалима со стороны находившихся здесь агентов враждебной ему партии» 391 . Само собою разумеется, что официально полученное распоряжение об отозвании из Иерусалима произвело крайне удручающее впечатление на преосв. Кирилла. Под влиянием толков и разговоров, которые распространялись пред тем в св. граде противниками преосв. Кирилла, этому последнему естественно было посмотреть на распоряжение высшего церковного правительства, как на меру наказания. Так, действительно, он и посмотрел на указ Св. |
| – Ср. Theodoret., hist. relig., с. 29: Μαρνα κα Κρα – подвижницы родом из Βρροια (Aleppo). – Mârê, bar ôb h î, по Амру, был поставлен в 6-е воскресенье великого поста, 8 дзу-ль-хиджа 376 г. хиджры (по Бар-Эврайе: в 6 воскресенье великого поста в 377 г.), занимал кафедру 14 лет и 40 дней и † в начале субботы 28 декабря 1311г. селевкидов 28 мухаррама 390 г. хиджры. Получается путаница, которую разрешает Элия нисивинский, замечая под 391 (sic) годом хиджры, начавшимся с 1 кануна первого 1312 (sic) г. (с 1 дек. 1000 г.): «в этом (году) преставился Маре католикос в ночь субботы 28 мухаррама»; 28 дек. 1000 г. было, действительно, в субботу. Затем, исправляя «14 лет и 40 дней» в «14 лет и 50 дней», получаем: 28 мухаррама 391 г., суббота 50 дней мес. 14 лет ______________________________ 8 дзу-ль-хиджа 376 г., воскресенье. Этот день соответствует 10 апреля 987 г. (пасха 24 апреля), действительно, 6-му воскресенью поста. Дата у Амру – вполне оправданная, и «377 г.» Бар-Эврайи должно отвергнуть. 195 По Амру, Иванис II был поставлен в воскресенье 26 октября 1313 г. селевкидов (1001 г. по р. Хр.), 5 дзу-ль-хиджа 391 г., по Маре (?), занимал кафедру 10 лет 6 месяцев 6 дней и † 10 джумада второго 402 г., 8 янв. 1323 г. селевкидов (1012 г.) в ночь вторника поста дев. – Элия нисивинский под 391 г.: «в этом (году) был поставлен Иванис в католикоса в воскресенье 5 дзу-ль-хиджа». И под 402 г.: «в этом (году) преставился Иванис католикос во вторник 10 джумада второго». Полное тождество показаний и внутренняя состоятельность этих дат столь очевидны, что варианты у Амру и Бар-Эврайи сто только того, чтобы их игнорировать. 196 Йоханнан бар-Назол, bar Nazôl (полнее: авû ъîs ibn Ibrahîm ibnu Nazûl) был, по Маре, поставлен в среду 19 ноября 1324 г. селевкидов (1012 г.), 2 джумада первого 403 г. хиджры, патриаршествовал 7 лет 10 месяцев 26 дней и † в субботу 23 июля 1331 селевкидов (1020 г.), 28 раби’ первого 411 (действительно,=23 июля 1020, суббота). – Элия нисивинский под 403 г.: «в этом (году) был поставлен в католикоса мар-Йоханнан – да утишит Господь жизнь его! – в среду 2 джумада первого». |
|
|
