В 1941-1950 гг. первая (до 1941 единственная в городе) одесская община баптистов молилась в здании кирхи. В 1945-1958 гг. состояла на регистрации 2-я одесская община баптистов - Пересыпская (в предместье Пересыпь). После присоединения к Одесской обл. Измаильской обл. в регионе насчитывалось 56 зарегистрированных общин баптистов. В 1958-1965 гг. их число уменьшилось до 51. Впосл. число общин росло (преимущественно за счет «автономных баптистов»), к 1986 г. их насчитывалось 60. В 1996 г. 1-я одесская община (церковь) переехала в молитвенный дом, построенный в 1992-1996 гг. К 2018 г. в Одесской обл. действовали 184 общины баптистов и евангельских христиан, из них во Всеукраинский союз церквей евангельских христиан-баптистов входили 159 общин. Автономной является община евангельских христиан «Украинский евангельский альянс». В сер. XX в. с баптистами объединились молокане . Община молокан известна с кон. XIX в. в Аккермане. В 1945 г., после освобождения Буджака от немецко-румын. оккупантов, в селах Чишмеле (ныне Струмок Татарбунарского р-на), Спасском (ныне в черте Струмка) и в Белгороде-Днестровском были зарегистрированы общины «евангельских христиан-молокан» (название свидетельствует о сближении местных молокан с евангельскими христианами и баптистами). В 1948 г. община в Белгороде-Днестровском объединилась с местным об-вом баптистов и была снята с регистрации. Движение пятидесятников зародилось в Одессе в результате деятельности пастора И. Е. Воронаева , приехавшего в город с целью проповеди среди баптистов и евангельских христиан в авг. 1921 г. 12 нояб. община Воронаева была зарегистрирована как Одесская церковь христиан веры евангельской (ХВЕ). В 1923 г. главой одесской общины стал пресвитер В. Р. Колтович, Воронаев ездил по Украине для создания новых общин. 7-10 сент. 1924 г. в Одессе состоялся 1-й областной съезд ХВЕ, на котором избрали правление Всеукраинского союза ХВЕ под рук. Воронаева. Зам. главы стал пастор В. Павлов, который в 1921 г. основал баптист. сельскохозяйственную колонию - хутор Надежда, в 1924 г. перешел в пятидесятничество. Во 2-м областном съезде пятидесятников в сент. 1925 г. в Одессе участвовали представители новообразованных общин в Балте, Первомайске, Кривом Озере, в селах Секретарке, Устиновке, Маяки и др. К 1927 г. в Одессе насчитывалось ок. 1 тыс. пятидесятников. В 1929-1932 гг. все молитвенные дома пятидесятников в СССР были закрыты. В янв. 1930 г. арестовали Воронаева, после чего пятидесятническое движение на Украине пришло в упадок. В 1932 г. массовые аресты пятидесятников прошли в с. Надежда Раздельнянского р-на. В 1933 г. был арестован бывш. руководитель одесской общины И. Славик, к-рый после ареста Воронаева в 1930-1933 гг. возглавлял Всесоюзный совет ХВЕ.

http://pravenc.ru/text/2578181.html

С приходом власти большевиков Светлое на себе испытывает всю тяжесть большевистского бремени. Сразу после подавления восстания крестьян против советской власти, вспыхнувшего в августе 1918 года, храм превращается в одно из мест концентрации для арестованных членов семей участников восстания. Практически все из них ( старики, женщины и дети) будут расстреляны прямо у его стен. Священник Иоанн Луппов, как и многие мужчины села, отступил с армией Колчака. Священником храма становится Иоанн Перевозников, служивший до этого в храме псаломщиком, а с 1916 года диаконом. В последующем он будет осужден, и после лагерей погибнет в ссылке. В 1920 – 1921 гг. сгорает храм. А вновь рукоположенный священник Алексей Пономарев «за слова сужден». Жители села Светлое и окрестных селений вскоре, в 1923 году, строят новый деревянный храм во имя Св. Апостолов Петра и Павла. В этом же году они регистрируют православное религиозное общество «староцерковников» выбирая священником бывшего диакона Июльской церкви Василия Кряжевских, а старостой светлянского крестьянина Василия Ивановича Лапина. Судьба о. Василия Кряжевских не известна но с июля 1924 года священником в селе вновь становится о. Алексей Пономарев. В 1932 году он вновь арестовывается, и храм остается без священника. По ходатайству Воткинского РИК Президиум Свердловского областного исполкома от 3 ноября 1934 года постановил закрыть «бездействующую церковь в с. Светлое Воткинского района». Церковь была разграблена и передана под школу крестьянской молодежи. По инициативе православных христиан села Светлое 10 августа 1992 года было зарегистрировано Петро-Павловское религиозное объединение с,Светлое, Воткинского р-на, УР. «Вид, вероисповедания принадлежность» обозначены как «Приход молитвенного дома Русской православной церкви Ижевской и Удмуртской Епархии Московского Патриархата». Председателем приходского Совета указана Щенина Валентина Александровна, позже – староста, казначей. Верующим предоставили одну половину бывшего приходского дома, вторую половину занимали спортсмены. В 1993г. с их стороны начался пожар, уничтоживший все здание со всем имуществом. Щенина В.А. успела вынести из пожара ныне заамвонную икону в киоте - Господь Вседержитель.

http://sobory.ru/article/?object=16602

По сведениям 80-х гг. XIX в., М. оставался единственным действующим жен. мон-рем в Имеретинской епархии Грузинского Экзархата РПЦ ( Церетели И., свящ. 1886. С. 4-5; Беридзе. 2014. С. 90). К западу от старой часовни была построена 2-этажная часовня. По сведениям «управлявшего делами женского монастыря Мгвимеви благочинного священника» Авессалома Чачанидзе, в обители в тот период подвизались 30 монахинь и послушниц, в монастырском дворе были возведены неск. деревянных домов для монахинь ( Чачанидзе. 1894. С. 3). Эти постройки сфотографировал груз. историк прав. Евфимий Такаишвили в 1919 г. (НЦРГ. Ф. прав. Евфимия Такаишвили. Д. 495). Благочиние, в к-рое входил М., окормлял прот. Иоанн Абашидзе (Иверия. 1889. 170. С. 2-3). В тот же период в обители настоятельницей мон-ря (до 1895 или 1898) игум. Еленой было основано 3-летнее учебное заведение, просуществовавшее 4 года ( Вашадзе. 1898. С. 12-14). Кроме духовных и общеобразовательных предметов здесь преподавали также вышивание, шитье и т. п. В кон. XIX в. в регионе были обнаружены залежи руды, что благотворно сказалось на развитии мон-ря (Внешняя хроника. 1885. С. 2; Церетели С. Н. 1894. С. 3-4; Иверия. 1897. 196. С. 2). Последней настоятельницей мон-ря до его закрытия была мон. Христина ( Гуния. Груз. мон-ри. 2005. С. 152). М. опустел предположительно в 1921 г., когда в Грузии была установлена власть большевиков, и вскоре упразднен ( Гордеев. 1927. С. 197). В 1923/24 г. все святыни обители, имевшие ценность как предметы искусства, были перенесены в ГМИГ. Монастырская жизнь в М. была восстановлена в 1992 г. по благословению митр. Маргветского Константина (Меликидзе). Настоятельницей монастыря назначили мон. Прасковию (Пачуашвили). М. был заново обустроен: очищен двор, отремонтированы и выстроены новые бытовые здания. Позже проложили новую дорогу к М., серым камнем были облицованы двор, пещера и тоннель. В пещере была возведена солея, камень, по к-рому течет родник, был окружен стеклянной перегородкой. В пещере совершаются богослужения. В 2009-2010 гг. и в последующие годы восстановительные работы проводили сотрудники фак-та реставрации, истории и теории искусства Тбилисской академии художеств (руководитель проекта Н. Купрашвили, реставраторы О. Хачидзе, Н. Китовани, Г. Чеишвили). Были перекрыты кафоликон и малая церковь, очищены и укреплены фрески в интерьере кафоликона и на фасаде малой церкви, проведена консервация икон иконостаса. В 2013-2016 гг. во дворе М. были построены 2-этажная церковь, трапезная и жилой корпус для монахинь. Ремонтные работы продолжаются.

http://pravenc.ru/text/2562748.html

Сельскохозяйственные ресурсы пустыни стали значительным подспорьем для существования лаврской братии в революционные годы. В 1919 г. Духовный собор принял решение создать на базе лаврских пустыней сельскохозяйственную и ремесленную общины. Была предпринята попытка закрепить за мон-рем землю на арендных условиях. Однако земля отошла в ведение Китаево-Голосеевского коммунального хозяйства, где с 1921 г. монахи и послушники числились на правах «временных работников» (ЦГИАК. Ф. 128. Оп. 1 КДС. Д. 783). Часть помещений отобрали власти. На основе действовавшего при обители приюта для детей-сирот солдат, погибших в войну 1914-1916 гг., организовали детскую колонию (Там же. Оп. 1 КДС. Д. 743. Л. 4, п. 71; Оп. 3. Д. 726. Л. 1). В Китаевской богадельне, взятой на учет гос. отдела социального обеспечения, призреваемых «уплотнили», провели реквизицию личного имущества, установили квартплату, закрыли кухню. Китаевский Киевский во имя св. Троицы мон-рь. Троицкий собор (1767). Фотография. 2012 г. Китаевский Киевский во имя св. Троицы мон-рь. Троицкий собор (1767). Фотография. 2012 г. В 20-х гг. XX в. количество братии увеличилось в связи с приходом монахов и послушников из лавры, а также из др. закрытых мон-рей. В 1923 г. в пустыни поселился находившийся на покое в лавре архиеп. Таврический и Симферопольский Димитрий (см. ст.: Антоний (Абашидзе) ). В 1926 г. в обитель вместе с архим. Ермогеном (Голубевым) перешла значительная часть лаврских монахов, не принявших обновленчества. Богослужения в Китаеве совершались до 1933 г., хотя Троицкий храм по требованию властей был зарегистрирован как приходский, а территория пустыни в 1930 г. передана Всесоюзному исследовательскому ин-ту плодового и ягодного хозяйства (с 1954 Украинский научно-исследовательский ин-т садоводства). Перед закрытием в пустыни проживало 97 монашествующих. В 1933 г. обитель была окончательно закрыта, в Серафимовской ц. устроен клуб. В годы нем. оккупации (1941-1943) на территории пустыни существовала община, организованная бывш. наместником лавры Климентом (Жеретиенко) ( Рылкова. 2008. С. 94). Во 2-й пол. 80-х гг. XX в. в Троицком храме начались ремонтно-восстановительные работы. 9 мая 1990 г. был отслужен молебен у входа в церковь, поскольку внутренние работы не были закончены. Первая служба в храме, ставшем приходским, состоялась в янв. 1991 г., в праздник Богоявления. В 1992 г. был установлен 4-ярусный иконостас, выполненный по проекту архит. Р. Быковой на основании описаний утраченного иконостаса XVIII в. В 1990 г., в праздник Св. Троицы, состоялось богослужение и под сводами храма во имя прп. Серафима Саровского.

http://pravenc.ru/text/1841139.html

9 авг. 1916 г. К. м. посетила воспитанница вел. кнг. Елисаветы Феодоровны вел. кнг. Мария Павловна-младшая, почитавшая старца Корнилия. В 1918-1919 гг. в мон-ре проживал буд. иеросхим. Сампсон (Сиверс; † 1979). В 1918 г. нем. войсками был оккупирован Псков, Талабские о-ва захвачены бандами С. Н. Балаховича, на ст. Торошино стоял красноармейский отряд Серебрякова. Серебряковцы разоряли мон-рь. С мая 1918 г. К. м. возглавлял иером. Василий (Костюгин), с сент. 1918 г.- иером. Савватий (Филиппов), утвержденный в должности настоятеля 6 окт. 1920 г. указом Святейшего патриарха Московского и всея России Тихона (Беллавина) . В 1921 г. Иоанно-Богословский собор был принят на учет и под охрану Псковским отделом по охране памятников искусства и старины. В обители постоянно проживал сотрудник музея Н. И. Лебедев. В февр. 1922 г. К. м. был обращен в приход: по ходатайству жителей окрестных деревень составлен договор на «бессрочное» пользование собором, колокольней, Успенской ц. с 2-этажным корпусом. С 5 апр. по 30 июня 1922 г. из упраздненной обители вывезли 5 пудов 30 фунтов 24 золотника ценностей. После разрешенной «замены» объем конфиската составил 6 пудов 24 золотника. Сами ликвидаторы при этом поясняли: «В вышеуказанном весе числятся и неуказанные драгоценности, но принятые комиссией и сданные Губфинотделом на помощь голодающим, как то: жемчуг, разные камни и золото» ( Константинов О. «Поставлю шлагбаум и не пущу в Крыпецы никого…»//Новости Пскова. 1998. 15 сент.). В дек. 1923 г. решением Псковского губисполкома под предлогом того, что «фактически установлена контрреволюционная агитация монашествующих среди окружающего населения», община при Иоанно-Богословском храме была разогнана, подверглась репрессиям. Так, иером. Мелитон (Гаврилов), обвиненный в антисоветской агитации, был сослан на 3 года в Марийскую обл. Монастырские постройки были переданы совхозу «Крыпецы» Торошинской вол. В нижнем подклете собора устроили скотный двор и конюшню, в верхней Иоанно-Богословской ц. оборудовали жилье для совхозников. Местонахождение многих святынь К. м. неизвестно. В Псковском музее-заповеднике хранится житийная икона кон. XVI - нач. XVII в., на которой изображены ап. Иоанн Богослов, свт. Савва Сербский, прп. Евфросин Псковский и прп. Савва Крыпецкий в молении перед образом Божией Матери Одигитрии. Эта икона находилась в монастырском Иоанно-Богословском соборе «на левой стороне подле царских врат» ( Куликов С. Б. Ист. записка к проекту реставрации ансамбля Иоанно-Богословского Крыпецкого монастыря. 1992. Ркп.//Б-ка Крыпецкого монастыря). Сохранился 5-пудовый колокол, пожертвованный в 1616 г. сыном псковского купца Алексея Хози, который был убит 18 авг. 1609 г. (в наст. время колокол висит на Никольской ц. о-ва Талабск (Залит)). Иконы из иконостаса К. м. «Видение св. Евлогия» и «Ввержение в печь отрока неверующим отцом» (нач. XVIII в.) находятся в ц. арх. Михаила в Риге (Латвия).

http://pravenc.ru/text/2462089.html

В католич. диоцезах Чехии богослужебное поминовение равноапостольных К. и Мефодия получило широкое распространение в XVII в. Праздник, посвященный святым, указан не только в проприи диоцеза Оломоуц (1630), но и в директории Пражского архиепископства (1663) со статусом «двойного» (duplex) (ActaSS. Mart. T. 2. P. 12). Впосл. важнейшим центром почитания К. в Чехии стал цистерцианский монастырь в Велеграде (близ г. Угерске-Градиште), самые ранние сведения об этом восходят ко времени освящения монастырского храма (1735, см.: Cinek F. Velehrad víry: Duchovní djiny Velehradu. Olomouc, 1936. S. 42-44). В 1890 г. храм был передан иезуитам, к-рые активно способствовали утверждению культа равноапостольных К. и Мефодия. При участии пресв. Антонина Цирила Стояна (в 1921-1923 архиепископ Оломоуца) здесь был организован Апостолат святых Кирилла и Мефодия для распространения и укрепления католицизма среди слав. народов (1892), в 1928 г. основана конгрегация сестер святых Кирилла и Мефодия. С 1907 г. в Велеграде проходили съезды католич. богословов и церковных деятелей, посвященные вопросам воссоединения и экуменических связей Церквей (последний, VII съезд состоялся в 1936). В 1927 г. храму в Велеграде был присвоен статус малой базилики (офиц. название - базилика Вознесения Богоматери и святых К. и Мефодия). Паломничества в Велеградскую базилику совершаются 4 и 5 июля. В Чехии и Словакии день памяти св. К. и Мефодия (5 июля в соответствии с действующим календарем Римско-католической Церкви) является гос. праздником. В преамбуле Конституции Словакии, принятой в 1992 г., говорится о «духовном наследии Кирилла и Мефодия и историческом завете Великой Моравии». В 1928 г. на Карловом мосту в Праге появились скульптуры св. братьев: К. традиционно представлен в монашеском одеянии, Мефодий - в епископском. Главным центром почитания св. К. и Мефодия в Чехии является Велеград, в к-ром локализуют условную могилу св. Мефодия. К кон. ХХ в. все большее число чеш. и словац. историков придерживались теории, что к распространению христианства на их землях слав.

http://pravenc.ru/text/1840253.html

Павла I было переименовано в Новороссийскую губ., из Екатеринославской епархии были изъяты нек-рые города, в частности Полтава, и переданы Киевской и Черниговской епархиям. В 1802 г. Новороссийская губ. была разделена на Екатеринославскую, Николаевскую (переименованную 15 мая 1803 в Херсонскую) и Таврическую губернии, территории к-рых составляли Екатеринославскую епархию (изменение адм. деления отразилось в титуле архиерея - «Екатеринославский, Херсонский и Таврический»). Впосл. территория епархии сокращалась. В 1795 г. ее часть была передана новоучрежденной Подольской и Брацлавской кафедре (см. Каменец-Подольская и Городокская епархия ), в 1799 г.- Слободско-Украинской епархии (см. Харьковская и Богодуховская епархия ), в 1803 г.- Полтавской епархии (см. Полтавская и Кременчугская епархия ), в 1813 г.- Кишинёвской епархии (см. Кишинёвская и всея Молдавии епархия ). В нач. ХХ в. территория епархии ограничивалась Екатеринославской губ. и частично Ростовским и Таганрогским округами из области Войска Донского. В результате изменения территориально-адм. деления Украины в 1923-1925 гг. в Екатеринославскую епархию вошли территории 7 округов УССР: Екатеринославского, Криворожского, Павлоградского, Запорожского (с центром в Запорожье, до 1921 город назывался Александровск), Артёмовского (с центром в Артёмовске, до 1924 - Бахмут), Луганского, Мариупольского. В 1932 г., после упразднения окружного деления, Украина была разделена на области, границы Днепропетровской епархии совпали с границами Днепропетровской обл., территория к-рой уменьшилась по сравнению с Екатеринославской губ. (новообразованной Донецкой обл. отошли бывш. Артёмовский, Луганский, Сталинский, Старобешевский и Мариупольский округа). В нач. 1939 г. из Днепропетровской обл. была выделена Запорожская обл. с центром в Запорожье, последняя в церковном отношении входила в Днепропетровскую епархию до 1992 г., когда была образована Запорожская и Мелитопольская епархия . В 1996 г. на территории Днепропетровской обл. была учреждена Криворожская и Никопольская епархия .

http://pravenc.ru/text/178625.html

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Киевские митрополиты Ордынско-Литовского периода Киевские митрополиты Западной Руси (Киево-Литовские) 1596 - 1620 - отпала в унию Литература См. также Использованные материалы   Название русской земли, на которую распространялась духовная власть Киевских владык, в разное время приводилось в их титулах как " Россия, " " Руссия, " " Русь. "   Мнение В. Н. Татищева .   Бурега, В. В., " Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было, " 6 августа 2008, http://www.bogoslov.ru/text/315141.html , Цит. по: Полонська-Василенко, Н., Icmopiя У 2 т., т. 2: Biд середини XVII cmoлimmя до 1923 року, 1992, 194.   Алатарцева, Ирина, сост., " Святитель Петр Могила. Из «Летописи Голосеевской пустыни», " портал Русское воскресение, http://www.voskres.ru/podvizhniki/mogila.htm   В 1155-1158 был изгнан из Киева, признан не во всех епархиях.   Рукоположен в 1155, прибыл в Киев в 1156, признан не во всех епархиях   Имена Дионисия и Гавриила начиная с XV-XVI вв. встречаются в списках митрополитов между Никифором и Матфеем Оба древнейших каталога митрополитов имеют новгородское происхождение: один восходит к 20-м годам XV в. и знает только Дионисия; второй датируется серединой XV в. и включает уже и имя Гавриила. Не говоря об оправданности паузы между смертью Никифора II и поставлением Матфея, традицию, донесшую до нас оба имени, надо признать недостоверной. Возникновение имени Дионисия между Никифором II и Матфеем очень легко объяснить, если принять во внимание метод составления каталога: составитель попросту выискивал имя следующего митрополита в различных летописях. И вот в одной из них он обнаружил под 1210 годом митрополита Дионисия (см. Типографскую летопись: ПСРЛ. Пг 1921 Т. 24. С. 85), где он упомянут в том же контексте, что и Матфей в других летописях; следовательно, упоминание Дионисия объясняется ошибкой переписчика. Сложнее объяснить появление имени Гавриила во втором каталоге, но и здесь причина кроется в дополнениях, внесенных составителем каталога, не удовлетворившегося данными летописей и расширившего список за счет имен, которые он нашел в других документах. В одном из них ему, должно быть, и встретилось имя какого-то митрополита Гавриила (такое имя носил, например, третий галич-ский митрополит в первой половине XIV в.). Ясно, что составитель легко мог принять галичского митрополита за киевского, хотя и не совсем понятно, почему в каталоге он отнесен ко времени, примерно на сто лет более раннему. Возможно, в середине XV в. последовательность митрополитов XIV в. была настолько хорошо известна что составителю пришлось искать свободное место для Гавриила в предыдущем столетии. - Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси. М. Наука, 1989 г. Приложение I. Составитель А. В. Поппэ. Авторизованный перевод с немецкого А. В. Назаренко - http://www.sedmitza.ru/text/41707.html

http://drevo-info.ru/articles/14255.html

Хроника афонского дела 1907 1909 1910 1911 1912 1913 1914 1915 1916 1917 1918 1919 1920 1921 1922 1923 1928 1930 1992 Литература   .   Вниманию ищущего истину благочестивого читателя предлагается 2-й том материалов по имяславию, составителем которого является протоиерей Константин Борщ. В данном томе продолжена публикация документов и статей разных авторов по важнейшей богословско-философской проблеме, остающейся пока, к сожалению, нерешённой. 2-й том в буквальном смысле слова наполнен множеством уникальных материалов, издающихся впервые или разбросанных по малодоступным периодическим изданиям, ставшим библиографической редкостью. Здесь более чем достаточно пищи для размышления по проблемной антиномии «имяславие – имяборчество». Надеемся, что сей свод документальных источников, святоотеческой и религиозно-философской литературы послужит вдохновляющим стимулом на пути поиска истины. Нет ни малейшего сомнения в том, что грядущий Поместный Собор даст кристально ясные и чёткие ответы на множество вопросов, связанных с темой имяславия и ставших точками средостения между разномыслящими православными. Да уврачует Всемилостивый Господь ещё одну рану на теле вселенского православного сознания! Предисловие ко 2 тому По милости Божией приступаем к изданию 2-го тома «На заре и закате XX века». Работе над сим изданием сопутствовали наскоки «косы на камень» по теме нашей книги. Имеется в виду ожесточённое восстание нерядовых представителей имяборческой стороны на имяславие всё с теми же «зеленцовскими», «никоновскими» и «антониевскими» клеветническими тенденциями и нелепыми выпадами против исповедания имяславцев, которых в своём, обуявшем их, духовном заблуждении и неведении они именуют отступниками от Православия и от Православной Церкви, еретиками-имябожниками. И это тех, которые жизни своей не щадили, умирая за Православие и Святую Православную Церковь Христову. Даже с печатным словом в 2000 году выступили некоторые авторы, осуждая имяславие и хуля Имя Божие. Современные поборники имяборческой идеологии «несуществования» имени Божия настаивают на синодальной точке зрения Послания Синода от 18 мая 1913 года, на учении немецкого учёного Макса Мюллера, что имя вообще – ни духовно, как душа или ангел, ни материально, как дерево или стол – не существует.

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/imjasl...

Тема открытия богословских институтов уже поднималась ранее: вскоре после революции путём изменения статуса духовных академий и семинарий предпринимались попытки сохранения духовного образования в стране. Примером может послужить Казанский богословский институт (закрыт в 1921 г.); Петроградский богословский институт (закрыт в 1923 г.), одним из организаторов которого стал будущий митрополит Григорий (Чуков). Итак, сама идея открытия богословского института была не нова. Предполагалось открыть крупное учебное заведение, где духовное образование могли получать и мужчины, и женщины 287 на трёх различных отделениях. (Здесь можно провести параллель с открытым в 1992 г. Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом.) Открытие богословского института и богословско-пастырских курсов состоялось уже после смерти Патриарха Сергия (Страгородского) , 14 июня 1944 года, в Московском Новодевичьем монастыре. На открытии присутствовал Патриарший Местоблюститель митрополит Алексий (Симанский), который обратился к собравшимся с назидательным словом: «Прежняя духовная школа была школой серьёзной, глубокой, строгой, а в иных случаях и суровой школой. Добрая ей память, честь и слава. Из неё вышел целый сонм святителей, пастырей, учёных богословов, скромных, но трудолюбивых работников на всех поприщах церковной, государственной и общественной деятельности. Слабой стороной прежней духовной школы было то, что она имела двойственную задачу. Это была школа сословная; она имела задачей дать возможность духовенству на льготных началах, давать воспитание и образование своим детям; другой задачей её было создавать кадры – будущих священнослужителей. Понятно, что не каждый сын священника, или диакона, или псаломщика имел склонность к пастырскому служению, к тому, чтобы следовать по стопам своих отцов и предков, и от этого получалось, что такие подневольные питомцы духовных учебных заведений вносили в них дух, чуждый церковности, дух мирской, снижали тон его церковного настроения. С другой стороны, и само руководство допускало несвойственные строго духовной школе послабления.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010